【吳鳳神話】200多年來殖民統治符號/轟然灰飛煙滅

大清帝國塑造的漢人英雄人物吳鳳（1699年2月17日－1769年9月9日）通事（即主理漢番事務的地方官），因其「捨身取義」，戒除嘉義原住民獵人頭習俗而聞名。200多年來成為大清、日本，以及國民黨等歷代殖民統治者，歌頌吹捧對象。然而隨著解嚴浪潮，以及1989年教育部迫於社會輿論壓力，將吳鳳從教科書教材內容刪除，讓人一舉見證台灣民主化進程，其摧枯拉朽力量何其強大。曾是學生心目中家諭戶曉人物的吳鳳，地位從此一落千丈；甚至新世代台灣年輕人，根本鮮少聞知，歷史上曾有吳鳳這號人物。 英文媒體《台北時報》，9月10日發表一篇專文，名為「台灣及時：吳鳳事蹟的猛然殞落」（Taiwan in Time: The drastic downfall of Wu Feng）。內容指出，日本以及國民黨統治時期的吳鳳，被描繪為一位無私、愛人的英雄人物，且其故事成為每位小學生成長過程，必讀的學校教材。內容敘述其犧牲小我生命，藉以拯救台灣原住民脫離「野蠻且倒退的獵人頭風俗」。 遭人詬病的吳鳳教材梗概如下：吳鳳任職嘉義縣漢番通事期間，教育阿里山鄒族人農耕技術以及手工藝。後來，為了阻止鄒族獵人頭風俗，未見效果；吳鳳只得與其約定，隔天會有一個騎白馬穿紅袍者，從某處經過，原住民可取其首級。結果，鄒族人取下那個人頭後，發現竟是通事吳鳳本人，大感震驚、悲痛莫名；從此以後，原住民誓言棄絕類獵人頭惡習。 今天的台灣學生，很可能對於吳鳳這號歷史人物一無所悉，因為1989年9月12日這一天，當時的教育部長毛高文宣佈，學校教科書將刪除吳鳳傳說教材。 日本、國民黨統治的殖民轉折 吳鳳所代表的漢文化教化觀，一度影響深遠，而且緜延近200年之久，早在1820年嘉義縣中埔鄉，就蓋起吳鳳廟供人奉祀；1913年日本當局重建吳鳳廟，並由當時臺灣總督佐久間左馬太親自主祭。吳鳳事蹟也編入小學教科書，改編成歌舞劇。日本人三浦幸太郎並於1930年間，完成台灣史上第一本有關吳鳳的完整著作，名為《義人吳鳳》；另外，1932年日本「日本合同通信社電影部」也拍攝一部同名電影。吳鳳事蹟成為日本統治者，為「理蕃政策」正當化提供論述基礎，並宣傳原住民文化屬於「野蠻落後」，應該被「教化」與「開化」；而吳鳳則被描繪為「寬大」、「仁慈」，以自我犧牲弭平紛爭的「義士」。 吳鳳神話侵染頗深，1951年，嘉義縣縣長林金生擴建吳鳳廟，1953年冬完工，並獲當時的總統蔣介石，贈予「捨身取義」橫匾。1965年嘉義縣民雄鄉創設一所私校，名為吳鳳商專（現為吳鳳科技大學）。然而，隨著吳鳳故事，解嚴後被視為有歧視台灣原住民之虞，而且1989年遭教育部明令在小學教科書刪除其內容，連帶衝擊吳鳳廟昔日香火繚繞盛況。到了21世紀；吳鳳廟雖一度意圖重振過去風采，發揚其無私義行；並以文化娛樂公園做為招徠旅客的營運方向，卻因乏人問津，而在2010年結束營業。 1985年由官方贊助出版的專刊，沿用日本時代舊稱，同樣名為《義人吳鳳》，內容以歌曲、詩歌與評論形式，稱頌吳鳳的不凡人格，說他一心想要「教育我們的山地同胞」。該書出版之後，一度引發一些好奇者的質疑聲浪，例如有人認為，200多年前殺害吳鳳的鄒族人，與現代存活的鄒族人無關，為何要一再用漢人傳說，來羞辱現代的原住民？ 該書籍其中一段指出，人類情操的極致表現是無私助人，吳鳳之所以能臻於至善境界，因其懂得愛，懂得獻身，懂得血脈相承，懂得犧牲，懂得死亡的價值。 「中國文化」好高尚 1985年《義人吳鳳》的文章匯編，將吳鳳的卓絕道德成就，歸諸於「中國文化」，卻將原住民貶抑為「低等人種」。 教師黃崑源在1985年的彙編書籍中寫道：吳鳳是漢民族第一人，教授原住民必須有人權觀念。貫穿（中國5千年）歷史，每當中國文化與野蠻人接觸之際（譯註：實為侵略），總是採取漸進馴化蠻族手段。僅管，吳鳳住在野蠻土地上，他並沒有嶄露自己的優越感；反倒幫助山地同胞改落其生活。 另一教師顏明雄也在書中指出，中國文化之所以能夠存活數千年之久，同時吸收弱小者，同化較低等族群，是因為同理心與公義的孔子德行「風行草偃」所致。顏教師還指出，吳鳳之所以能夠「犧牲捨己」，改變原住民（獵人頭）惡習；植基於中國古代文化，向來有這類德行義舉…中華子孫應該讓繼續傳承這種精神。 另外，值得一提的是，1985年這本《義人吳鳳》匯編書籍，幾乎每篇文章結尾都官腔官調總結指出：「我們應該在生活中踐行吳鳳精神，唯有如此，才能擊敗共產黨，早日收復大陸山河。」 吳鳳傳說演變：從英雄到銅像落地 中國第一本述及吳鳳的傳奇故事，首見於劉家謀的《海音詩》及其附文（咸豐五年，1855年）；這跟後來的神話版本有相當大差別。原文如下：吳鳳為（嘉義）蒲羌林（埔姜林）大社通事。十八社番，每欲殺阿豹厝兩鄉人，鳳為請緩期，密令兩鄉逃避。久而番知鳳所為，將殺鳳。鳳告家人曰：「吾寧一死以安兩鄉之人。」既死，社番每於薄暮見鳳披髮帶劍騎馬而呼，社中人多疫死者，因致祝焉，誓不敢於中路殺人。南則於傀儡社，北則於王字頭，而中路無敢犯者。鳳墳在羌林社，社人春秋祀之。 該敘述顯示，吳鳳是為了幫助2處漢人鄉民逃離，而非想要教化原住民。其次，吳鳳代替2處鄉民受死之後，其鬼魂出沒於原住民社區，致流行疫病發生，鄒族人為之驚恐，從而誓言不再殺害漢人，並應允於春秋兩季，前往知鳳墓地獻上祭物。從原文敘述，可以管窺，吳鳳很可能成為原漢族群衝突的「代罪羔羊」，這跟改變原住民出草習俗，根本無關。 到了日治時代，吳鳳故事遭到精緻美化為「教化野蠻人」。其美化行為具有兩層意涵：其一、企圖阻止漢人不要與其它族群互相爭鬥。其二、為日本理蕃政策樹立楷模，即原住民可以透過寬容治理方針，達成教化目標。為了達到宣傳功效，日本殖民政府，將吳鳳事蹟拍成電影、電舞劇，還指定將其納入小學教科書教材。 國民黨政權來台之後，照單全收日殖民時期的吳鳳傳說版本，還將吳鳳事蹟列為「中國文化」明燈，予以尊崇。對原住民而言，則帶來傷害族群自尊心的恥辱罪惡感。 黃筱喬在《身分認同從吳鳳說起》一文內容指出：自己擁有一半原住民血統，當自己讀到吳鳳故事，心生憤怒；難道自己內在，竟流有不文明的血液？另外，一些不同文章，則提到原住民孩子在校園遭到攻擊；因為漢人小孩想為吳鳳復仇。 吳鳳神話鬧劇劃下休止符 吳鳳背離史實的發展軌跡，於1980年代因為人類學者陳其南，於民生報發表一篇揭秘文章，名為《一個捏造的神話：吳鳳》，從而讓其步入搖搖欲墜頹勢。 其後，風起雲湧原住民運動浪潮之下，部份原民人士，也在1985年前往嘉義中埔鄉的吳鳳紀念儀式會場，高舉白布條橫幅抗議，上面寫著「吳鳳不是英雄」、「吳鳳故事是教育之恥」。 為了進一步糾正吳鳳神話的錯謬，台灣基督教長老教會牧師林宗正，於1988年12月31日，連同一群原住民青年，前往嘉義火車站廣場，將一尊吳鳳銅像，用電鋸摧毀；然而就在吳鳳銅像落地碎裂之後，不久旋即離奇失蹤。當年率眾拉倒吳鳳銅像的林宗正，還為此入獄8天。 其後，教育部決定停止在學校講授吳鳳故事；當時的台灣省政府，也將嘉義縣吳鳳鄉改名為阿里山鄉。 對於台灣社會，一面倒向推翻殖民意識的吳鳳神話浪潮，當年的吳鳳第9世子孫吳廖善，並沒有顯出激動反彈情緒。他曾向媒體表示，吳鳳故事是否繼續留在教科書與否，並不重要。果真一如原住民所說的，吳鳳故事導致原住民在校園被歧視，或遭霸凌，那麼拿掉吳鳳教材，係理所當然。不過，老實說，責任應歸諸老師們，教師應教導學生不可因族群差異而欺凌他人；如果教師有這種（民主）素養，做為吳鳳子孫的我們，也不會遭遇這類難堪處境。