Poeta absconditus. Zu Goethes Gedicht Wiederfinden - Das ...

MICHAEL BÖHLER 

Poeta Absconditus. 

Zu Goethes Gedicht Wiederfinden 

– von Hofmannsthal her gelesen 

Vorblatt 

Publikation 

Erstpublikation in: Wolfram Malte Fues und Wolfram Mauser (Hg.): “Verbergendes 

Enthüllen”. Zu Theorie und Kunst dichterischen Verkleidens. Festschrift 

für Martin Stern. Königshausen & Neumann: Würzburg 1995, S.177– 

196. 

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Eingestellt am 07.06.2004 

Autor 

Prof. Dr. Michael Böhler 

Universität Zürich 

Deutsches Seminar 

Abteilung für Neuere deutsche Literatur 

Schönberggasse 9 

CH-8001 Zürich 

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Michael Böhler: Poeta Absconditus. Zu Goethes Gedicht Wiederfinden – von 

Hofmannsthal her gelesen (07.06.2004) In: Goethezeitportal. URL: 

 

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Michael Böhler: Poeta Absconditus, S.1 

MICHAEL BÖHLER 

Poeta Absconditus. 

Zu Goethes Gedicht Wiederfinden 

– von Hofmannsthal her gelesen 

I. 

Ein „Vorurteil“ hafte am West-östlichem Divan – so schreibt 1913 Hugo von 

Hofmannsthal –, das Vorurteil, es habe sich Goethe, „als ein im Herzen kühler 

alternder Mann, grillenhaft dem Fremden zu-, dem Nahen und Eigenen abgewandt 

und habe das orientalische Gewand wie eine Vermummung übergeschlagen, 

so sei dies Buch entstanden, woran alles fremd und seltsam, bis auf 

den Titel.“ Dem hält Hofmannsthal entgegen: „Wer aber Gedichtetes zu lesen 

und durch den Buchstaben den Geist zu empfangen begnadet ist, der wird in 

diesem West-östlichen Divan nichts von Vermummung gewahr werden, sondern 

nur von Enthüllung ohne jede Schranke. Doch ist es ein anderes, ob ein 

Jüngling leidenschaftlich sein Herz entblößt, oder ob ein reifer Mann, lebend 

und liebend, sich völlig denen dahingibt, die ihn zu fassen vermögen.“ Der 

Mann sei „der Welt inniger, als sich sagen läßt, verbunden, und nicht anders 

vermag er sein Inneres preiszugeben, als indem er gleichsam vor unsern Augen, 

aufleuchtend in der Glut seines Herzens, aus den Dingen hervortritt und 

sogleich sich wieder in die Dinge hinüberwandelt.“ So wäre im Divan alles 

„einer fremden Welt angenähert oder zwischen ihr und uns in der Schwebe: 

alles ist doppeltblickend, und eben dadurch dringt es uns in die Seele; denn das 

Eigentliche in uns und um uns ist stets unsagbar, und doch ist dem Dichter alles 

zu sagen gewährt.“ 1 

Es möchte reizvoll sein – ja winkt zur Fühlung fast aus allen Dingen, das Festschrift-Thema 

„Verbergendes Enthüllen“. Zu Theorie und Kunst dichterischen 

Verkleidens für den Jubilar zusammen mit Hofmannsthal an einem Gedicht aus 

dem West-östlichen Divan zu erproben. 

1 Hugo von Hofmannsthal: Goethes „West-östlicher Divan“ (1913). In: H. v. H.: Gesammelte 

Werke in zehn Einzelbänden. Hg. von Bernd Schoeller. Frankfurt 1979/80, VIII, S. 

439f.


WIEDERFINDEN 2 

Ist es möglich! Stern der Sterne, 

Drück' ich wieder dich ans Herz! 

Ach, was ist die Nacht der Ferne 

Für ein Abgrund, für ein Schmerz! 

Ja, du bist es! meiner Freuden 

Süßer, lieber Widerpart; 

Eingedenk vergangner Leiden, 

Schaudr' ich vor der Gegenwart. 

Als die Welt im tiefsten Grunde 

Lag an Gottes ew'ger Brust, 

Ordnet' er die erste Stunde 

Mit erhabner Schöpfungslust, 

Und er sprach das Wort: ,Es werde!' 

Da erklang ein schmerzlich Ach! 

Als das All mit Machtgebärde 

In die Wirklichkeiten brach. 

Auf tat sich das Licht! So trennte 

Scheu sich Finsternis von ihm, 

Und sogleich die Elemente 

Scheidend auseinander fliehn. 

Rasch, in wilden, wüsten Träumen 

Jedes nach der Weite rang, 

Starr, in ungemeßnen Räumen, 

Ohne Sehnsucht, ohne Klang. 

Stumm war alles, still und öde, 

Einsam Gott zum erstenmal! 

Da erschuf er Morgenröte, 

Die erbarmte sich der Qual; 

Sie entwickelte dem Trüben 

Ein erklingend Farbenspiel, 

Und nun konnte wieder lieben 

Was erst auseinander fiel. 

Und mit eiligem Bestreben 

Sucht sich, was sich angehört, 

Und zu ungemeßnem Leben 

Ist Gefühl und Blick gekehrt. 

Sei's Ergreifen, sei es Raffen, 

Wenn es nur sich faßt und hält! 

Allah braucht nicht mehr zu schaffen, 

Wir erschaffen seine Welt. 

So, mit morgenroten Flügeln, 

Riß es mich an deinen Mund, 

Und die Nacht mit tausend Siegeln 

Kräftigt sternenhell den Bund. 

Beide sind wir auf der Erde 

Musterhaft in Freud' und Qual, 

Und ein zweites Wort: Es werde! 

Trennt uns nicht zum zweitenmal. 

Mehr noch als auf manche andere Gedichte des Divan und das Unternehmen 

als Ganzes trifft Hofmannsthals Urteil von der Schwebelage und dem doppeltblickenden 

Charakter auf das Gedicht Wiederfinden im Buch Suleika zu. Goethe 

selbst wies ihm eine Doppelstellung zu, indem er das Gedicht gleich an 

zwei verschiedenen Orten in die Ausgabe letzter Hand aufnahm: Neben seinem 

angestammten Platz in Suleika Nameh. Buch Suleika erscheint es buchstabengetreu 

noch einmal im Abschnitt Lyrisches unter der Gruppe Gott und Welt der 

Gedichte. 3 Der zwiefache Standort im Buch Suleika und unter Gott und Welt 

markiert die Doppelthematik von Liebe und Kosmogonie, die Goethe in Wiederfinden 

in eins verfugt. Mit dem Liebesthema fügt sich das Gedicht in den 

Rahmen des Buchs Suleika ein, wie ihn Goethes Ankündigung im Morgenblatt 

für gebildete Stände vom 24. Februar 1816 umreißt: „Das Buch Suleika, leidenschaftliche 

Gedichte enthaltend, unterscheidet sich vom Buch der Liebe 

dadurch, daß die Geliebte genannt ist, daß sie mit einem entschiedenen Charakter 

erscheint, ja persönlich als Dichterin auftritt und in froher Jugend mit dem 

2 HA, 2, S. 83f. (Goethes Werke werden in Siglen wie folgt zitiert: HA, Bd., Seitenzahl = 

Goethes Werke. Hamburger Ausgabe in 14 Bdn. Hg. von Erich Trunz. Hamburg 1948- 

1964. 7. Aufl. 1965; WA, Abt., Bd., Seitenzahl = Goethes Werke. Hg. im Auftrag der 

Großherzogin Sophie von Sachsen. Abt. I-IV. 133 Bde. Weimar 1887-1919 [Weimarer 

Ausgabe].) 

3 Goethes Werke. Vollständige Ausgabe letzter Hand. Bd. 1-40. Stuttgart und Tübingen 

1827-1830. Bd. 3, S. 75.


Dichter, der sein Alter nicht verleugnet, an glühender Leidenschaft zu wetteifern 

scheint. [...]“ 4 Demgegenüber läßt sich der Schlußsatz von Goethes Kurzcharakteristik 

auf den mythisch-kosmogonischen Aspekt beziehen: „Auch hier 

dringt sich manchmal eine geistige Bedeutung auf, und der Schleier irdischer 

Liebe scheint höhere Verhältnisse zu verhüllen.“ 5 Seiner Doppelnatur folgend 

fluktuieren denn auch die zahlreichen Deutungen dieses wohl am häufigsten 

interpretierten Gedichts des Divan meist um die beiden thematischen Pole mit 

variierenden Gewichtungen und Vermittlungsversuchen zwischen ihnen – einig 

indessen sind sie alle im emphatischen Lobpreis: „[...] das erhabenste Liebesgedicht 

der Weltliteratur“, 6 „glänzendstes Beispiel der Liebesphysik 

und -metaphysik“, 7 „Gipfel der kosmischen Lehrlyrik“, 8 „abgründigstes und 

weitgespanntestes aller Gedichte des Buches Suleika“. 9 

Selten ins Blickfeld tritt dagegen der poetologische Aspekt, die Rede 

vom Dichter in diesem Gedicht, und doch ist sie es letztlich, die überhaupt erst 

die Verbindung zwischen kosmogonischem Schöpfungsmythos und persönlichster 

Liebesthematik herstellen läßt – dies freilich in einem Sprungtropus 

von derart kühner Grandiosität, daß der Bezug entweder nicht zu denken gewagt 

wird, oder aber die Vermutung auftaucht, „diese ungeheure, ja wahrhaft 

orientalische Hyperbel“ 10 der parabolischen Analogiebildung zwischen der 

eigenen Dichterexistenz und jener von Gott im Schöpfungsakt sei als Ironie zu 

verstehen. – Wenn denn überhaupt von Dichterexistenz gesprochen werden 

kann! Ist doch das sprechende Ich in Wiederfinden durchaus ungleich den 

meisten andern im Buch Suleika weder über den Titelnamen (,Hatem‘), noch 

durch explizite Thematisierungen in seinem Dichterberuf ausgewiesen, auffallenderweise 

fehlt die Signatur rollenlyrischen Sprechens in diesem Gedicht 

überhaupt fast ganz, ebenso wie die Transposition in orientalisches Milieu. Der 

einzige Orientalismus ist der einmalige Gebrauch des islamischen „Allah“ für 

Gott in der Zeile „Allah braucht nicht mehr zu schaffen, / Wir erschaffen seine 

Welt.“ (V, 8), der gerade in seiner Isoliertheit wie ein Fremdkörper aufgesetzt, 

„künstlich“ wirkt. – Wer spricht, ist ein leidenschaftlich liebendes Ich, und 

erzählt wird ein Mythos der Weltwerdung im Sinne eines Gleichnisses. Wie das 

Gleichnis zu deuten sei, ist der Gattungsregel gemäß allemal Auslegungssache. 

Entscheiden wir uns indessen dazu, den Dichter ins Spiel zu bringen, dann 

4 HA, 2, S. 269. 

5 ebd. 

6 Wilhelm Schneider: Goethe: „Wiederfinden“. In: W.S.: Liebe zum deutschen Gedicht. 5. 

Aufl., Freiburg i.Br. 1963, S. 233. 

7 Emil Staiger: Goethe. 3 Bde., Zürich, Freiburg i.Br. 1952-1959, III, S. 52. 

8 Friedrich Gundolf: Goethe. Berlin 1917, S. 671. 

9 Paul Böckmann: Die Heidelberger Divan-Gedichte. In: Goethe und Heidelberg. Hg. v. Kurpfälzischen 

Museum. Heidelberg 1949, S. 222. 

10 Hermann August Korff: Goethe im Bildwandel seiner Lyrik. 2 Bde. Leipzig 1958. Bd.2, S. 

188.


stellt sich sogleich die Frage, auf welche Elemente des Schöpfungsmythos das 

poetologische Motiv zu beziehen sei: Dem alten Topos vom Dichter als alter 

deus oder petit dieu entsprechend und an den frühen Prometheus-Hymnus anklingend 

auf das zitierte „Allah braucht nicht mehr zu schaffen, / Wir erschaffen 

seine Welt“? – Oder auf den in Strophe zwei und drei beschriebenen ersten 

Schöpfungsakt Gottes, dem sich der Dichter ungesagt vergleicht, oder auf beide 

zugleich? Im Sinne der ,lectio difficilior‘ soll im folgenden die Spur der metaphora 

audax verfolgt und die These vertreten werden, die Parallelführung 

zwischen göttlichem und poetischem Schöpfungsakt gelte für die ganze Kosmogonie; 

sie impliziere damit auch zwei grundsätzlich verschiedene poetische 

Schaffenstypologien, und Goethe kontrastiere in Wiederfinden über die beiden 

Schöpfungsphasen der Weltwerdung den einen Typus des dichterischen Schaffensprozesses 

mitsamt dem ihm innewohnenden Leidensdruck mit seinem Gegentypus, 

der freilich deutlichen Wunschbildcharakter trage. 

II. 

„Enthüllung ohne jede Schranke“ oder „Vermummung“? – „Ist es möglich! ...“ 

Das Gedicht entstand am 24. September 1815 in Heidelberg. Einen Tag zuvor 

waren die Willemers, d.h. Johann Jakob v. Willemer, seine Tochter Rosette 

und Marianne, für Goethe völlig überraschend aus Frankfurt herreisend – Goethe 

nachreisend – in Heidelberg eingetroffen. Die Zeit vom 12. August bis zum 

17. September hatten die Willemers, Goethe und Sulpiz Boisserée auf der Gerbermühle 

bei Frankfurt verbracht. Es war der zweite Sommer in Frankfurt und 

auf der Gerbermühle gewesen, wo sich im ersten Jahr jene freundschaftlichen 

Kontakte zu den Willemers angebahnt hatten, die sich dann im zweiten Jahr 

intensivierten und die berühmte Liebesbegegnung zwischen Goethe und Marianne 

in sich einschlossen. Die Tagebücher von Goethe und Sulpiz Boisserée 

berichten aus dieser Zeit von geselligem Beisammensein, Besuchen, Musik, 

Lesen von Gedichten aus dem Divan. Über die Tagebuchberichte hinaus und 

das, was sich allenfalls noch aus dem späteren Briefwechsel zwischen Marianne 

und Jakob von Willemer mit Goethe erschließen läßt, geben die biographischen 

Quellen und Dokumente nur höchst spärlichen Aufschluß über die Begegnung 

zwischen den beiden. Alles uns noch Zugängliche spielt sich somit im 

poetischen Medium der Divan-Dichtung ab, wozu neben Goethes eigenen 

Gedichten und jenen von Marianne freilich auch jene reizvoll verrätselte Form 

des Zwiegesprächs in Chiffren-Gedichten gehört, worin Marianne und Goethe 

mit numeriertem Zeilenmaterial aus Hammer-Purgstalls Diwan-Übersetzung 

des Hafis Botschaften austauschten, wie es Goethe wiederum im Gedicht 

Geheimschrift thematisiert: 11 

11 WA I, 6, S. 191.


[...] 

Mir von der Herrin süße 

Die Chiffer ist zur Hand, 

Woran ich schon genieße, 

Weil sie die Kunst erfand; 

Es ist die Liebesfülle 

Im lieblichsten Revier, 

Der holde, treue Wille 

Wie zwischen mir und ihr. 

[...] 

Ist unbedingten Strebens 

Geheime Doppelschrift, 

Die in das Mark des Lebens 

Wie Pfeil um Pfeile trifft. 

Was ich euch offenbaret, 

War längst ein frommer Brauch, 

Und wenn ihr es gewahret, 

So schweigt und nutzt es auch. 

„Wiederholte Spiegelungen“ eines Verbergenden Enthüllens finden hier statt: 

Die authentisch verbürgte chiffrierte Verschlüsselung von Botschaften durch 

Marianne im poetischen Medium von Hammer-Purgstalls Diwan-Übersetzung 

wird vom Dichter in Geheimschrift einerseits enthüllend preisgegeben und 

gleich wieder verschlüsselt zurückgespiegelt im möglichen Selbstbezug auf 

den eigenen Divan und dem andeutungsweise enthüllenden Wink an die Angesprochenen, 

auch diesen als verschlüsselten Text zu lesen, „Geheime Doppelschrift, 

/ Die in das Mark des Lebens / Wie Pfeil um Pfeile trifft“. 

Am 18. September war Goethe mit Boisserée aus Frankfurt Richtung 

Heidelberg abgereist, um dort mit dem Herzog Carl August zusammenzutreffen; 

der Abschied, wenn nicht für immer, so doch für diese Reise endgültig 

gedacht. Auf Veranlassung von Boisserée und ohne Wissen Goethes folgten 

ihnen indessen die Willemers am 23. September nach; auf der Reise entstand 

Mariannes berühmtes Gedicht Was bedeutet die Bewegung...? Über das Wiedersehen 

selbst, dessen unmittelbarer poetischer Niederschlag das Gedicht 

Wiederfinden ist, berichtet wiederum Boisserée: „Mittags, als wir bei Tische, 

kömmt Willemer unerwartet. Ich hatte ihm, weil der Herzog immer erwartet 

wurde, am Montag zu kommen geschrieben. Nachdem wir eine kurze Weile 

gesessen und uns von der ersten Überraschung erholt, springt Goethe plötzlich 

auf, ich folge ihm in sein Zimmer, er sagt: Wir können doch nicht essen, während 

die Frauen im Gasthof warten. Das gibt ein precipicio von der ersten Sorte! 

Ich ging hin zu den Frauen, und erst als ich sie bringe, setzt sich Goethe wieder 

zu Tisch.“ 12 Am 26. September reisten die Willemers wieder nach Frankfurt 

zurück; darnach sahen sich Goethe und Marianne nicht mehr. Soweit zur Erinnerung 

der biographische Zusammenhang. 

Das sechsstrophige Gedicht Wiederfinden ist einerseits symmetrisch um 

die Mittelachse nach der dritten Strophe angelegt, andererseits gliedert es sich 

in einen äußern und innern Ring von zwei bzw. vier Strophen. Die erste und 

letzte Strophe, welche den äußeren Ring bilden, lassen sich unmittelbar auf das 

unerwartete Wiedersehen am 23. September in Heidelberg beziehen. Mit der 

subjektiv-persönlichen Sinnsphäre der Rahmenstrophen kontrastiert sodann der 

innere Ring von vier Strophen, der dem überpersönlich kosmischen Mythos 

12 Boisserée: Tagebuch vom 23.9.1815.


von der Schöpfung der Welt gilt. Der Ausruf „Ist es möglich!“, womit das Gedicht 

einsetzt, hat in seiner unverkennbaren Nähe zur alltagssprachlichen Redensart 

spontaner Überraschung geradezu den Charakter eines Selbstzitats aus 

der Wiedersehensszene. Auch wenn er in seiner Authentizität nicht bezeugt ist, 

signalisiert er authentisches Erleben – und entspricht im übrigen der auch in 

Gedichten von Marianne vereinzelt beobachtbaren Praxis, authentische Äußerungen 

Goethes zitierend aufzugreifen, so zum Beispiel in ihrem Gedicht Zu 

den Kleinen zählt man mich, 1. Str., 2. Z.: „Liebe Kleine nennst du mich“ und 

dem Refrain „Lang wie breit und breit wie lang“, eine nach Pyritz „von Goethe 

gern gebrauchte Gesprächsformel“. 13 Zugleich – darauf hat Carl Friedrich v. 

Weizsäcker in einem feinhörigen Vergleich mit dem „Ist's möglich, daß ich 

Liebchen dich kose, / Vernehme der göttlichen Stimme Schall!“ im „anapästisch 

rasch fließenden“ Responsions-Vierzeiler auf Hochbeglückt in deiner 

Liebe... „aus glücklichen Tagen des Beisammenseins“ hingewiesen – ist die 

Frage hier „tödlicher Ernst, der Schritt des Verses ist in Trochäen, der Ton liegt 

auf dem ersten Wort: Ist. Ist es möglich?“ 14 

Freilich wird der biographische Situationsbezug in der unmittelbar auf 

den Ausruf „Ist es möglich!“ folgenden Gestirnsmetaphorik „Stern der Sterne, / 

Drück' ich wieder dich an's Herz!“ sogleich im poetischen Medium allegorischmetaphorischer 

Figurenbezüge aufgefangen, und in solcher Gestirnsfigurativik 

im Verein mit einer auf Goethes Farbenlehre bezogenen Farbmetaphorik, die 

das Gedicht an ein ganzes Netz symbolischer Sinnbezüge bindet, bewegt sich 

auch die zweite Anrede an die Geliebte in der letzten Strophe: „So, mit rosenrothen 

Flügeln, / Riß es mich an deinen Mund, / Und die Nacht mit tausend 

Siegeln / Kräftigt sternenhell den Bund.“ 

„Vermummung“ also, oder „Enthüllung ohne jede Schranke“? – Mit 

der Entdeckung der biographischen Zusammenhänge zwischen der Divan- 

Dichtung, Goethe und Marianne v. Willemer durch Herman Grimm und deren 

Publikation im Aufsatz über Goethe und Suleika (1869) setzte jene Lektüre ein, 

die den Divan und so auch Wiederfinden primär in biographischem Rückbezug 

und als Erlebnislyrik las. Zeugnis davon ist etwa Konrad Burdachs Kommentar 

zu Wiederfinden in der Jubiläumsausgabe: „Am 24. Sept. 1815, dem Morgen 

nach Mariannens Eintreffen, auf dem Heidelberger Schloß gedichtet. Leidenschaftliches, 

erhabenes Bekenntnis der Empfindung für die wiedergefundene 

Geliebte.“ Und zur letzten Strophe: „Die neue, Mund auf Mund bekräftigte 

Liebesvereinigung mit Marianne, tatsächlich geschlossen in der Tagesfrühe an 

paradiesischer Stelle [...]. 15 Im Bestreben, die „menschliche Tragödie“ wieder 

13 Hans Pyritz: Marianne von Willemer. Vortrag. Mit einem Anhang: Gedichte Mariannes 

von Willemer. Berlin 1944, S. 43. 

14 Carl Friedrich von Weizsäcker: Der Garten des Menschlichen. Beiträge zur geschichtlichen 

Anthropologie. 6.Aufl., München und Wien 1978, S. 347f. 

15 Goethes sämtliche Werke. Jubiläumsausgabe. Hg. v. E. von der Hellen. 40 Bde. Stuttgart 

und Berlin 1902-1912. Bd. V: West-östlicher Divan. Hg. v. K. Burdach. 1905, S. 396, 398.


bloßzulegen, die hinter dem Divan stehe, und die zu verhüllen Goethe die Gedichte 

absichtlich und aus „menschlichen, nichtkünstlerischen Gründen“ in 

schwer durchschaubarer Weise angeordnet habe, unterschied H. A. Korff zwischen 

einer „natürlichen“, d.h. chronologischen, und einer „künstlichen Reihenfolge“ 

der Gedichte. 16 Und erst aus der Restitution der ersteren lasse sich 

u.a. auch begreifen, „was das plötzliche Wiedersehen bedeuten mußte, mit dem 

Willemers Goethe am 23. September in Heidelberg überraschten. Es war der 

Herzstoß in eine kunstvoll aufrechterhaltene Fassung. Es riß die Dämme ein, 

mit denen sich Goethe gegen die drohende Überflutung durch die Leidenschaft 

geschützt hatte. Es machte aus dem seligen Spiel einen vielleicht noch seligeren 

Ernst – aber auch eine menschliche Tragödie, der nur Goethe, nicht aber 

Marianne mehr gewachsen war.“ 17 Ihren Höhepunkt erfuhr diese das Werk auf 

die authentische Begegnung Goethes und Mariannes beziehende Deutung in 

Pyritz' „biographischer Studie“, die in der Rekonstruktion des „Liebesromans“ 

18 bzw. des „psychologischen Romans“ 19 wohl am weitesten gegangen 

ist und wo es zu Wiederfinden heißt: „Ein jubelnder Rausch der Vereinigung 

strömt hier mit der Nachgewalt des Trennungsschmerzes und mit dem Schauder 

vor der abermaligen Scheidestunde in den dunklen Wirbel eines demiurgisch 

gestimmten Grundgefühls zusammen [...]. Sein Leid, die Qual der Einsamkeit, 

wird zum Urleiden der Welt erhöht; sein Glück, die Wonne desWiederverbundenseins, 

zum Urtrieb des Weltprozesses gesteigert.“ 20 Daß die biographischen 

Geschehnisse nicht ohne Zugriff auf die Dichtung erschlossen 

werden können – womit wiederum die Deutung der Dichtung aus dem Erlebten 

heraus problematisch wird –, konzediert indessen selbst Pyritz: „Von dem entrückten 

Spiel aber, das jetzt zwischen Goethe und Marianne anhebt wie zwischen 

bewußtlos Wandelnden und doch auf einer Stufe der höchsten Klarheit 

sich vollzieht – von ihm legt allein der Divan, und in leisen Nachklängen der 

spätere Briefwechsel Zeugnis ab.“ 21 

An Gegenbewegungen zu solcher Fixierung der Dichtung auf Lebensumstände 

fehlt es freilich nicht. In z.T. polemischer Entgegensetzung zu Pyritz 

und anderen hält Böckmann fest: „[Wir...] können sie [die Liebesgedichte] 

nicht als unmittelbaren Gefühlsausdruck einer momentanen Erregung auffassen 

[...] niemals meint das Gedicht damit die konkreten Anlässe, sondern immer 

nur ihre sinnbildlichen Beziehungen. [...] Was wir von dieser Liebe erfahren, 

16 Korff, S. 35-39. 

17 Korff, S. 109. 

18 Hermann August Korff: Die Liebesgedichte des West-östlichen Divans in zeitlicher Folge 

mit Einführung und entstehungsgeschichtlichem Kommentar. 2. Aufl., Stuttgart 1949, S. 

40. 

19 Böckmann, S. 207. 

20 Pyritz, S. 44. 

21 Hans Pyritz: Goethe und Marianne von Willemer. Eine biographische Studie. 3. Aufl. Stuttgart 

1948, S. 34.


erweist sich immer nur dadurch, daß sie sich als wirkliche Liebe im zyklischen 

Spiel des metaphorischen Sprechens erfüllt.“ 22 Gegenüber dem leidenschaftlichen 

Liebesgeschehen betont Böckmann die heiter gesellige Gesprächskultur 

als Grundlage der persönlichen Begegnung zwischen Marianne von Willemer 

und Goethe wie auch des Divan als Dichtung insgesamt. In vergleichbarer Vorsicht 

vor dem unmittelbaren Situationsbezug verweist Staiger auf das Altvertraute 

in Thematik, Motivik und Symbolik von Wiederfinden: „Dies alles hat 

Goethe längst in seinen chromatischen, osteologischen und botanischen Schriften 

ausgeführt. Um so erstaunlicher ist das Feuer – halb Leidenschaft, halb 

pädagogischer Eifer – mit dem er seine Lehre vorträgt.“ 23 Und: Man tue „sehr 

unrecht, diesen Sommer in tragischer Beleuchtung zu sehen. Die Dokumente 

reden unzweideutig eine andere Sprache.“ Alles bleibe „geschützt durch orientalisches 

Kostüm.“ 24 – Es scheint fast, als wäre Hofmannsthals Alternative von 

„Vermummung“ oder „Enthüllung ohne jede Schranke“ des Divan zum akademischen 

Streitfall für Gelehrte im unwirtlichen, weil unlösbaren ästhetischen 

Glaubens-Dilemma von Kunstautonomie und Wirklichkeitsbezogenheit geworden, 

der auch dadurch nicht gelöst werden kann, daß der ästhetische Schein 

schon in die Lebenswirklichkeit der Begegnung selbst hineingenommen wird, 

wie dies Adolf Muschg nahelegt: „Die Wahrheit dieser Liebe war nicht Lüge, 

aber Schein – um diesen Preis mutet uns heute noch der wunderbare Schein 

des ,West-östlichen Divan‘ wie eine Wahrheit an. [...] gerade die Form, die 

diese Gedichte kraft der Erschütterung ihres vorbereiteten schönen Scheins 

gewonnen haben, transzendiert die ,Erlebnisdichtung‘.“ 25 

Indessen weist das Gedicht selbst einen Weg, der uns weiterführt; wenn 

wir nämlich nur erst seinem eigenen rhetorischen Duktus folgen, den es von 

den Rahmen- zu den Binnenstrophen durchläuft: Einsetzend im ganz und gar 

unmittelbaren Überraschungsmoment des unverhofften Wiedersehens bewegen 

sich die Verse der ersten Strophe über eine rasche Empfindungsabfolge von 

erinnertem Trennungsschmerz und Wiedersehensfreude zu einem Gefühlsstau, 

einer ,Antizipationslähmung‘ gleichsam in den letzten zwei Zeilen, worin künftige 

Leidenserfahrung die erlebte erinnernd vorweggenommen wird: „Eingedenk 

vergangner Leiden, / Schaudr' ich vor der Gegenwart.“ Das „Schaudr' 

ich ...“ hat das Ausdruckstimbre einer Aposiopese, deutet das Verstummen und 

den Redeabbruch im Moment der Gefühlsüberwältigung an. Der Übergang zur 

zweiten Strophe sodann mit ihrem Schauplatzwechsel ist abrupt und bestätigt 

im völligen Neubeginn umso beredter das Verstummen des sprechenden Ichs 

22 Böckmann, S. 208f., 216. 

23 Emil Staiger: Goethe, III, S. 52f. 

24 Emil Staiger: Goethe, III, S. 42. 

25 Adolf Muschg: Goethe als Emigrant. Zum ,West-östlichen Divan‘. (1982) In: A.M.: Goethe 

als Emigrant. Auf der Suche nach dem Grünen bei einem alten Dichter. Franfurt a.M. 1986, 

S. 86.


in der ersten: „Als die Welt im tiefsten Grunde / Lag an Gottes ew'ger Brust, / 

Ordnet' er die erste Stunde / Mit erhabner Schöpfungslust“. Offenkundig ist 

auch das Moment der Distanzgewinnung von der Gemütsbewegung der ersten 

Strophe durch die übergangslose synekdochische Verschiebung des Themas 

auf die allgemeinst-mögliche Abstraktebene der Weltentstehung sowie durch 

den poetischen Gattungswechsel ins Medium eines epischen Erzählstils aus der 

überwältigenden Gegenwärtigkeit des Momentangeschehens hinaus und hinüber 

in das „Als...“ eines vorzeitlich-überzeitlichen Mythenberichts. Nicht nur 

dies: Zugleich vollzieht sich im Übergang von der ersten zur zweiten Strophe 

die Verwandlung eines erlebenden, erschütterten Ichs in einen Erzähler, des 

liebend leidenden Menschen in den Dichter, die Transfiguration von Leben in 

Kunst. Wie sich Leben und Kunst vermitteln, Leben in Kunst vermittelt, sagt 

das Gedicht also selber aus. Es ist die aus Torquato Tasso vertraute Transfiguration: 

„[...] ließ im Schmerz mir Melodie und Rede, / Die tiefste Fülle meiner 

Not zu klagen“ (V, 5, v. 3430f.); die hier im Tasso wie wiederum im Motto zu 

Marienbader Elegie in Trilogie der Leidenschaften erscheinende Formel: „Und 

wenn der Mensch in seiner Qual verstummt, / gab mir ein Gott zu sagen, was 

[wie] ich leide.“ Das ganz und gar Kühne ist an dieser Stelle indessen, daß der 

Mythos von Wiederfinden in seinem ersten Teil darauf hinaus läuft ,zu sagen, 

wie Gott leidet‘: „Einsam Gott zum erstenmal!“ Und auch der Grund für dieses 

Leiden an der Einsamkeit wird genannt; es ist der Schöpfungsakt selbst aus der 

Macht des Wortes: „Und er sprach das Wort: ,Es werde!‘ / Da erklang ein 

schmerzlich Ach!“ Das Leiden Gottes und das des Dichters ist eins und dasselbe: 

Die Einsamkeit des schöpferischen Wesens. Sein Leiden am logothetischen 

Akt des Schaffens im Wort und durch das Wort. Und so lautet denn auch der 

hoffnungsfromme Wunsch des Schlusses: „Und ein zweites Wort: Es werde! / 

Trennt uns nicht zum zweitenmal.“ 

III. 

„[...] der Welt inniger, als sich sagen läßt, verbunden“: 

Nicht mit strenger Konsequenz, aber doch jeweils deutlichem Schwergewicht 

enthalten die einzelnen Strophen der Kosmogonie je einen thematischen 

Grundgedanken: Strophe zwei und drei (übergehend noch in Vers eins und 

zwei der vierten Strophe) bilden zusammen, was man einen Schöpfungsakt 

bzw. -mythos der Scheidung nennen kann, wobei die zweite den Schöpfungsakt 

mit „Es werde!“ (II, 5) artikuliert, die dritte dessen Folgen als ein Trennungsgeschehnis 

schildert: „Und sogleich die Elemente / Scheidend auseinander 

fliehn“ (III, 3f.). Strophe vier und fünf sprechen von einer Weltenschöpfung 

durch Vereinigung, und wiederum liegt das Gewicht in den beiden Strophen 

verteilt auf Schöpfungsakt: „Da erschuf er Morgenröthe“ (IV, 3) und des-


sen Folgen: „Und mit eiligem Bestreben / Sucht sich was sich angehört“ (V, 

1f.). Die beiden Schöpfungsakte vollziehen jene Bewegung von Expansion und 

Kontraktion, von Diastole und Systole, die Goethe in Maximen und Reflexionen 

als „Grundeigenschaft der lebendigen Einheit“ bezeichnet 26 und die auch 

im Schöpfungsmythos im achten Buch von Dichtung und Wahrheit 27 zwei Phasenmomente 

des Gesamtprozesses ausmachen. Zugleich stehen sie in einem 

Verhältnis sowohl der Sukzession wie der Opposition zueinander und bilden 

somit die typisch Goethesche Denkfigur der Dialektik von Polarität und Steigerung 

ab. Denn der erste Schöpfungsprozeß erweist sich als unvollkommen, sind 

doch seine Folgen Schmerz, Leiden, wortlose Qual der ins Unendliche zerstreuten 

Wirklichkeiten einerseits, der Einsamkeit Gottes andererseits. Erst mit 

dem zweiten Schöpfungsakt ist die Weltwerdung ganz und vollkommen, denn 

mit dem Prinzip der Vereinigung in Liebe wird die Schöpfung selbst schaffensund 

reproduktionsfähig: „Allah braucht nicht mehr zu schaffen, / Wir erschaffen 

seine Welt.“ (V, 8) 

Über das Thema der Liebe und die Motive von Trennung und Vereinigung 

hebt sich nun vordergründig auch der Kontrast von persönlich-subjektiver 

Sinnsphäre der Rahmenstrophen und von universell kosmischem Geschehen 

der Binnenstrophen in einem Korrespondenzverhältnis mikrokosmischmakrokosmischer 

Analogie auf. Formal geschieht dies über die rhetorische 

Figur des Gleichnisses, mit dem „So, ...“ als Auftakt zur letzten Strophe angedeutet. 

Nicht eindeutig ist dabei entscheidbar, ob sich dieses „So ...“ nur auf 

den Vereinigungsmythos der Strophen vier und fünf bezieht, oder ob die Analogiebildung 

auf den ganzen Schöpfungsprozeß mit seinen zwei Phasen gerichtet 

ist. Meist entscheidet man sich für das erstere, nach Carl F. v. Weizsäcker 

spricht das „So ...“ die „platonische Teilhabe, die meqecij aus. Die Morgenröte 

ist auch für uns erschaffen.“ 28 Anders dagegen Monika Lemmel: „Die letzte 

Strophe von Wiederfinden bezieht die Schöpfung auf die im Buch Suleika 

geschilderte Liebe, in der Weise, daß sich der gesamte Schöpfungsakt in der 

einmaligen individuellen Liebe widerspiegelt und umgekehrt. Damit schließt 

sich das Gedicht, denn eben dieses individuelle Liebeserlebnis war es, das die 

Augen öffnete für die Bedeutung von Trennung und Vereinigung und Liebe für 

alles Sein überhaupt und es so symbolisiert. [...] Und Dichtung vollendet nichts 

Geringeres als die ganze Schöpfung, indem sie die Gegenwart bereichert um 

die Präsenz der Einheit an Gottes ew'ger Brust. Nur in dieser Größenordnung 

war die existentielle Verzweiflung aufhebbar und erst mit diesem Griff nach 

der gesamten Schöpfung tritt heitere Ruhe ein.“ 29 

26 HA, 12, S. 367. 

27 HA, 9, S. 351-353. 

28 v. Weizsäcker, S. 353. 

29 Monika Lemmel: Poetologie in Goethes west-östlichem Divan. Reihe Siegen. Beiträge zur 

Literatur- und Sprachwissenschaft, Bd. 73. Heidelberg 1987, S. 205, 262.


Eine ganze Reihe von Eigentümlichkeiten und Brüchen des kosmogonischen 

Mythos in Wiederfinden, nicht nur im Vergleich zur theologischen und 

naturphilosophischen Tradition, sondern im Rahmen selbst von Goethes eigenem 

Denken, lassen indessen die „heitere Ruhe“ als trügerisch und die mikrokosmisch-makrokosmische 

Analogieharmonie nicht ganz so bruchlos erscheinen; 

im versöhnlich gerundeten Grundtext bewegt sich ein spannungsreicherer 

Subtext: Bemerkenswert bereits die ungewohnte Richtung der Gleichnisfunktion, 

steht doch nicht etwa der Mikrokosmos persönlich-individueller Liebe 

für das makrokosmische Geschehen der Weltenschöpfung, vielmehr dient 

umgekehrt in beinahe hybrider – oder verzweifelter – Vertauschung der Weltwerdungsprozeß 

zur gleichnishaften Artikulation des subjektiven Geschehens 

persönlicher Liebeserfahrung im Zeichen von Trennungsschmerz, Vereinigungsfreude 

und Trennungsbefürchtung. Die Verweisrichtung läuft auch konträr 

zu der von Goethe in der Ankündigung im Morgenblatt für gebildete Stände 

angedeuteten Verweisungsstruktur: „[...] und der Schleier irdischer Liebe 

scheint höhere Verhältnisse zu verhüllen“, sind es hier doch die „höheren Verhältnisse“, 

welche gerade umgekehrt die Umstände der „irdischen Liebe“, evoziert 

in der ersten Strophe, verschleiern. 

Im Lichte signifikanter Nuancen und Unterschiede sind auch die zahlreichen 

Berührungspunkte zur biblischen Genesis, zu antiken Mythen wie zu 

solchen des Neuplatonismus, der Mystik und der Naturphilosophie zu sehen: 

Während die Divan-Forschung im allgemeinen die Nähe zu ihnen hervorhebt, 

ist nicht zu übersehen, daß Goethe bei z.T. wörtlichen Übernahmen oder Anklängen 

entscheidende Verschiebungen oder Umdeutungen vornimmt. Auffallend 

beispielsweise, mit welch starker emotionaler Emphase Goethe im Gegensatz 

zu aller Tradition den logothetischen Schöpfungsakt der Genesis bei 

wörtlicher Übernahme des „Es werde!“ mit der Betonung auf seinen schmerzlichen 

Folgen belegt. Carl Friedrich v. Weizsäcker nimmt den Vers: „Da erklang 

ein schmerzlich Ach!“ (II, 4) nach dem „Es werde!“ für den „Angelpunkt des 

Gedichts. Er spricht das Geburtstrauma der Welt aus. [...] Für die Geschöpfe ist 

die Schöpfung nicht Lust.“ Nach v. Weizsäcker ein genuin Goethescher Gedanke, 

denn „die drei Religionen der hebräischen Tradition haben Gott nicht 

mit der Verursachung des Schöpfungsschmerzes belasten wollen und haben dafür 

den Mythos des Sündenfalls eingesetzt.“ 30 Fast noch auffallender ist das 

von v. Weizsäcker nicht hervorgehobene und gedeutete Motiv der Einsamkeit 

Gottes, das in der christlich-neuplatonischen Tradition ebenfalls fehlt und das 

hier bei Goethe überhaupt erst den Anlaß zum zweiten Schöpfungsgeschehen 

im Zeichen von Eros bildet. In diesem Zusammenhang ist auch die einzige 

größere Textvariante zum Gedicht sowie eine Äußerung von Goethe dazu von 

höchster Bedeutung – nach Marg läßt sich danach gar von zwei Fassungen 

30 v.Weizsäcker, S. 350.


sprechen. 31 Sie bestätigen und verstärken die Vermutung, daß das Einsamkeitsmotiv 

im Schöpfungsprozeß der Kosmogonie von Wiederfinden einen 

zentralen Stellenwert hat: Die frühere Fassung und die des Erstdrucks von Vers 

21 in Strophe drei bis zu Beginn von Strophe fünf lauten nebeneinandergestellt 

folgendermaßen: 32 

Da erscholl in Jammerklagen 

Was die Ewigkeit verband 

Und in schmerzlich strengen Tagen, 

Einsam sich, allein empfand. 

Rasch [zuerst: Und] in wilden, wüsten Träumen 

Jedes nach der Weite rang, 

Starr, in ungemeßnen Räumen, 

Ohne Sehnsucht, ohne Klang. 

Denn das Oben und das Unten 

Ward zum erstenmal geschaut 

Unter freyem Himmelsrunde 

Tief der Erde Schoos erbaut. 

Ach da trennte sich fur immer, 

War doch der Befehl geschehn! 

Feuerwasser in den Himmel 

Wellenwasser in die Seen. 



[...] 



[...] 

Boisserée berichtet von einem Gespräch mit Goethe über „sein Gedicht von der 

Schöpfung, [...] wo nur ein Gedanke verkehrt war und die ganze Komposition 

gestört und verdorben hat. Er fands nachher und warf ihn heraus.“ – Freilich 

ohne den falschen Vers zu nennen. 33 Nach Marg stehen der ursprünglichen 

Fassung Ovids Metamorphosen und insbesondere eine Stelle aus der Ars amatoria 

bis in einzelne Formulierungen hinein Gevatter. 34 Dort sind es indessen 

die Menschen, die auf einsamem Lande umherirren. 35 Und genau diesen Gedanken 

finden wir auch bei Goethe noch in der ersten Fassung des Gedichts: 

„Da erscholl in Jammerklagen / Was die Ewigkeit verband / Und in schmerzlich 

strengen Tagen, / Einsam sich, allein empfand.“ Durch die Änderung wird 

jedoch nicht lediglich eine allenfalls nur stilistisch störende Wiederholung 

von ,einsam‘ am Zeilenbeginn von III, 8 und V, 2 (in der ersten Fassung hatte 

das Gedicht eine Strophe mehr) eliminiert, die Einsamkeit Gottes erhält vielmehr 

ein ganz anderes Gewicht, das Gewicht von Höhepunkt und Peripetie im 

dramatischen Schöpfungsgeschehen. Wenn es dagegen neu von den Wesenheiten 

heißt: „Jedes nach der Weite rang, / Starr, in ungemeßnen Räumen, / Ohne 

Sehnsucht, ohne Klang“, so schafft das explizite Fehlen von Sehnsucht, das 

31 Walter Marg: Goethes „Wiederfinden“. In: Euphorion 46 (1952), S. 63-66. 

32 Goethe: West-östlicher Divan. Kritische Ausgabe der Gedichte mit textgeschichtlichem 

Kommentar von Hans Albrecht Maier. 2 Bde., Tübingen 1965. 

33 Boisserée: Tagebuch, 3.10.1815. 

34 Marg, S. 67-71. 

35 Ovid: Ars amatoria, v. 467 ff.


resonanzlose Auseinanderfliehen der Elemente einen zusätzlichen Kontrapunkt 

zur Einsamkeit Gottes: Einsamkeit ist ein Alleinsein voller Sehnsucht nach 

dem Andern. Ebenfalls in der Ars amatoria findet sich die Topologie von Oben 

und Unten, von Himmel und Erde, die in der ursprünglichen Fassung den Inhalt 

von Strophe vier bestimmte, und auch diese dualistische Vorstellung muß 

es gewesen sein, die Goethe im Rahmen seines Gedichts als „verkehrten Gedanken“ 

empfand, da sie mit seinem dynamischen Weltbild einer Schöpfungs- 

Dialektik von Expansion und Kontraktion kollidierte. 

Die ausgeprägte Besonderheit von Goethes Kosmogonie in Wiederfinden 

bestätigt sich des weitern auch im Umfeld der zeitgenössischen Naturphilosophie, 

wo Horst Haller auf die große Nähe des Gedichts zu Gedanken 

Schellings, insbesondere zu dessen Freiheitsschrift und zum Vortrag Über die 

Gottheiten von Samothrake aufmerksam gemacht hat. 36 Auch da fällt gerade 

bei der hohen Übereinstimmung im Ganzen umso mehr die Abweichung im 

Detail auf. In den Philosophischen Untersuchungen über das Wesen der 

menschlichen Freiheit... ist zwar von einem „Grund der Dunkelheit“, einem 

„Quell der Traurigkeit“ in Gott die Rede, die hier aber nicht etwa aus einer 

Einsamkeit über die Entzweiung im Schöpfungsprozeß entspringt und die auch 

„nie zur Wirklichkeit kommt, sondern nur zur ewigen Freude der Überwindung 

dient.“ 37 Schließlich kontrastiert die Kosmogonie in Wiederfinden selbst mit 

Goethes eigenem Schöpfungsmythos im 8. Buch von Dichtung und Wahrheit. 

Denn dort wird die Expansionsbewegung des Auseinanderstrebens im Zeichen 

des Lichts als der Schöpfung „bessere Hälfte“ bezeichnet und zur „einseitigen 

Richtung Luzifers“ in der „Konzentration“ auf sich selbst ausschließlich positiv 

bewertet 38 – dies in auffallendem Gegensatz zur schmerzvoll vereinsamen- 

36 Horst Haller: Goethes Gedicht „Wiederfinden“. Ein Beitrag zur Quellenfrage seiner Kosmogonie. 

In: Pädagogische Rundschau 15 (1961), S. 101-104. 

Für weitere Hinweise zum Motivfeld ,Schöpfungsmythos / Schaffensprozeß / Einsamkeit‘ 

im Umkreis der Romantik bin ich Ulrich Stadler zu Dank verpflichtet. 

37 „Auch in Gott wäre ein Grund der Dunkelheit, wenn er die Bedingung nicht zu sich machte, 

sich mit ihr als eins und zur absoluten Persönlichkeit verbände. Der Mensch bekommt 

die Bedingung nie in seine Gewalt, ob er gleich im Bösen darnach strebt; sie ist eine ihm 

nur geliehene, von ihm unabhängige; daher sich seine Persönlichkeit und Selbstheit nie 

zum vollkommenen Actus erheben kann. Dieß ist die allem endlichen Leben anklebende 

Traurigkeit, und wenn auch in Gott wenigstens beziehungsweise unabhängige Bedingung 

ist, so ist in ihm selber ein Quell der Traurigkeit, die aber nie zur Wirklichkeit kommt, sondern 

nur zur ewigen Freude der Überwindung dient. Daher der Schleier der Schwermuth, 

der über die ganze Natur ausgebreitet ist, die tiefe unzerstörliche Melancholie alles Lebens.“ 

Friedrich Wilhelm Schelling: Philosophische Untersuchungen über das Wesen der 

menschlichen Freiheit und die damit zusammenhängenden Gegenstände. In: Schellings 

Werke. Nach der Originalausgabe in neuer Anordnung herausgegeben von Manfred Schröter. 

4. Hauptband. Schriften zur Philosophie der Freiheit 1804-1815. München 1927, S. 

291. 

38 „Da nun das ganze Unheil, wenn wir es so nennen dürfen, bloß durch die einseitige Richtung 

Luzifers entstand; so fehlte freilich dieser Schöpfung die bessere Hälfte: denn alles, 

was durch Konzentration gewonnen wird, besaß sie, aber es fehlte ihr alles, was durch Expansion 

allein bewirkt werden kann; [...] Sie [die Elohim][...] supplierten durch ihren blo-


den Wirkung des Auseinanderfliehns der Elemente in der ersten Weltschöpfungsphase 

in Wiederfinden. 39 Erstaunlicherweise am nächsten kommt in der 

Verbindung des Einsamkeitsmotivs sowohl mit dem des schöpferischen Künstlers 

wie dem des Schöpfergottes und der Analogiebildung zwischen den beiden 

Clemens Brentanos Gedicht Nachklänge Beethovenscher Musik von 1814. 40 

Hier heißt es zum Abschluß des Gedichts in Strophe drei: „Selig, wer ohne 

Sinne / Schwebt, wie ein Geist auf dem Wasser, / [...] / dem Gott gleich, / 

Selbst sich nur wissend und dichtend / Schafft er die Welt, die er selbst ist, / [...] 

/ Keinem ward alles, denn jedes / Hat einen Herrn, nur der Herr nicht; / Einsam 

ist er und dient nicht, / So auch der Sänger!“ Wiederum radikal anders als Goethes 

Wiederfinden ist Brentanos Gedicht jedoch ein eigentlicher Hymnus auf 

die Einsamkeit, die Isolation des tauben Künstlers Beethoven von der Außenwelt 

als das Aufgehen der inneren Klangsphären und Sphärenklänge feiernd – 

was ganz besonders stark mit dem klanglos stummen und stillen All in der Einsamkeit 

Gottes bei Goethe kontrastiert: 

Einsamkeit, du Geisterbronnen, 

Mutter aller heil'gen Quellen, [...] 

Seit du ganz mich überronnen 

Mit den dunklen Wunderwellen, 

Hab' zu tönen ich begonnen, 

Und nun klingen all die hellen 

Sternenchöre meiner Seele [...] 

[...] 

Gott, wie soll ich doch mein Herz bewahren, 

Daß ich deine Schätze sicherstelle, 

Also fleht der Sänger und es fließen 

Seine Klagen hin wie Feuerbronnen, 

Die mit weiten Meeren ihn umschließen; 

Doch inmitten hat er Grund gewonnen, 

Und er wächst zum rätselvollen Riesen. 

Memnons Bild, des Aufgangs erste Sonnen, 

Ihre Strahlen dir zur Stirne schießen, 

Klänge, die die alte Nacht ersonnen 

Tönest du, den jüngsten Tag zu grüßen: [...] 

IV. 

„[...] nicht anders vermag er sein Inneres preiszugeben, als indem er gleichsam 

vor unsern Augen, aufleuchtend in der Glut seines Herzens, aus den Dingen 

hervortritt und sogleich sich wieder in die Dinge hinüberwandelt.“ 

ßen Willen in einem Augenblick den ganzen Mangel [...] Sie gaben dem unendlichen Sein 

die Fähigkeit, sich auszudehnen, sich gegen sie zu bewegen; der eigentliche Puls des Lebens 

war wieder hergestellt, und Luzifer selbst konnte sich dieser Einwirkung nicht 

entziehen. Dieses ist die Epoche, wo dasjenige hervortrat, was wir als Licht kennen, und wo 

dasjenige begann, was wir mit dem Worte Schöpfung zu bezeichnen pflegen. (HA 9, S. 

39 351f.) Vgl. wiederum Schelling: „Die erste Periode der Schöpfung ist [...] die Geburt des Lichts. 

Das Licht oder das ideale Princip ist als ein ewiger Gegensatz des finstern Princips das 

schaffende Wort, welches das im Grunde verborgene Leben aus dem Nichtseyn erlöst, es 

aus der Potenz zum Actus erhebt. Über dem Wort gehet der Geist auf, und der Geist ist das 

erste Wesen, welches die finstre und die Lichtwelt vereiniget und beide Principien sich zur 

Verwirklichung und Persönlichkeit unterordnet.“ Schelling, S. 296. 

40 Clemens Brentano: Werke. Hg. v. Wolfgang Frühwald, Bernhard Gajek und Friedhelm 

Kemp. Studienausgabe Hanser, Bd. 1, 2. Aufl., München 1978, S. 308-310. (Den Hinweis 

verdanke ich Ulrich Stadler)


Insgesamt deuten die ganz und gar genuinen Besonderheiten des Schöpfungsmythos 

in Wiederfinden darauf hin, daß die Kosmogonie der vier Binnenstrophen 

in ihrer Ganzheit und nicht nur in deren zweitem Teil oder in ihrer 

situativen Gestimmtheit in nächster Verbindung mit der persönlich-subjektiven 

Sinnsphäre der Rahmenstrophen gelesen werden muß, denn nur so erhalten die 

Nuancen und Abweichungen ihre Erklärung. Das zentrale Motiv von der Einsamkeit 

Gottes insonderheit evoziert einen Anthropomorphismus, der den göttlichen 

Schöpfungsakt in unmittelbare Nähe zum kreativen Prozeß des Künstlers 

überführt und die Einsamkeit Gottes in Verbindung mit dem Vakuum im 

Künstler nach der Entlassung des Geschaffenen aus sich selbst sehen läßt. Dem 

folgend müssen wir das Gedicht nicht nur als Liebesgedicht und Kosmogonie, 

sondern zudem poetologisch als Aussage zum Wesen des poetischen Schaffens 

und der Existenzbedingungen des Dichters (Goethe) lesen. Zu solcher Lektüre 

legitimieren indessen nicht allein die bereits herausgearbeiteten Momente der 

synekdochischen Verschiebungsrhetorik von der ersten zur zweiten Strophe 

und der spezifischen Besonderheiten in der Kosmogonie von Wiederfinden, 

sondern auch eine ganze Reihe von thematischen, motivlichen und figurativen 

Querbezügen zu Gedichten im Umkreis von Wiederfinden: So zu den beiden 

im Divan – nur durch Mariannes ,Westwind-Gedicht‘ abgetrennt – unmittelbar 

voranstehenden Gedichten Hochbild und Nachklang (beide 7.11.1815, Weimar); 

dann zu den kurz vor Wiederfinden entstandenen Die Sonne kommt! Ein 

Prachterscheinen! und Sag, du hast wohl viel gedichtet (beide vom 22.9.1815, 

Heidelberg), schließlich auch zum gleichentags entstandenen An vollen Büschelzweigen... 

(24.9.1815 Heidelberg). 

Das motivlich-figurative Netz, das sich in diesem Kontext zeitlicher 

Entstehungsnähe und „räumlicher“ Anordnungsnachbarschaft der Gedichte in 

der Divan-Sammlung aufbaut, verbindet die poetologische Thematik des Dichtens 

mit der Liebesthematik im Zeichen der Geschlechterpolarität, und zwar 

derart, daß sich das dichterische Schaffen zugleich als männliches Prinzip zum 

Ausdruck bringt: Während Die Sonne kommt! Ein Prachterscheinen! und 

Nachklang eine Geschlechtersymbolik im Zeichen der traditionellen Metaphorik 

von Sonne und Mond aufbauen, thematisieren Sag, du hast wohl viel gedichtet, 

Hochbild und Nachklang das Dichtermotiv, das erstere verschränkt mit 

dem Liebesthema, die letzteren beiden zudem mit der Gestirnsmetaphorik von 

Sonne und Mond. An vollen Büschelzweigen... schließlich verbindet in deutlicher 

erotischer Symbolik den dichterischen Schaffensakt über ein Naturbild 

mit dem Zeugungsakt und weist ihn so als männliches Schöpfungsprinzip aus: 

„So fallen meine Lieder / Gehäuft in deinen Schoos.“ 41 

Die unmittelbar aufeinander folgenden und explizit aufeinander bezogenen 

Hochbild und Nachklang entwickeln über die Gestirnsmetapher der 

Sonne gleichsam eine Phänomenologie (männlich-)dichterischer Selbstdarstel- 

41 WA I, 6, S. 176.


de!“ gelesen werden können. Und in der Tat steht diese zweite Schöpfung ja im 

Zeichen eines männlich-weiblichen Schaffens unter dem Gesetz von Eros und 

Liebe, das als kollektives Wirken mit dem Pronomen ,wir‘ ausgewiesen wird: 

„Wir erschaffen seine Welt.“ – Dürfen wir darin womöglich einen Wink Goethes 

auf jene andere Art einer „Geheimen Doppelschrift“, auf die Tatsache der 

mit Marianne geteilten und gemeinsamen Autorschaft von Gedichten im Divan 

sehen? Könnte hier der Ansatz zu einem dialogischen Prinzip dichterischen 

Schaffens liegen? Werfen wir noch einmal einen Blick auf das biographische 

Umfeld, so erscheint eine derartige Vermutung nicht ganz abwegig: Das Gedicht 

Wiederfinden entsteht am Tag nach der überraschenden Anreise der Willemers. 

Wie wir wissen, hat Marianne unterwegs das berühmte Reisegedicht 

An den Ostwind: „Was bedeutet die Bewegung?“ gedichtet; es ist dies das erste 

ihrer großen Gedichte im Rahmen der Begegnung mit Goethe – sofern nicht 

das am 16. September entstandene Hochbeglückt in deiner Liebe, dessen Handschrift 

nicht erhalten ist, ebenfalls mindestens in Teilen auf Mariannes Hand 

zurückgeht und als ihr ,Abschiedsgedicht‘ zum – dann doch nur vorläufigen – 

Abschied vom 18. September betrachtet werden kann. Aber selbst wenn dies 

der Fall sein sollte, dürfen wir davon ausgehen, daß Marianne ihr neu entstandenes 

großes Gedicht „Was bedeutet die Bewegung?“ mit Goethe teilte, daß 

also das Wiedersehen auch im Zeichen von Mariannes Gedicht(en) gestanden 

und daß das erstmalige oder zum zweitenmal wiederholte Ereignis von Mariannes 

Ko-Autorschaft in der Welt des Divan das Wiedersehens-Erlebnis entscheidend 

mitgeprägt haben muß. Und dann ist auch die weitere Vermutung 

nicht von der Hand zu weisen, Wiederfinden, das unmittelbar nächste zeitlich 

auf Mariannes Gedicht folgende Gedicht Goethes, trage – wenn es schon nicht 

eine unmittelbare Antwort auf ihr Gedicht sei – doch zumindest einen Reflex 

auf Mariannes Autorschaft, ihr Dichtertalent und Dichtertum in sich. Wie denn 

nun bekanntlich Goethe selbst sich darüber nie ausließ und sonstige Zeugnisse 

bis zur späten Aufdeckung ihrer Autorschaft gegenüber Herman Grimm fehlten, 

so hat sich auch die sonst nicht immer nur zurückhaltende, ausgebreitete Goethe- 

und Divan-Literatur kaum mit der Frage befaßt, wie das Ereignis von Mariannes 

Autorschaft sich unmittelbar auf die Begegnung und auf Goethes eigenes 

Schaffen ausgewirkt haben mag, ob und wenn ja, welche Spuren davon im 

Divan faßbar seien – über den Tatbestand der spätern Aufnahme ihrer Gedichte 

in die Sammlung hinaus. 44 Eine dieser Spuren dürfte die Aufspaltung des 

Schöpfungsvorgangs in ein allein und machtvoll schaffendes, logothetisches 

Schöpfertum, das in Einsamkeit aufgeht, im ersten und ein gemeinsames 

Schaffen in Dialog und Liebe im zweiten Teil von Wiederfinden sein. Eine an- 

44 Korff zum Beispiel schreibt lediglich: „Am nächsten Morgen antwortet Goethe diesem 

Sehnsuchtsgedichte Mariannens mit der poetischen Verherrlichung des inzwischen erfolgten 

wunderbaren Wiedersehns. Und unmittelbar fühlt man auch von diesem Gedicht, daß es 

die maskenlose [!] Wahrheit seines Herzens ist. So hatte er zu Marianne noch nie gesprochen 

wie in dieser ersten Strophe [von Wiederfinden].“ Korff, S. 116.


dere Spur mag in der Anordnung der Gedichte liegen: Das Doppelgespann der 

beiden aufeinander bezogenen Gedichte Hochbild und Nachklang mit seiner 

hohen Gefühlsamplitude zwischen Grandiosität und Melancholie ist eingerahmt 

von den beiden Ostwind- / Westwind-Gedichten Mariannes, sodaß sich 

eine Abfolge der Autorschaft von Marianne – Goethe / Goethe – Marianne 

ergibt, gleichsam die Figur aus dem Gedicht Suleika: „Die Sonne kommt! Ein 

Prachterscheinen! / Der Sichelmond umklammert sie“ nachvollziehend. Und an 

diese Sequenz schließt unmittelbar Wiederfinden an, das mit seiner alles beherrschenden 

Kontrapunktik von „Und er sprach das Wort: ,Es werde‘!“ des 

ersten gegen „Wir erschaffen seine Welt“ des zweiten Teils der Kosmogonie 

auf die Synthese einer Verbindung in einem dialogisch männlich-weiblichen 

Schaffen hinstrebt. 

Freilich ist hier Vorsicht am Platz, muß das ,Darauf-Hinstreben‘ betont 

werden. Beachten wir nämlich die Farbensymbolik des den zweiten Teil konstituierenden 

Schöpfungsaktes, so gewinnt das dialogische Prinzip wiederum 

ambivalente Züge: 

Da erschuf er Morgenröte, 

Die erbarmte sich der Qual; 

Sie entwickelte dem Trüben 

Ein erklingend Farbenspiel, 

Und nun konnte wieder lieben 

Was erst auseinander fiel. 

Wohl wird mit der ,Morgenröte‘ eine weibliche Allegorie eingeführt, weiblich 

nicht zuletzt auch in ihren Barmherzigkeits-, Mitleids- und Liebesattributen. Im 

Rahmen von Goethes Farbenlehre ist Morgenröte indessen vor allem ein 

Ableitungs- und Mischphänomen: Sonnenlicht, das sich in Stofflichem, 

in ,Dünsten‘ bricht, Resonanzgefäß gleichsam der flüchtigen Materie für das 

männlich einstrahlende Licht. 45 So auch das synästhetische „erklingend Farbenspiel“, 

nach Peter Utz der Vor-Schein von Synthese. 46 Zwar durchaus 

Klang und stark mit den vorangehenden Versen „Jedes nach der Weite rang, / 

Starr, in ungemeßnen Räumen, / Ohne Sehnsucht, ohne Klang“ kontrastierend, 

ist es doch von der Sonne resonierender Klang. So erhält sich in der Figurativik 

von Licht und Farbe, Morgenröte und (nicht genannter!) Sonne die Dominanz 

45 „Die Sonne, durch einen gewissen Grad von Dünsten gesehen, zeigt sich mit einer gelblichen 

Scheibe. Oft ist die Mitte noch blendend gelb, wenn sich die Ränder schon rot zeigen. 

Beim Heerrauch [...] und noch mehr bei der Disposition der Atmosphäre, wenn in südlichen 

Gegenden der Scirocco herrscht, erscheint die Sonne rubinrot mit allen sie im letzten Falle 

gewöhnlich umgebenden Wolken, die alsdann jene Farbe im Widerschein zurückwerfen. 

Morgen- und Abendröte entsteht aus derselben Ursache. Die Sonne wird durch eine Röte 

verkündigt, indem sie durch eine größere Masse von Dünsten zu uns strahlt.“ (HA 13, S. 

363) 

46 vgl. Peter Utz: Das Auge und das Ohr im Text. Literarische Sinneswahrnehmung in der 

Goethezeit. München 1990. S. 170f.


des männlichen Schaffensprinzips. 47 Das Gedicht Wiederfinden mag wohl – 

auch dies freilich metaphorisch hoch verschlüsselt – eine Phänomenologie und 

Kritik logothetischer Wirklichkeitsschaffung männlich alleiniger Autorschaft 

artikulieren. Aber trotz der realen Ko-Autorschaft von Marianne im Divan und 

der Proklamation von „Wir erschaffen seine Welt“ in Wiederfinden bleibt die 

dialogische Alternative nicht eingelöste Utopie, die Schlußzeile: „Und ein 

zweites Wort: Es werde! / Trennt uns nicht zum zweitenmal“ Wunschdenken 

auch in poetologischer Hinsicht. 

47 Eine kürzliche Untersuchung des gesamten Liebesdialogs zeigt, „daß der West-östliche 

Divan, welcher zu recht als ein mehrstimmiges Werk [gilt], das der Dimension des Spiels 

und der mehrfachen Inszenierung großen Platz einräumt, gerade dort, wo er sich explizit 

dialogisch gibt, eigentlich monologisch ist.“ Es scheine, „daß das avantgardistische Wagnis 

des poetologischen 'Projekts West-östlicher Divan' den Rückhalt in einer festgeschriebenen, 

dem Spielerischen entzogenen hierarchischen Differenz der Geschlechter“ brauche, worin 

die Autorschaft männlich besetzt ist und dem weiblichen Gegenüber die Rolle der lesenden 

oder zuhörenden ,Rezipientin‘ zukommt. Gabriele Schwieder: „Seine Liebe sei mein Leben“. 

Marianne Willemer und Goethes Suleika: Der Liebesdialog des West-östlichen Divan: 

Ein Dialog über Liebe und Autorschaft. Ungedruckte Lizentiatsarbeit. Zürich 1993, S. 

118.

Poeta absconditus. Zu Goethes Gedicht Wiederfinden - Das ...

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