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PlagiatService 

Prüfbericht 

11357 

12.01.2014 

ProfNet PlagiatService 

-Prüfberichtfür 

Dr. Annette Schavan 

Uni Düsseldorf 

Münster, den 12.01.2014 

1ProfNet 

Institut für Internet-Marketing

ProfNet PlagiatService - Zusammenfassung 


Prüfbericht 

11357 

Autor 

Titel 

Typ 

Abgabetermin 

Hochschule 

Fachbereich 

Studiengang 

Fachrichtung 

1. Gutachter 

2. Gutachter 

Prüfdatum 

Dr. Annette Schavan 

Person und Gewissen 

Dissertation 

30.11.1980 

Uni Düsseldorf 

Philosophische Fakultät 

Promotion 

Pädagogik 

Prof. Dr. Gerhard Wehle 

Prof. Dr. Werner Heldmann 

12.01.2014 

Analysetyp 

Indizien 

Mischplagiat-eine Quelle 50 

Mischplagiat-mehrere Quellen 24 

Teilplagiat 206 

Verschleierung 64 

Zitat-Veränderung 182 

Anteil Fremdtexte (netto): 7 % (5.079 von 76.338 Wörtern) 

Literaturquelle-in Fußnote 52 

12.01.2014 

Dateigröße 

Seiten 

Absätze 

Sätze 

Wörter 

Zeichen 

Abbildungen 

Tabellen 

Fußnoten 

Literatur 

Wörter (netto) 

635.985 

348 

1.230 

4.446 

79.542 

502.657 

0 

0 

877 

69 

76.338 

Abbildungsverzeichnis 

Abkürzungsverzeichnis 

Anhang 

Eidesstattliche Erklärung 

Inhaltsverzeichnis 

Literaturverzeichnis 

Quellenverzeichnis 

Stichwortverzeichnis 

Sperrvermerk 

Symbolverzeichnis 

Tabellenverzeichnis 

Vorwort 

X 

X 

X 

Phrase-allgemein 175 

Phrase-fachspezifisch 160 

Phrase-Redewendung 3 

Zitat-Fremdtext-ohne Quelle-Un-Vollständig 172 

Zitat-Fremdtext-Un-Vollständig 438 

Zitat-im Text-ohne Quelle-Vollständig 83 

Zitat-im Text-Vollständig 94 

Anteil Fremdtexte (brutto): 27 % (21.792 von 79.542 Wörtern) 


Institut für Internet-Marketing 

75% Gesamtplagiatswahrscheinlichkeit 

Alle Ergebnisse dieses Reports werden von der 

Software automatisch berechnet, so dass alle Angaben 

jeweils den Stand der Software-Entwicklung 

wiedergeben.

ProfNet PlagiatService - Ergebnis Textanalyse (alle Analysen) 


Prüfbericht 

11357 

12.01.2014 

Kriterium 

Dokumente 

Abbildungen 

Absätze 

Fußnoten 

Literatur 

Sätze 

Seiten 

Tabellen 

Wörter 

Zeichen 

Zitate 

Dimension 

Anzahl 

Anzahl (Durchschnitt) 










Prüfdokument 

1 

0 

1230 

877 

69 

4446 

348 

0 

79542 

502657 

1074 

Erstprüfer 

1 

0 

1230 

877 

69 

4446 

348 

0 

79542 

502657 

1074 

Fachbereich 

1 

0 

1230 

877 

69 

4446 

348 

0 

79542 

502657 

1074 

Hochschule 

6 

52 

793 

263 

13 

2983 

258 

0 

52255 

336548 

660 

Fachrichtung 

45 

6 

807 

353 

5 

4181 

275 

5 

74489 

508583 

721 

Hausarbeiten 

73 

3 

113 

39 

1 

561 

39 

1 

9487 

62234 

105 

Seminararbeiten 

43 

1 

95 

78 

52 

531 

28 

1 

8546 

56948 

67 

Bachelor Thesen 

177 

7 

255 

42 

21 

1135 

82 

2 

17823 

117201 

122 

Diplomarbeiten 

1001 

8 

325 

66 

9 

1533 

107 

4 

24360 

163025 

174 

Master Thesen 

120 

4 

286 

44 

5 

1351 

96 

4 

22272 

142202 

137 

Dissertationen 

15369 

5 

509 

116 

8 

2558 

170 

4 

41139 

272699 

239 

Habilitationen 

151 

8 

680 

135 

2 

3697 

208 

3 

59438 

403525 

399 

alle 

37867 

3 

529 

84 

35 

2276 

129 

2 

37180 

248046 

245 



Die statistischen Ergebnisse der Textanalyse des 

Prüfdokumentes werden mit den Ergebnissen aller 

analysieren Texte verglichen.

ProfNet PlagiatService - Ergebnis Textvergleich (alle Vergleiche) 


Prüfbericht 

11357 

12.01.2014 

Kriterium Dimension 

Dokumente Anzahl 

Mischpl.-eine Anzahl (Durchschnitt) 

Teilplagiat Anzahl (Durchschnitt) 

Mischpl.-mehrere Anzahl (Durchschnitt) 

Zitat - wörtlich Anzahl (Durchschnitt) 

Verschleierung Anzahl (Durchschnitt) 

Prüfdokument 

1 

50 

206 

24 

438 

64 

Erstprüfer 

1 

50 

206 

24 

438 

64 

Fachbereich 

1 

50 

206 

24 

438 

64 

75% Gesamtplagiatswahrscheinlichkeit 

Hochschule 

4 

13 

74 

8 

110 

17 

Fachrichtung 

22 

6 

45 

5 

24 

4 

Hausarbeiten 

45 

1 

10 

2 

1 

1 

Seminararbeiten 

24 

6 

8 

3 

1 

2 

Bachelor Thesen 

144 

2 

22 

4 

2 

1 

Diplomarbeiten 

845 

3 

21 

5 

2 

1 

Master Thesen 

73 

3 

23 

4 

2 

1 

Dissertationen 

14047 

4 

32 

7 

2 

1 

Habilitationen 

114 

5 

37 

5 

3 

1 

alle 

22162 

5 

32 

8 

2 

1 

Die Textvergleichsergebnisse des Prüfdokumentes 

werden mit allen analysierten Texten verglichen. Die 

Plagiatswahrscheinlichkeit wird grob vom Programm 

automatisch berechnet. 



Textstelle (Prüfdokument) S. 11 

Alle Menschen sind frei und gleich an Würde und Rechten geboren. Sie sind 

mit Vernunft und Gewissen begabt und sollen einander im Geiste der 

Brüderlichkeit begegnen." 1 

Bei aller Unterschiedlichkeit im Denken der 

unterzeichnenden Staaten liegt damit ein gemeinsames Bekenntnis mit - 

zumindest erklärter - weltweiter Gültigkeit vor. Wenn darin das Gewissen zu 

den fundamentalen Merkmalen des Menschen gezählt wird, so ist damit seine 

1) vgl.: Menschenrechte in der Welt. Dokumentation des Auswärtigen Amtes. Bonn: Dezember 

1978. S. 19-25. hier: S. 20. 

Textstelle (Originalquellen) 

als auch unter den Völkern der Gebiete, die ihrer Rechtshoheit unterstehen. 

Artikel 1: Alle Menschen sind frei geboren und gleich In ihrer Würde und 

Ihren Rechten. Sie sind mit Vernunft und Gewissen begabt und sollten nicht 

anders als im Geist der Brüderlichkeit miteinander wirken. Artikel 2: Jeder hat 

Anspruch auf alle Rechte und Freiheiten, die in dieser Erklärung festgelegt sind, 


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12.01.2014 

1 Dittert, Kurt: Alternativen. Das Gewissen - fragwü..., 1970, S. 61 



0% Einzelplagiatswahrscheinlichkeit


Vernunft aktualisieren kann. Einfluß auf das Zustandekommen dieser 

Erklärung hat gewiß die Ablehnung von Vernunft und Gewissen und deren 

barbarische Folgen im dritten Reich gehabt, wofür beispielhaft folgender 

Ausschnitt aus einer Hitler-Äußerung stehen kann: " Das Gewissen ist eine 

jüdische Erfindung. Es ist wie die Beschneidung eine Verstümmelung des 

menschlichen Wesens. Eine neue Zeit der magischen Weltdeutung kommt 

herauf, der Deutung aus dem Willen und nicht dem Wissen. ... Man muß 

Mißtrauen haben gegen Geist und Gewissen, und man muß Zutrauen haben zu 

seinen Instinkten. ... Ich befreie den Menschen von dem Zwange eines 

Selbstzweck gewordenen Geistes; von den schmutzigen und erniedrigenden 

Selbstpeinigungen einer Gewissen und Moral genannten Chimäre und von den 

Ansprüchen einer Freiheit und persönlichen Selbständigkeit, denen immer nur 

ganz wenige gewachsen sein können. ... Der christlichen Lehre von der 

unendlichen Bedeutung der menschlichen Einzelseele und der persönlichen 

Verantwortung setze ich mit eiskalter Klarheit die erlösende Lehre von der 

Nichtigkeit und Unbedeutendheit des einzelnen Menschen und seines 

Fortlebens in der sichtbaren Unsterblichkeit der Nation gegenüber." 1 

In 

Anbetracht der Schreckenserfahrungen im zweiten Weltkrieg erhält das 

Bekenntnis zu Freiheit, Vernunft und Gewissen Schutzfunktion und beinhaltet 

die feste Entschlossenheit, erneute Barbarei zu verhindern. Gedanken der 

Menschenrechtserklärung sind auch unverzichtbarer Bestandteil des Bonner 

Grundgesetzes 

1) Rauschning,Hermann: Gespräche mit Hitler. Zürich,Wien, New York 1940. S. 210-212 in 

Auszügen. 


unserer Bewegung ist erst das mittlere Zeitalter, das Mittelalter abgeschlossen. 

Wir beenden einen Irrweg der Menschheit. Die Tafeln vom Berge Sinai haben 

ihre Gültigkeit verloren. Das Gewissen ist eine jüdische Erfindung. Es ist wie 

die Beschneidung, eine Verstümmelung des menschlichen Wesens. Eine neue 

Zeit der magischen Weltdeutung kommt herauf, der Deutung aus dem Willen 

und nicht dem Wissen. Es gibt keine Wahrheit, weder im moralischen noch 

wissenschaftlichen Sinne. Der Gedanke einer freien, voraussetzungslosen 

Wissenschaft konnte nur im Zeitalter des Liberalismus auftauchen. Er ist 

erniedrigenden Selbstpeinigungen einer Gewissen und Moral genannten 

Chimäre und von den Ansprüchen einer Freiheit und persönlichen 

Selbständigkeit, denen immer nur ganz wenige gewachsen sein können." " Man 

muß Mißtrauen haben gegen Geist und Gewissen, und man muß Zutrauen 

haben zu seinen Instinkten. Wir müssen eine neue Naivität wieder gewinnen." " 

Das Gewissen ist eine jüdische Erfindung. Es ist wie die Beschneidung eine 

Verstümmelung des menschlichen Wesens"8. Demgegenüber dürfen 

Das kommt mir heute zugute. Ich stehe allem mit einer ungeheuren, eiskalten 

Vorurteilslosigkeit gegenüber. Die Vorsehung hat mich zu dem größten 

Befreier der Menschheit vorbestimmt. Ich befreie den Menschen von dem 

Zwange eines Selbstzweck gewordenen Geistes; von den schmutzigen und 

erniedrigenden Selbstpeinigungen einer Gewissen und Moral genannten 

Chimäre und von den Ansprüchen einer Freiheit und persönlichen 

Selbständigkeit, denen immer nur ganz wenige gewachsen sein können. Der 

christlichen Lehre von der unendlichen Bedeutung der menschlichen 

Einzelseele und der persönlichen Verantwortung setze ich mit eiskalter 

Klarheit die erlösende Lehre von der Nichtigkeit und Unbedeutendheit des 

einzelnen Menschen und seines Fortlebens in der sichtbaren Unsterblichkeit der 

Nation gegenüber. An die Stelle des Dogmas von dem stellvertretenden Leiden 

und Sterben eines göttlichen Erlösers tritt das stellvertretende Leben und 

Handeln des neuen Führergesetzgebers, das die 

2 Rauschning, Hermann: Gespräche mit Hitler. Zürich, Wien,..., 1940, S. 210 

3 Krautwig, Notker: Wesen und Aufgabe des Gewissens, We..., 1967, S. 7 

2 Rauschning, Hermann: Gespräche mit Hitler. Zürich, Wien,..., 1940, S. 212 


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unverzichtbarer Bestandteil des Bonner Grundgesetzes und der 

Landesverfassungen geworden: Neben dem Artikel 4 des Grundgesetzes 

enthalten mehrere Landesverfassungen die ausdrückliche Bestätigung der 

Freiheit des Gewissens. 2 

Das Bundesverfassungsgericht schreibt in der 

Begründung einer Entscheidung vom 20.12.1960 (betr.: 

Wehrdienstverweigerung): " Das GG sieht die freie menschliche Persönlichkeit 

mit ihrer Würde als höchsten Rechtswert an. So hat es folgerechtlich in Art. 4 

Abs.1 die Freiheit des Gewissens und seiner Entscheidungen, in denen sich die 

autonome sittliche Persönlichkeit unmittelbar ausspricht, als 'unverletzlich' 

anerkannt." 1 

Aus dem grundgesetzlich verankerten Bekenntnis zum Menschen 

als autonomer sittlicher Person, deren Freiheit sich ausspricht in der 

Gewissensentscheidung, ergeben sich zwei Notwendigkeiten: 1. Vom 

Gemeinwesen her müssen Voraussetzungen und Bedingungen dafür 

geschaffen werden, daß der einzelne 

2) So in Art.107 der Verfassung des Freistaates Bayern vom 2.12.46., in Art.4 der Verfassung der 

Freien Hansestadt Bremen vom 21.10.47-, in Art.9 der Verfassung des Landes Hessen vom 1. 

12.46-, in Art.8 der Verfassung für Rheinland-Pfalz vom 18.5.47. und in Art.4 der 

Verfassung des Saarlandes vom 15.12.47. in der Fassung vom 29.9.60. 

1) Entscheidungen des Bundesverfassungsgerichtes. Band 12. Tübingen 1962. S. 45. 


auf Staatsgrenzen, zu suchen, zu empfangen und mitzuteilen. Zitiert nach: 

Bernhard Kamp, Der Weg - Die Wahrheit - Das Leben, Patmos-Verlag, 

Düsseldorf 1959, S. 321-323. DAS BUNDESVERFASSUNGSGERICHT 

Entscheidung vom 20.12.1960 " Das GG sieht die freie menschliche 

Persönlichkeit mit ihrer Würde als höchsten Rechtswert an. So hat es 

folgerechtlich in Art. 4 Abs. 1 die Freiheit des Gewissens und seiner 

Entscheidungen, in denen sich die autonome sittliche Persönlichkeit 

unmittelbar ausspricht, als >unverletzlich< anerkannt. Auf diesem Grundsatz 

beruht auch Art. 4 Abs. 3 GG. Er hat die Gewissensfreiheit des Art. 4 Abs. 1 

GG nicht nur zur allgemeinen (ideologischen) Voraussetzung. Er nimmt den 

Begriff des 



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Ziele sollen "erfragt" werden. 1 

Im Mittelpunkt der neu entfachten Diskussion 

um Wertund Zielsetzungen in der Erziehungswissenschaft steht die Forderung 

nach einer Erziehung zur mündigen, selbstverantwortlichen Person. Einer 

Person, die zu ihrer Identität gefunden hat, worunter " die Einheit der 

menschlichen Person, ihre Verantwortungsfähigkeit und die Möglichkeit, sich 

in allen ihren Zuständen und Verhältnissen ( wieder) zu erkennen" 2 

verstanden 

wird. Es ist verwunderlich, daß angesichts dieser Forderung in der neueren 

erziehungswissenschaftlichen Literatur die Auseinandersetzung mit dem 

Gewissen als der gemeinhin üblichen Bezeichnung für die Instanz individueller 

Wertbindung und mit der Gewissensfreiheit als der 

1) Kerstiens, Wilhelm: Erziehungsziele neu befragt. Bad Heilbrunn 1978. S. 5. 

2) Gamm, Hans-Jochen: Umgang mit sich selbst. München 1977. S. 97. 


die Identität des einzelnen." (53,27f.)" Mit der Frage nach der Identität eröffnet 

sich für jede pädagogische Anthropologie ein zentraler Denkbereich. Unter 

Identität wird von mir verstanden, die Einheit der menschlichen Person, ihre 

Verantwortungsfähigkeit und die Möglichkeit, sich in allen ihren Zuständen und 

Verhältnissen als dieselbe (wieder) zu erkennen. Identität besteht nur, soweit 

strukturierte Erinnerung, persönliche Retrospektive, in die Gegenwart 

eingebracht werden kann, die das Dasein nach rückwärts erschließt 


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4 Gamm, Hans Jochen: Umgang mit sich selbst, 1977, S. 93 



1% Einzelplagiatswahrscheinlichkeit


Handelns, indem sich die autonome Persönlichkeit ausspricht, dem Erzieher 

keine Antwort im Sinne einer lediglich lehrhaften Vermittlung von Normen und 

Werten erlaubt. Ihre bloße Annahme allein macht noch nicht sittliches 

Verhalten aus. Vielmehr gehört dazu " die sich als Gewissen artikulierende 

persönliche Überzeugung und Bejahung von jenen Werten, Normen und 

Ordnungen." 3 

Wenn auch die Frage nach der richtigen Norm eine 

Voraussetzung zur Verwirklichung des Sittlichen ist, so steht doch im 

Vordergrund "einer Ermöglichung der sittlichen Person ... die Frage nach der 

personalen Aneignung des Sittlichen." 1 

Die pädagogische Auseinandersetzung 

mit dem Gewissen und Problemen seiner Entfaltung läßt sich somit näherhin 

einordnen in den Themenbereich, in dem die Bedingungen der Möglichkeit von 

Selbstbestimmung und Mündigkeit untersucht werden. Dies nicht nur deshalb, 

weil das Gewissen theoretisch als Aktualisierung menschlicher Freiheit in 

Vernunft betrachtet wird, sondern vor allem aufgrund der Erfahrung, daß der 

Gültigkeitsanspruch der Gewissensurteile im Alltag immer schon erhoben wird. 

" Dieser Anspruch des moralischen Alltagsdenkens auf allgemeine, 

intersubjektive Geltung des Gewissensurteils besagt etwa folgendes: Jeder, der 

aufgrund seines Gewissens ein moralisches Urteil abgibt, erhebt damit 

stillschweigend den Anspruch, daß es von einem überpersönlichen Standpunkt 

aus abgegeben wurde, daß infolgedessen auch die urteilende Instanz selbst 

einer rationalen Prüfung standhält und einer Bildung unterliegt." 2 

Methodisches Vorgehen Die vorliegende Arbeit, in der über die Bedingungen 

der Möglichkeit von Selbstbestimmung und Mündigkeit gearbeitet wird, kann - 

nach der Terminologie von Wolfgang Brezinka 3 

- als ein Beitrag zur 

Philosophie der Erziehung betrachtet werden. Unser methodisches Vorgehen 

ist von daher bestimmt von dem generellen Anliegen der Philosophie der 

Erziehung "um die Erhellung dessen, was 'Kultivierung' des Menschen und 

seiner Welt, 'Veränderung und Hervorbringung menschlicher Wirklichkeit' 

durch das erzieherische und bildende Handeln im Sinnzusammenhang der 

Gesamtwirklichkeit letztlich bedeutet." 1 

Dazu werden wir nicht mit den 

Mitteln der empirischanalytischen Erziehungswissenschaft arbeiten, etwa in 

Form von Befragungen mit dem Ziel, über Rolle und Funktionen des 

Gewissens beim einzelnen Auskunft zu erhalten. 2 

Ebensowenig soll ein 

Konzept zum " 

3) Hammel, Walter: Aspekte sittlicher Erziehung. Bad Heilbrunn 1976. S. 73. 


gestellt, damit sie in die persönliche Lebenswirklichkeit umgesetzt werden . 

Nicht schon die sittlichen Werte, Normen und Ordnungen als solche 

rechtfertigen ein sittliches Verhalten, sondern erst die sich als Gewissen 

artikulierende persönliche Überzeugung und Bejahung von jenen Werten, 

Normen und Ordnungen. 1. Soziale Bindung und persönliches Gewissen Die 

Erziehung zur Gewissenhaftigkeit berücksichtigt, daß das Gewissen nicht aus 

eigener Kraft zusätzliche Inhalte der Sittlichkeit - im Vergleich zur 

bestehenden 

konfrontiert werden. Als sinnvolles Problem hätte man es gar nicht erst stellen 

müssen, wenn der Gültigkeitsanspruch der Gewissensurteile nicht im Alltag 

schon immer erhoben wäre. Dieser Anspruch des moralischen Alltagsdenkens 

auf allgemeine, intersubjektive Geltung des Gewissensurteils besagt etwa 

folgendes: Jeder, der aufgrund seines Gewissens ein moralisches Urteil abgibt, 

erhebt damit stillschweigend den Anspruch, daß es von einem 

überpersönlichen Standpunkt aus abgegeben wurde, daß infolgedessen auch die 

urteilende Instanz selbst einer rationalen Prüfung standhält und einer Bildung 

unterliegt. Die Kehrseits des Gültigkeitsanspruchs besteht also in der 

Bereitschaft, sowohl das abgegebene Urteil rationaler Kritik auszusetzen wie 

auch das Funktionieren des Gewissens gegebenenfalls zu revidieren1. /. 

5 Hammel, Walter: Aspekte sittlicher Erziehung, 1976, S. 72 

6 Juros, Helmut: Gewissensbildung und Ethik, 1977, S. 637 


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1) Ringeling,Hermann: Offene Identität: Kriterien der Sozialisation. In: Handbuch der 

christlichen Ethik. Freiburg 1978. Band II. S. 194-209. hier: S. 199. 

2) Juros,Hemut: Gewissensbildung und Ethik. In: CONCILIUM. 13 (1977). Heft 12. S.638-643. 

hier: S. 639. 

3) Brezinka,Wolfgang: Metatheorie der Erziehung. München, Basel 1978. speziell: S. 189-235. 

1) Beck, Heinrich: Vorbegriff der Erziehungs- und Bildungsphilosophie. In: ders. (Hrsg.): 

Philosophie der Erziehung. Freiburg,Basel,Wien 1979. S. 11-19. hier:S.15. 

2) Empirische Arbeiten mit dieser Zielsetzung liegen u.a. vor von: Gilen, Leonhard: Das 

Gewissen bei Jugendlichen. Göttingen 1956. Haas, Irmgard: Das Problem der 

Gewissensreifung beim Jugendlichen. Unveröffentlichte Dissertation. München 1953. 

Mokrosch,Reinhold : Das religiöse Gewissen. Stuttgart,Berlin,Köln,Mainz 1979. 



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10 

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Material um eine "Rekonstruktion" 4 

der vielfältigen Aspekte des Gewissens, 

seiner Voraussetzungen, Wirkweisen, Inhalte und pädagogischen Bedeutung 

bemühen. Dabei werden Tatbestände aus Nachbardisziplinen wie der 

Psychologie, Philosophie, Theologie und Soziologie nur insoweit für 

pädagogische Reflexionen relevant, " als sie relevant gemacht werden, und das 

geschieht durch die allgemeine Ansicht von dem, was wir zu tun haben, wenn 

wir Menschen erziehen." 5 

Unsere Position zu dem, was bei der Erziehung 

grundlegender Beachtung bedarf, ist das eingangs erwähnte Bekenntnis zum 

Menschen als autonomer, sittlicher Persönlichkeit, deren Freiheit sich im 

Gewissen aktualisiert. Wir greifen damit auf einen Gedanken zurück, 

4) vgl. zum Begriff "Rekonstruktion" im pädagogischen Raum die Ausführungen von Harm 

Paschen: Logik der Erziehungswissenschaft. Düsseldorf 1979. S. 16f. Darin macht Paschen 

deutlich, daß, je mehr in der geistigen Welt eine vorherrschende Überzeugung durch eine 

Vielfalt einander widersprechender Überzeugungen abgelöst wird, sich ein wie 

selbstverständlich zwingender Zusammenhang auflöst und ein Erklärungs- und 

Begründungszusammenhang argumentativ hergestellt, dh. rekonstruiert werden muß. 


tun haben und zu denen sie ihren Teil sagen müssen. Aber solche Tatbestände 

sind nur insoweit für praktische Entscheidungen relevant, die für 

Erziehungsfragen getroffen werden, als sie relevant gemacht werden, und das 

gegeschieht durch die allgemeine Ansicht von dem, was wir zu tun haben, wenn 

wir Menschen erziehen. Es ist der Zweck dieses Buches, die Wege zu zeigen, 

auf denen eine Ansicht von Erziehung auf unsere praktischen Entscheidungen 

einen derartig prägenden Einfluß gewinnen 


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12.01.2014 

11 

5) Hirst, P.H./Peters, R.S.: Die Begründung der Erziehung durch die Vernunft. Düsseldorf 1972. 

S. 38. 

7 Hirst, P.H.: Die Begründung der Erziehung durch ..., 1972, S. 38 





aufgegeben - handelnd 1.1. Vorbemerkung Ausgangspunkt unserer 

Überlegungen zu der Frage, was den Menschen auszeichne, dem Vernunft, 

Freiheit und Gewissen zugeschrieben werden, soll der Mythos sein, den 

Platons Protagoras seinen Jüngern erzählt als Erklärung für seine These, " daß 

die sittliche Tüchtigkeit ein lehrbarer Gegenstand ist" 1 : Die Götter bildeten " 

in der Erde Schoß aus einer Mischung von Erde und Feuer und allem, was mit 

beidem verbindet" die sterblichen Wesen. Prometheus und Epimetheus 

erhielten danach die Aufgabe, diese Wesen "auszustatten und einem jeden von 

ihnen die Kräfte zuzuteilen nach Gebühr". Nachdem auf seinen Wunsch hin 

Epimetheus diese Aufteilung alleine übernahm, so verteilte er alle 

vorhandenen Kräfte. " Dabei nun verlieh er einigen Stärke ohne Schnelligkeit; 

andere, Schwächere, stattete er dafür wieder mit Geschwindigkeit aus; einige 

versah er mit Waffen, anderen, denen er eine wehrlose Natur gab, sann er ein 

anderes Schutzmittel aus. Die er nämlich von ihnen in Kleinigkeit gehüllt hatte, 

denen teilte er geflügelte Flucht oder unterirdische Behausung zu, andere 

dagegen, die er durch Größe erhob, die beschützte er auch eben durch diese. Und 

so verteilte er ausgleichend auch alles übrige." 2 

Schließlich fand Prometheus 

Epimetheus ratlos vor, weil dieser alle vorhandenen Kräfte verteilt hatte und 

dabei das Menschengeschlecht vergessen und daher unausgestattet gelassen 

hatte. So erblickte Prometheus "alle anderen Geschöpfe angemessen mit allem 

versehen, den Menschen aber nackt, ohne Fußbekleidung und Decke und ohne 

Bewaffnung." Er stahl daraufhin " des Hephaistos und der Athene kunstreiche 

Weisheit zusamt dem Feuer ... 


Ansicht ausgehe, daß du in vielen Dingen erfahren bist, vieles gelernt und 

manches auch selber gefunden hast. Vermagst du nun in überzeugenderer Weise 

uns darzutun, daß die sittliche Tüchtigkeit ein lehrbarer Gegenstand ist, so 

enthalte uns dies nicht vor, sondern teile es uns mit! Gewiß, lieber Sokrates, 

erwiderte er, ich will es nicht für mich behalten. Soll ich 

sterbliche Wesen aber noch nicht. Als nun aber auch für diese die vom 

Schicksal bestimmte Zeit ihrer Erzeugung gekommen war, da bilden die Götter 

sie in der Erde Schoß aus einer Mischung von Erde und Feuer und allem dem, 

was sich mit beiden verbindet. Und als sie diese nun ans Licht zu fördern 

gedachten, da trugen sie dem Prometheus und Epimetheus auf, sie 

überlassen. Wenn ich damit fertig bin , sprach er, kannst du es ja in 

Augenschein nehmen. Prometheus gab nach, und so übernahm er denn die 

Verteilung. Dabei nun verlieh er einigen Stärke ohne Schnelligkeit; andere, 

Schwächere, stattete er dafür wieder mit Geschwindigkeit aus; einige versah er 

mit Waffen, anderen, denen er eine wehrlose Natur gab, sann er ein anderes 

Schutzmittel aus. Die er nämlich von ihnen in Kleinheit gehüllt hatte, denen 

teilte er geflügelte Flucht oder unterirdische Behausung zu, andere dagegen, die 

er durch Größe erhob, die beschützte er auch eben durch diese. Und so verteilte 

er ausgleichend auch alles übrige. Das ersann er aber, um dem vorzubeugen, 

daß irgend eine Gattung ausgerottet werde. Nachdem er ihnen aber so Mittel [ 

73] verschafft hatte, der wechselseitigen Vertilgung zu 

was er mit diesem anfangen sollte. In dieser seiner Ratlosigkeit findet ihn 

Prometheus, als er kommt, um die Verteilung zu besichtigen, und erblickt alle 

andern Geschöpfe angemessen mit allem versehen, den Menschen aber nackt, 

ohne Fußbekleidung und Decke und ohne Bewaffnung. Und schon war auch 

der vom Schicksal bestimmte Tag erschienen, an welchem auch der Mensch 

aus der Erde ans Licht hervortreten sollte. In seiner Verlegenheit 

aus der Erde ans Licht hervortreten sollte. In seiner Verlegenheit nun, welches 

Mittel zum Schutze und zur Erhaltung desselben er ausfindig machen sollte, 

stiehlt Prometheus des Hephaistos und der Athene kunstreiche Weisheit zusamt 

dem Feuer &8211; und beut sie also zur Gabe dem Menschen. So gelangte nun 

8 Platon,: Platon: Sämtliche Werke. Bd. 1, Ber..., 1856, S. 


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und beut sie also zur Gabe dem Menschen." Dadurch erhielt der Mensch die 

für das tägliche Leben erforderliche Einsicht; ihm fehlte nun noch die 

staatsbürgerliche, die beim Zeus war, zu dessen Behausung Prometheus nicht 

gelangen könnte. Stattdessen schlich er sich in die gemeinsame 

1) vgl. dazu: Platon: Sämtliche Werke. Band 1. Berlin o.J. (Protagoras-Übersetzung von Franz 

Susemihl). Nr. 320c bis 328d. hier: Nr. 320c. 

2) ebd. Nr. 320d bis 321a 


auf diese Weise allerdings der Mensch zu der für das tägliche Leben 

erforderlichen Einsicht; aber die staatsbürgerliche besaß er noch nicht. Denn 

diese war beim Zeus, und dem Prometheus war noch nicht der Weg auch in die 

Burg, 


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das tägliche Leben erforderliche Einsicht; ihm fehlte nun noch die 

staatsbürgerliche, die beim Zeus war, zu dessen Behausung Prometheus nicht 

gelangen könnte. Stattdessen schlich er sich in die gemeinsame Wohnung der 

Athene und des Hephaistos, " in welcher sie ihrer Liebe zur Kunst nachgingen" 1 

und " stiehlt hier die im Feuer schaffende Kunst des Hephaistos und die andere, 

die der Athene, und schenkt sie dem Menschen; und von da an beginnt für den 

Menschen die Bequemlichkeit des Lebens." Da der Mensch nun teilhat an den 

Vorzügen der Götter, er mit den Göttern darin verwandt ist, so ist er das 

einzige Wesen, das an Götter glaubt. " Ferner aber gestaltete er Sprache und 

Worte durch seine Kunstfertigkeit aus und erfand sich Wohnung, Kleidung, 

Beschuhung und Betten, sowie seine Nahrung aus den Gewächsen der Erde." 

Da aber die Menschen anfangs vereinzelt wohnten, es noch keine Städte und 

Staaten gab, so kamen sie durch wilde Tiere um. Die Kunst ihrer Hände 

gewährte ihnen " zwar hinlängliche Hilfe zum Unterhalt ihres Lebens, aber zur 

Bekriegung der wilden Tiere war sie nicht ausreichend, weil sie die 

staatsbürgerliche Kunst noch nicht besaßen, von welcher eben die Kriegskunst 

ein Teil ist." 2 

So schlossen sie sich zusammen und gründeten Städte, in denen 

sie dann bald wieder einander Unrecht und Schaden zufügten. Sie besaßen noch 

nicht die Kunst, den Staat zu verwalten, zerstreuten sich von neuem und kamen 

1) ebd. Nr. 321c. 

2) ebd. Nr. 322b. 


die Burg, die Behausung des Zeus, eröffnet, und überdies hatte noch Zeus 

furchtbare Wachen davorgestellt; sondern nur in der Athene und des Hephaistos 

gemeinsame Wohnung, in welcher sie ihrer Liebe zur Kunst nachgingen, weiß 

er sich [74] einzuschleichen, stiehlt hier die im Feuer schaffende Kunst des 

Hephaistos und die andere, die der Athene, und schenkt sie dem Menschen; und 

von da an beginnt für den Menschen die Bequemlichkeit des Lebens; den 

Prometheus aber erreichte durch des Epimetheus Schuld nachmals, wie die 

Sage geht, die Strafe für seinen Diebstahl. Da aber so der Mensch teilhatte an 

Vorzügen der Götter, war er erstens wegen dieser Verwandtschaft unter allen 

Geschöpfen das einzige, welches an Götter glaubte, und begann Altäre und 

Götterbilder zu errichten: ferner aber gestaltete er Sprache und Worte durch 

seine Kunstfertigkeit aus und erfand sich Wohnung, Kleidung, Beschuhung und 

Betten, sowie seine Nahrung aus den Gewächsen der Erde. Obschon aber so 

ausgerüstet, wohnten doch anfangs die Menschen vereinzelt, und Städte und 

Staaten gab es noch nicht. So aber kamen sie durch die wilden 

So aber kamen sie durch die wilden Tiere um, weil sie in allen Stücken 

schwächer als diese waren: auch gewährte ihnen die Kunst ihrer Hände zwar 

hinlängliche Hilfe zum Unterhalt ihres Lebens, aber zur Bekriegung der wilden 

Tiere war sie nicht ausreichend, weil sie die staatsbürgerliche Kunst noch nicht 

besaßen, von welcher eben die Kriegskunst ein Teil ist. So versuchten sie denn, 

sich zu vereinigen und zu erhalten, indem sie Städte gründeten. Aber als sie 

zusammengetreten waren, da taten sie wieder einander Unrecht 



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bald wieder einander Unrecht und Schaden zufügten. Sie besaßen noch nicht 

die Kunst, den Staat zu verwalten, zerstreuten sich von neuem und kamen um. 

In der Sorge darum, daß das Menschengeschlecht ganz untergehe, schickte Zeus 

" den Hermes ab, um den Menschen sittliche Scham und Gerechtigkeit 

zuzuführen, auf daß diese der Staaten Ordner und Freundschaft knüpfende 

Bande seien. Es war der Wille Zeus', daß jeder Mensch daran teilhabe, ja, er 

gab das Gesetz, "' daß man den der Scham und Gerechtigkeit Unfähigen als 

einen Krebsschaden des Staates vertilge'." 1 

Protagoras beschreibt die Tugend 

der Scham und der Gerechtigkeit als jedem Menschen zugemessene und als 

solche von ihm zu erlernende. So werde man einen Unrechthandelnden nicht 

bestrafen wegen des begangenen Unrechts, "sondern um des zukünftigen 

willen, damit hinfort weder der Täter selbst wieder Unrecht begehe, noch auch 

die anderen, welche sehen, wie er bestraft wird." 2 

Darin werde deutlich, "daß 

die sittliche Tüchtigkeit anerzogen werden kann, denn er straft ja um der 

Abschreckung willen." 3 

Das, was in diesem Mythos als sittliche Tüchtigkeit 

bezeichnet wird, meint die individuelle Wertbiridung des Menschen, die man 

landläufig Gewissen nennt. Darüber wird von Protagoras zweierlei ausgesagt: 

Es ist dasjenige, das jedem Menschen gleichermaßen zukommt. 

1) ebd. Nr. 322d. 

2) ebd. Nr. 324b. 

3) ebd. Nr. 324b. 


besaßen, so daß sie sich von neuem zerstreuten und umkamen. Da nun ward 

Zeus besorgt, daß unser Geschlecht ganz untergehen möchte, und er schickt 

daher den Hermes ab, um den Menschen sittliche Scheu und Gerechtigkeit 

zuzuführen, auf daß diese der Staaten Ordner und Freundschaft knüpfende 

Bande seien. Hermes aber fragt den Zeus, in welcher Weise er beide den 

Menschen mitteilen solle: Soll ich, wie die Künste unter sie verteilt sind, so es 

könnten [75] keine Staaten zustande kommen, wenn nur wenige ihrer 

teilhaftig wären, so wie bei den anderen Künsten. Ja, gib sogar das Gesetz in 

meinem Namen, daß man den der Scham und Gerechtigkeit Unfähigen als 

einen Krebsschaden des Staates vertilge! Unter diesen Umständen also, lieber 

Sokrates, und aus diesen Gründen glauben so die anderen wie die Athener, daß, 

wenn es sich um die Tüchtigkeit im 

zu rächen sucht; sondern wer auf eine vernünftige Weise zu strafen gedenkt, 

der züchtigt nicht wegen des schon begangenen Unrechts &8211;, sondern um 

des zukünftigen willen, damit hinfort weder der Täter selbst wieder Unrecht 

begehe, noch auch die anderen, welche sehen, wie er bestraft wird. Und wer [ 

77] von dieser Absicht ausgeht, der spricht damit die Ansicht aus, daß die 

Tugend anerzogen werden kann, denn er straft ja um der Abschreckung willen. 

Diese Überzeugung also haben alle diejenigen, welche im eigenen Hause oder 

von Staats wegen Strafen verhängen. Es bestrafen aber und züchtigen sowohl 

alle anderen Menschen 



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alles dessen hat der Mensch von Natur die Vernunft und die Hand, die das ' 

Organ der Organe' ist, weil sich der Mensch durch sie Werkzeuge von 

unbegrenzter Mannigfaltigkeit für unbegrenzte Wirkungen 2 

herstellen kann." 

Herder weist darauf hin, " daß der Mensch den Tieren an Stärke und Sicherheit 

des Instinkts weit nachstehe" 3 . Während jedes Tier seine "Sphäre" hat, in die 

es von Geburt an gehört und in der es sich mit Hilfe seiner Instinkte 

zurechtfindet, ist der Mensch "das verwaiseste Kind der Natur. Nackt und bloß, 

schwach und dürftig, schüchtern und unbewaffnet." Der "Charakter seiner 

Gattung" bestehe zunächst aus "Lücken und Mängeln". 4 

In dieser biologischen 

Hilflosigkeit sieht Herder die Voraussetzung zur Weltoffenheit, insofern der 

Mensch von seiner physischen Konstitution her "nicht auf Eins" ausgerichtet 

ist. " Er hat Sinne für Alles und natürlich also für jedes Einzelne schwächere und 

stumpfere Sinne. ... Der Mensch hat keine so einförmige und enge Sphäre, wo 

nur eine Arbeit auf ihn warte: eine Welt von Geschäften und Bestimmungen 

liegt um ihn." 1 

Der Mensch kann "Vernunft, Humanität und menschliche 

Lebensweise" lernen, "die kein Tier hat und lernt" 2 . Damit beschreibt Herder 

den klaren Zusammenhang zwischen tierischer Instinktsicherheit und 

Umweltgebundenheit einerseits und menschlicher Instinktunsicherheit und 

Umweltentbundenheit andererseits. 3 

Der alte, von der Philosophie ausgehende 

Vergleich zwischen Mensch und Tier ist fortgeführt worden in modernen 

Einzelwissenschaften, 

2) Thomas von Aquin: Summa theologica. Salzburg/Leipzig 1937. S.72 (1.76,5). 

3) Herder,Joh.Gottfried von: Über den Ursprung der Sprache. Stuttgart 1965. S. 20. 

4) ebd. S. 24. 

1) ebd. S.22. 

2) Herder, Joh. Gottfried von: Mensch und Geschichte. Leipzig 1935. S.227. 

3) Kant weist auf den Zusammenhang von Instinktreduktion und vernunftgeleitetem Handeln hin 

in seiner Schrift "Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Sicht": Die Natur 

hat dem Menschen "Vernunft und darauf sich gründende Freiheit des Willens" gegeben. Der 

Mensch soll "nicht durch Instinkt geleitet" werden, sondern alles aus sich selbst 

herausbringen" (vgl. Bd. VIII der Akademieausgabe. Berlin 1912. S.19). Nach Gehlen hat die 

philosophische Anthropologie seit Herders Gedanken keinen Schritt vorwärts gemacht. Er 

greift Herdersche Gedanken auf in seinem Buch: Der Mensch. Seine Natur und seine 

Stellung in der Welt. Frankfurt 10 1974. vgl. speziell die Seiten 73-85. 


ihrer Hilfe Werkzeuge herzustellen vermag von unbegrenzt vielfältiger Art und 

zu unbegrenzt vielfältigen Zwecken." Herder weist schon in seiner " 

Abhandlung über den Ursprung der Sprache" (1772) darauf hin. " daß der 

Mensch den Tieren an Stärke und Sicherheit des Instinkts weit nachstehe". Von 

der Gebundenheit des Tieres an eine spezifische Umwelt, an seine "Sphäre", 

seinen "Kreis", wird die Weltoffenheit des Menschen scharf abgehoben. Vgl. 

Herders sämtliche Werke, 

Das neugeborene Kind "äußert weder Vorstellungen noch Triebe durch Töne, 

wie doch jedes Tier in seiner Art; bloß unter Tiere gestellt, ist's also das 

verwaisteste Kind der Natur. Nackt und bloß, schwach und dürftig, schüchtern 

und unbewaffnet: und was die Summe seines Elends ausmacht, aller 

Leiterinnen des Lebens beraubt. Mit einer so zerstreuten, geschwächten 

Sinnlichkeit, mit so unbestimmten, schlafenden Fähigkeiten, mit so 

her sieht, nur eine negative Bezeichnung: "Der Charakter seiner Gattung" 

besteht zunächst aus "Lücken und Mängeln". "Seine Sinne und Organisation 

sind nicht auf Eins geschärft: er hat Sinne für Alles und natürlich also für jedes 

Einzelne schwächere und stumpfere Sinne. Seine Seelenkräfte sind über die 

Welt verbreitet; keine Richtung seiner Vorstellungen auf ein Eins: mithin kein 

Kunsttrieb, keine Kunstfertigkeit" (keine Instinkte). Der Mensch hat also 

annehmen: Die Empfindsamkeiten, Fähigkeiten undKunsttriebe der Tiere 

nehmen an Stärke und Intensität zu im umgekehrten Verhältnisse der Größe und 

Mannigfaltigkeit ihres Würkungskreises. Nun aber Der Mensch hat keine so 

einförmige und enge Sphäre, wo nur eine Arbeit auf ihn warte: eine Welt von 

Geschäften und Bestimmungen liegt um ihn. Seine Sinne und Organisation 

sind nicht auf eins geschärft: er hat Sinne für alles und natürlich also für jedes 

einzelne schwächere und stumpfere Sinne. Seine 

9 Brezinka, Wolfgang: ERZIEHUNG ALS LEBENSHILFE, 8. Aufl., 1971, S. 347 

10 Gehlen, Arnold: Der Mensch. Seine Natur und seine S..., 1974, S. 83 

11 von Herder, Johann Gottfried: Abhandlung über den Ursprung der Sp..., 1772, S. 


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Sinnesorgane sind sozusagen Filter, die nur durchlässig sind für das, was für 

das Tier lebensbedeutsam ist. Das heißt: Mensch und Tier unterscheiden sich 

schon in ihren Möglichkeiten des Wahrnehmens stark voneinander. Uexküll 

vertritt die Auffassung, daß auch der Mensch eine Umwelt hat, die verschieden 

ist von der des Tieres " entsprechend der Organisation des Menschen und der 

durch Erfahrung und Gewohnheit bedingten Einstellungen" 2 . Buytendijk greift 

diese These auf und erklärt: " Der Mensch hat keine Umwelt, sondern eine Welt. 

... Diese Welt ist dem Menschen Gabe und Aufgabe, die er versteht und aus 

freier Initiative verantwortet. Seine Antwort ist nicht nur Reaktion, sondern 

Zugriff, gestaltende, kreative Leistung." 1 

Damit verweist er auf eine 

Schwachstelle in der "Umwelttheorie" Uexkülls, die darin besteht, daß dieser 

den Begriff Umwelt in zwei völlig verschiedenen Bedeutungen benutzt: einmal 

meint er damit die dem Tier per Geburt zugewiesene artspezifische 

2) Buytendijk,F.J.J.: a.a.O. S. 40. 

1) ebd. S. 41. 


der Pflanzenwelt. In ähnlicher Weise werden die Umwelten der Muscheln, 

Seesterne, Seeigel, Seerosen, Krebse, Krabben, Kraken, Insekten und Würmer 

untersucht. Von Uexküll war der Meinung, daß auch der Mensch eine Umwelt 

hat; zwar eine andere als jene des Tieres, aber entsprechend der Organisation 

des Menschen und der durch Erfahrung und Gewohnheit bedingten 

Einstellungen. In dem Buch "Niegeschaute Welten" 3 Vgl. Jakob von Uexküll, 

Streifzüge durch die Umwelten von Tieren und Menschen, rde Bd. 13, S. 27 ff. 

(Anm. d. Red.) mit dem Untertitel


daß dieser den Begriff Umwelt in zwei völlig verschiedenen Bedeutungen 

benutzt: einmal meint er damit die dem Tier per Geburt zugewiesene 

artspezifische Umwelt, an die es gebunden ist, andererseits die vom Menschen 

erworbene Umwelt, die "nicht mit der Natur des Leibes einfach gegeben, 

sondern - weil kraft ihrer offengelassen gemacht und im übertragenen Sinne 

natürlich gewachsen" ist. 2 

Durch diese "offengelassene Natur" kommt dem 

Menschen nach Katz "Universalität" zu, während sich das Tier in seiner Umwelt 

durch "Spezialistentum" auszeichnet. Der Bauplan des Tieres sei 

charakterisiert durch das Stichwort "Notwendigkeit", der des Menschen 

2) Plessner, Helmuth: Über das Welt-Umweltverhältnis des Menschen. In: Studium Generale. 3 ( 

1950). Heft 2/3. S. 116-120. hier: S. 119. 


und Umgangsqualitäten noch seinen eigenen Charakter behält, so hat die ganze 

Umweltbindung beim Menschen ein erworbenes und bewahrtes Wesen, ist 

nicht mit der Natur seines Leibes einfach gegeben, sondern weil kraft ihrer 

offengelassen gemacht und nur in übertragenem Sinne natürlich gewachsen. 

Das oft zitierte Beispiel von demselben Wald, der für den Bauern Gehölz, für 

den Holzhändler so und soviel Kubikmeter 


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13 Plessner, Helmuth: Über das Welt-Umweltverhältnis des ..., 1950, S. 120 





durch "Spezialistentum" auszeichnet. Der Bauplan des Tieres sei 

charakterisiert durch das Stichwort "Notwendigkeit", der des Menschen durch 

das Stichwort "Freiheit". Die im Physischen begründete größere Freiheit des 

Menschen von Bindungen finde ihre Vollendung in der " Teilhabe des Menschen 

an der Idee der Freiheit". 3 

Nach Katz ist das Tier wohl auch auf Intelligenz 

angelegt, besitzt aber keine Vernunft. Nur der Mensch ist vernunftbegabt. Nur 

er kann sich von den Dingen sowohl gefühlsmäßig als auch sachlich 

distanzieren und " kann in voller Bewußtheit im begrifflichen Denken objektive 

Kriterien zur Entscheidung von wahr und falsch anwenden." 4 

Während Katz 

von graduellen Unterschieden zwischen Mensch und Tier ausgeht 5 , sieht 

Portmann einen prinzipiellen Unterschied: Bei allen höheren Säugern, so 

Portmann, erfolgt in einer sehr langen Tragezeit die Entwicklung des gesamten 

Bewegungsapparates, der artgemäßen Körperhaltung 

3) Katz,David: a.a.O. S. 280. 

4) ebd. S. 303. 


ist. Die größere Freiheit von Bindungen, die schon im Physischen für den 

Menschen besteht, sie wird deutlicher auf psychischem Niveau und sie 

vollendet sich durch Teilhabe des Menschen an der Idee der Freiheit. In kurzen 

Betrachtungen über den Aufbau der Sinnenwelt sowie über instinktives und 

intelligentes Verhalten bei Mensch und Tier soll aufgewiesen werden, wo sich 

deren Wege 

werden, es sind dieselben naturhaften Wurzeln, aus denen sich menschliche und 

tierische Intelligenz ableiten lassen. Aber nur der Mensch ist "vernunftbegabt 

", das heißt nur er kann in voller Bewußtheit im begrifflichen Denken 

objektive Kriterien zur Entscheidung von wahr und falsch anwenden. Das 

neugeborene Kind tritt als reines Naturwesen, hilflos, nur mit wenigen fertigen 

Reflexen und Instinkten ausgestattet, in die Welt ein. Aber eines Tages macht 

das 


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5) So spricht Katz z.B. von einem graduellen Unterschied der Plastizität der Instinkte bei Mensch 

und Tier. 

14 Katz, David: Mensch und Tier, ein psychologische..., 1946, S. 280 

14 Katz, David: Mensch und Tier, ein psychologische..., 1946, S. 303 





Unterschieden zwischen Mensch und Tier ausgeht 5 , sieht Portmann einen 

prinzipiellen Unterschied: Bei allen höheren Säugern, so Portmann, erfolgt in 

einer sehr langen Tragezeit die Entwicklung des gesamten 

Bewegungsapparates, der artgemäßen Körperhaltung und der typischen 

Instinktorganisation " fern von den späteren Reizquellen und doch auf diese 

späteren Reize, auf die künftige Umwelt bezogen" 1 . Das neugeborene 

Menschenjunge hingegen wird - würde man es als Säugetier verstehen - im 

Vergleich zu anderen höheren Säugern ein Jahr zu früh aus dem Mutterleib 

entlassen. In diesem ersten Jahr erwirbt es drei entscheidene Merkmale, die 

5) So spricht Katz z.B. von einem graduellen Unterschied der Plastizität der Instinkte bei Mensch 

und Tier. 

1) Portmann,Adolf: Zoologie und das neue Bild vom Menschen. S. 68. 


Bewegungsapparat, die artgemäße Körperhaltung wie die typische 

Instinktorganisation, alles abgestimmt auf die für jede Art ebenfalls erblich 

zugeordnete Umwelt. Bewegungsweise und Verhaltensart entstehen im 

Mutterkörper, fern von den späteren Reizquellen und doch auf diese späteren 

Reize, auf die künftige Umwelt bezogen. Es ist kein Unterschied zwischen der 

zweckmäßigen Bildung der Htffe und Beine eines Pferdefohlens oder eines 

Rehkitzchens und der Entstehungsweise seiner Haltung, seiner Bewegungsart 

und 


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J A H RD I E T Y P I S C H E E N T W I C K L U N G H Ö H E R E R S Ä U G E T I E R E 



15 Portmann, Adolf: DIE TYPISCHE ENTWICKLUNG HÖHERER SÄ..., 1956, S. #P1#V. DAS E X T R A - U T E R I N E F R Ü H 



zu früh aus dem Mutterleib entlassen. In diesem ersten Jahr erwirbt es drei 

entscheidene Merkmale, die den Menschen nach Portmann vom Tier 

unterscheiden: "die aufrechte Körperhaltung", die Anfänge "der eigentlichen 

Wortsprache" und tritt in die " Sphäre des technischen Denkens und Handelns" 

ein. 2 

Ausgehend von einem auffalligenUnterschied der Bedeutung der 

Instinktorganisation bei Mensch und Tier stellt Portmann fest, daß dem 

Menschen eine weitgehende Freiheit der persönlichen Entscheidung selbst in 

der Sexualsphäre als dem am meisten instinktgebundenen Teil 

2) ebd. S. 69. 


Drei bedeutungsvolle Ereignisse kennzeichnen das erste Lebens-iahr des 

Menschen: der Erwerb der aufrechten Körperhaltung, das Erlernen der 

eigendichen Wortsprache und der Eintritt in die Sphäre des technischen 

Denkens und Handelns. Wir heben im folgenden aus Oer 

Entstellungsgeschichte dieser drei Besonderheiten einige wich-, Öge Etappen 

hervor. Bei dieser Auswahl geht es uns um Vorgänge,! Welche besonders 


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16 Portmann, Adolf: Zoologie und das neue Bild vom Mens..., 1956, S. 68 





Mensch und Tier stellt Portmann fest, daß dem Menschen eine weitgehende 

Freiheit der persönlichen Entscheidung selbst in der Sexualsphäre als dem am 

meisten instinktgebundenen Teil seines Verhaltens gegeben ist. Portmann 

weist auf die Tatsache hin, " daß die Zentren der hypothalamischen Region des 

Zwischenhirn bei niederen Säugern auffällig viel reicher gegliedert ist als die 

der Anthropoiden und der Menschen." Dieser morphologische Tatbestand 

müsse in Zusammenhang gesehen werden mit " einer Verarmung des 

Machtbereichs der Instinkte und der Verlagerung der Zentren für wichtige 

Funktionen in den Bereich der Großhirnrinde." 3 

Er hält aber den Versuch, den 

in Rolle und Funktion der Instinkte deutlich werdenden Unterschied zwischen 

Mensch und Tier neurologisch zu lokalisieren, für unzureichend. Auch 

Portmann vertritt wie Buytendijk die These, daß es für den Menschen keine 

geschlossene Umwelt gebe. Er könne sich vielmehr in jedem beliebigen 

Naturbereich aus Naturbeständen eine besondere Welt schaffen. Diese Anlage 

zur 

3) ebd. S. 62. 

4% Einzelplagiatswahrscheinlichkeit 


lichem Handeln im Sinne werkzeuglicher Zusammenhänge, i Jedoch 

beherrscht unbewußt immer die Veranschaulichungs-funktion den gesamten 

Bereich dieser Entwicklung. Port-Lann weist auf die Tatsache hin, daß die 

Bewegungs- und Stehversuche des Kindes in eine Zeit fallen, in der auch die 

psychische Formung des Welterlebens stattfindet2". Die Freude des Kindes an 

eigenen Stehversuchen 

welche die Erforschung des Zentralnervensystems uns darbietet und die für ein 

umfassendes Verstehen der eben erwähnten Unterschiede wichtig i sind. So 

darf beachtet werden, daß die Zentren der hypothalamischen i Region des 

Zwischenhirns bei niederen Säugern auffällig viel rei-I eher durchgliedert sind 

als die der Anthropoiden und des Menschen. Auch die der eigentlichen Affen 

stehen in dieser 

ist relativ unvariabel und festgelegt, wie Organe festgelegt sind. Der Mensch 

ist dagegen prinzipiell als "Gehirnwesen" zu definieren. "Dieser 

morphologische Tatbestand muß im Zusammenhang mit einer Verarmung des 

Machtbereichs der Instinkte und der Verlagerung der Zentren für wichtige 

Funktionen in den Bereich der Großhirnrinde verstanden werden" (9), urteilt 

Portmann. Er weist auf Berechnungen von Cerebralisations-faktoren hin, 

welche von 0,7 bei niedrigen Säugern, über 49 bei Schimpansen bis zu 170 

beim Menschen führen 

Entschlusses in den anderen Lebensbereichen, die röcht so unmittelbar mit der 

Arterhaltung zusammenhängen. Wir wollen uns hüten vor einem 

oberflächlichen Versuch, den eben heri vorgehobenen Unterschied zwischen 

Mensch und Tier neurologisch zu lokalisieren, indem wir ihm Entsprechungen 

der Organisation zu. ordnen. Doch muß an manche Tatsachen erinnert werden, 

welche die Erforschung des Zentralnervensystems uns darbietet und die für 

17 Hollenbach, Johannes Michael: Der Mensch als Entwurf, 1956, S. 339 

18 Portmann, Adolf: (Biologie und Anthropologie) Portma..., 1956, S. 61 

19 Roth, Heinrich: Pädagogische Anthropologie, Band I,..., 1976, S. 115 

18 Portmann, Adolf: (Biologie und Anthropologie) Portma..., 1956, S. 61 


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ihm etwas bedeuten, alles in der Umgebung kann ihn angehen. Während das 

Tier an seine Daseinsweise gebunden ist, hat der Mensch die Fähigkeit, aus 

seinem jeweiligen Standpunkt herauszutreten und sich und andere Objekte zu 

betrachten. "Dieser Gegensatz läßt sich in die Formel prägen, das Tier 'lebe' 

sein Leben, während der Mensch sein Dasein 'führe'." 1 

Max Scheler, der 

Begründer der philosophischen Anthropologie, beschreibt das Phänomen " 

Weltoffenheit" als konstitutives Element des geistigen Wesens. Der Mensch 

unterscheidet sich - nach Scheler - von allen übrigen Lebewesen nicht durch 

eine Steigerung von Intelligenz und Wahlfähigkeit 

1) ebd. S. 67. 


inWeai man das tierische Verhalten rein "subjektiv" nennt und das des M'11 

sehen durch die zusätzliche Fähigkeit zur 'Objektivität" kennzeich let. Der 

Gegensatz läßt sich auch in die Formel prägen, das Tier lebe> sein Leben, 

während der Mensch sein Dasein . Wh lasten es bei so allgemeinen 

Angaben bewenden, da der Sachverhalt a bekannt ist und wir lediglich noch 

einmal seine volle Bedeutung iür unsere weiteren Untersuchungen 


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16 Portmann, Adolf: Zoologie und das neue Bild vom Mens..., 1956, S. 66 





durch "seine existentielle Entbundenheit vom Organischen" aus. 3 

Während 

beim Tier jede Reaktion an eine "physiologisch-psychische Zuständlichkeit" 

gebunden ist, kann menschliches Agieren und Reagieren solche Abhängigkeit 

vom biologischen Organismus übersteigen. Menschliches Verhalten wird - nach 

Scheler - " vom puren Sosein eines zum Gegenstand erhobenen Anschauungsoder 

Vorstellungskomplexes motiviert." Die freie, vom Personzentrum 

ausgehende Reaktion bewirke " eine als selbstwertig und endgültig erlebte 

Veränderung der Gegenständlichkeit einer Sache". 1 

Solches Verhalten, das 

allein dem Menschen zukommt, hat nach Scheler die Form der"Weltoffenheit 

". Geistiges Agieren steht im Gegensatz zu von einfacher " Rückmeldung des 

tierischen Leibschemas und seiner Inhalte" getragenem tierischem Verhalten 

und ist gebunden an eine zweite Stufe des Reflektierens, an die "Sammlung". 

Das Ziel des "Sichsammeins" wiederum faßt Scheler in den Begriff " 

Selbstbewußtsein" zusammen. Die Fähigkeit zu " Sammlung, Selbstbewußtsein 

und Gegenstandsfähigkeit des ursprünglichen Triebwiderstandes" 2 

bilden für 

Scheler die allein dem Menschen zukommende, seine Sonderstellung als 

weltoffenes Wesen bestimmende Struktur. Plessner artikuliert in dieser 

Hinsicht besonders die exzentrische Positionalität des Menschen. Er greift im 

Anschluß an die Uexküllsche "Umwelttheorie" die 

3) ebd. S. 38. 

1) ebd. S.40. 

2) ebd. S. 41. 


sozusagen auch bedient - eines Verhaltens fähig, das eine genau 

entgegengesetzte Verlaufsform besitzt. Der erste Akt dieses neuen Dramas, des 

menschlichen Dramas ist: Das Verhalten wird vom puren Sosein eines zum 

Gegenstand erhobenen Anschauungs- oder Vorstellungskomplexes "motiviert", 

und dies prinzipiell unabhängig von der physiologischen und psychischen 

Zuständlichkeit des menschlichen Organismus, unabhängig von seinen 

Triebimpulsen und der gerade in ihnen auf leuchtenden, stets 

Akt des Dramas ist freie, d.h. vom Personzentrum ausgehende Hemmung eines 

Triebimpulses, bzw. Enthemmung eines zuerst zurückgehaltenen 

Triebimpulses (und einer entsprechenden Reaktion). Der dritte Akt ist eine als 

selbstwertig und endgültig erlebte Veränderung der Gegenständlichkeit einer 

Sache. Die Form eines solchen Verhaltens ist die der "Weltoffenheit", der 

prinzipiellen Abschüttelung des Umweltbannes: [Mensch] M W [Welt] 

Dieses Verhalten ist, wo es einmal konstitutionell vorhanden ist, 

sich "intelligent" verhält. Und seine Intelligenz bleibt organischtriebhaftpraktisch 

gebunden. Der geistige Akt, wie ihn der Mensch vollziehen 

kann, ist im Gegensatz zu der einfachen Rückmeldung des tierischen 

Leibschemas und seiner Inhalte wesensgebunden an eine zweite Dimension und 

Stufe des Reflexaktes. Wir wollen diesen Akt "Sammlung" nennen und ihn und 

sein Ziel, das Ziel dieses "Sichsammelns", zusammenfassend " 

Pflanze, aber es hat kein Selbstbewußtsein, wie schon Leibniz gesehen hat. Es 

besitzt sich nicht, ist seiner nicht mächtig - und deshalb auch seiner nicht 

bewußt. Sammlung, Selbstbewußtsein, und Gegenstandsfähigkeit des 

ursprünglichen Triebwiderstandes bilden eine einzige unzerreißbare Struktur, 

die als solche erst dem Menschen eigen ist. Mit diesem Selbstbewußtwerden, 

dieser neuen Zurückbeugung und Zentrierung seiner Existenz, die der 

20 o.V.,: ANTHROPOLOGISCHE UND GESELLSCHAFTLI..., 1979, S. 132 


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Abhängigkeit vom "biologischen Funktionszusammenhang" fehle ihnen der " 

Sachcharakter", der dem Menschen erlaube, "seine Wahrnehmungen und 

Aktionen in objektivem Sinne zu machen und zu korrigieren." 3 

Plessner 

vertritt die These, Umweltgebundenheit und Weltoffenheit seien in einem 

Verhältnis " einer nicht zum Ausgleich zu bringenden gegenseitigen 

Verschränkung" 4 

zu sehen. Der Mensch habe Umwelt, die sich absetze von 

latent gegenwärtiger Welt. Damit wendet er sich sowohl gegen die " 

Degradierung des Menschen auf das Niveau umweltgebundenen Lebens" als 

auch gegen die Annahme von der völligen "Nichtgebundenheit des Menschen 

an eine Umwelt". 1 

1.3. Der Mensch - das sich selbst aufgegebene Wesen 

Weltoffenheit kann nach allem Vorhergesagten umschrieben werden als die 

Nichtfestgelegtheit auf einen bestimmten, grundsätzlich unveränderlichen 

Lebensentwurf. Der Mensch lebt nicht einfach, sein Sein ist ihm nicht nur 

Möglichkeit, 

3) Plessner,Helmuth: a.a.O. S. 118. 


Ebene sich haltenden, Körperlichkeit, Sprache und Handlungssysteme 

umfassenden Analyse menschlichen Verhaltens. Mit der Möglichkeit, daß beim 

Menschen Umweltgebundenheit und Weltoffenheit kollidieren und nur im 

Verhältnis einer nicht zum Ausgleich zu bringenden gegenseitigen 

Verschränkung gelten, einer Möglichkeit, die durch seine zugleich tierische und 

nichttierische "Natur" nahegelegt ist, haben dagegen beide Parteien nicht 

gerechnet. In meinen 1928 erschienenen, seit 1933 zu Gunsten 

dieser Richtung getan ist, leidet allerdings an einer zu einfachen Behandlung 

des Gegensatzes zwischen umweltgebundener und weltoffener Lebensform. 

Entweder siegt der Biologismus mit einer Degradation des Menschen auf das 

Niveau umweltgebundenen Lebens. Einem Naturforscher mag das 

begreiflicherweise passieren; daß aber ein mit geistiger Welt so vertrauter 

Denker wie Rothacker, und zw" gerade nicht im degradierenden bzw. 

geistblinden 


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25 

4) ebd. S. 117. 

1) ebd. S. 117. 

13 Plessner, Helmuth: Über das Welt-Umweltverhältnis des ..., 1950, S. 117 





Heideggers verarbeitet sind und da unsere prinzipielle Fragestellung an dieser 

Stelle dies entbehrlich macht. Heidegger beschreibt in "Sein und Zeit" die 

Aufgabe des Menschen, 'zu-sein', wenn er den Menschen betrachtet als das 

Wesen, das " durch seinen Bezug zum Sein ausgezeichnet ist." 2 

Danach vermag 

der Mensch im Unterschied zu allem anderen Seienden einen Bezug zu sich 

selbst zu entfalten. Er kann sich zu sich selbst verhalten. 3 

Zugleich entfaltet er 

einen Bezug zu seinen Mitmenschen und zu allem 

2) Biemel,Walter: Heidegger. Hamburg 1976. S. 42. 

3) Karl Rahner bezeichnet die Momente des "Sich-zu-sich-selber-verhalten-Könnens" und des " 

Mit-sich-selber-zu-tun-Habens des Menschen als "eine Wirklichkeit, die die 

Subjekthaftigkeit des Menschen im Unterschied zur Sachhaftigkeit eben dieses Menschen 

ausmacht" (Grundkurs des Glaubens. Freiburg 1976. S.41. 


kreist um die Ek-sistenz des Menschen, das heißt um das Verstehen des 

Menschen nicht als ein Lebewesen unter anderen, sondern als dasjenige Wesen, 

das durch seinen Bezug zum Sein ausgezeichnet ist. Heidegger will uns den 

Bereich öffnen, 105 186 186). Die Schwierigkeit ist, solch einen Sachverhalt 

nicht gleich zu personifizieren, wozu die Formulierung verführen kann. Eine 

Vermutung für das 


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26 

21 Biemel, Walter: Martin Heidegger, in: In Selbstzeug..., 1973, S. #P#For- 





Mensch im Unterschied zu allem anderen Seienden einen Bezug zu sich selbst 

zu entfalten. Er kann sich zu sich selbst verhalten. 3 

Zugleich entfaltet er einen 

Bezug zu seinen Mitmenschen und zu allem nicht-menschlichen Seienden. " Der 

Mensch ist nicht bloß, sondern er hat zu sein, sein Sein ist ihm aufgegeben." 4 

Er erkennt sein Sein als spezifisches Sein, das nicht einfach ist, sondern von 

ihm verwirklicht werden muß. Heidegger nennt dieses Sein, dem nicht 

irgendein, sondern das je eigene Sein zur Aufgabe gestellt ist, das Dasein. 

3) Karl Rahner bezeichnet die Momente des "Sich-zu-sich-selber-verhalten-Könnens" und des " 

Mit-sich-selber-zu-tun-Habens des Menschen als "eine Wirklichkeit, die die 

Subjekthaftigkeit des Menschen im Unterschied zur Sachhaftigkeit eben dieses Menschen 

ausmacht" (Grundkurs des Glaubens. Freiburg 1976. S.41. 

4) Biemel,Walter: a.a.O. S. 43. 


nur, sondern er entfaltet einen Bezug zu sich selbst und zugleich auch einen 

Bezug zum Mitmenschen und zum nicht-menschlichen Seienden. Das hat 

gewichtige Folgen. Der Mensch ist nicht bloß, sondern er hat zu sein, sein Sein 

ist ihm aufgegeben. Hier haben wir eine erste Bedeutung von Sein, nämlich 

Sein im Sinne des spezifischen Seins des Menschen, und dieses spezifische 

Sein als dasjenige genommen, das 


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21 Biemel, Walter: Martin Heidegger, in: In Selbstzeug..., 1973, S. 43 





je eigene Sein zur Aufgabe gestellt ist, das Dasein. Dasein zeichnet sich durch 

ein Doppeltes aus: 1. Sein Wesen liegt in seinem 'Zu-sein' im Sinne von: es hat 

zu sein. Seine charakteristischen Merkmale sind nicht "vorhandene 

Eigenschaften eines so oder so aussehenden Seienden, sondern je ihm 

mögliche Weisen zu sein und nur das". 1 

Das Seiende, das als Dasein 

bezeichnet wird, drückt also nicht sein Was, sondern das Sein dieses Seienden 

aus. Die Möglichkeit seiner selbst, " es selbst oder nicht es selbst zu sein" 2 

nennt Heidegger 'Existenz', eine Bestimmung, die nur dem Dasein zukommt. 3 

2. Dasein ist ontologisch nie zu verstehen als Exemplar einer Gattung von 

Seiendem oder Vorhandenem. Seiendem in Form von Dasein geht es immer um 

das je 

1) Heidegger,Martin: Sein und Zeit. Tübingen 1976. S.42. 

2) ebd. S. 12. 


Das "Wesen" dieses Seienden liegt in seinem Zusein. Z17-21 Die an diesem 

Seienden herausstellbaren Charaktere sind daher nicht vorhandene " 

Eigenschaften" eines so und so "aussehenden" vorhandenen Seienden, sondern 

je ihm mögliche Weisen zu sein und nur das. Z2l-24 Alles Sosein dieses 

Seienden ist primär Sein. Daher drückt der Titel "Dasein", mit dem wir dieses 

Seiende bezeichnen, nicht sein Was aus, wie Tisch, Haus, 

Sein. Dieses Sein, zu dem sich das Dasein (Mensch) immer irgendwie verhält 

und aus dem es sich selbst immer versteht, ist eine "Möglichkeit seiner selbst 

, es selbst oder nicht es selbst zu sein."30 Heidegger nennt es darum die 

Existenz. Die Existenz als Möglichkeit seiner selbst hat das Dasein "entweder 

selbst gewählt oder es ist in sie hineingeraten oder 


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3) Heidegger weist darauf hin, daß der Terminus 'Existenz' nicht gleichzusetzen ist mit der 

ontologischen Bedeutung des überlieferten Begriffes 'existentia', der soviel bedeutet wie 

Vorhandensein. Vorhandensein ist nach Heidegger eine Seinsart, die dem Seienden vom 

Charakter des Daseins wesensmäßig nicht zukommt. Daher benutzt er zur Klarstellung für den 

Titel 'existentia' nur den Begriff Vorhandensein. 

22 Heidegger, Martin: Sein und Zeit (Auszüge), 1976, S. 61 

23 Hollenbach, Johannes Michael: Sein und Gewissen, 1954, S. 20 





Gattung von Seiendem oder Vorhandenem. Seiendem in Form von Dasein geht 

es immer um das je eigene Sein, nicht um irgendeine allgemeine Seinsweise. 

Heidegger bezeichnet diese Erscheinung als 'Jemeinigkeit'. Existenz als die 

Möglichkeit des Daseins, es selbst oder nicht es selbst zu sein, kann auf 

verschiedene Weise begründet werden: "Diese Möglichkeit hat das Dasein 

entweder selbst gewählt, oder es ist in sie hineingeboren oder je schon darin 

aufgewachsen. Die Existenz wird in der Weise des Ergreifens oder Versäumens 

nur vom jeweiligen Dasein selbst entschieden." 4 

Das Dasein vollzieht also eine 

Wahl, durch die es seine eigensten Möglichkeiten verwirklicht oder es läßt sich 

Möglichkeiten von anderen bzw. von der Anonymität des Man vorgeben. 

Erstere Art des Wählens geschieht im Seinsmodus der 

4) ebd. S. 12. 


Sein. Dieses Sein, zu dem sich das Dasein (Mensch) immer irgendwie verhält 

und aus dem es sich selbst immer versteht, ist eine "Möglichkeit seiner selbst, 

es selbst oder nicht es selbst zu sein."30 Heidegger nennt es darum die 

Existenz. Die Existenz als Möglichkeit seiner selbst hat das Dasein "entweder 

selbst gewählt oder es ist in sie hineingeraten oder je schon darin 

aufgewachsen."31 Das Dasein entscheidet sie jeweils selbst, indem es die 

Existenz als eine Möglichkeit seiner selbst entweder ergreift oder versäumt. 

einer Möglichkeit seiner selbst, es selbst oder nicht es selbst zu sein. Diese 

Möglichkeit hat das Dasein entweder selbst gewählt öderes ist in sie 

hineingeraten oder je schon darin aufgewachsen. Die Existenz wird in der 

Weise des Ergreif ens oder Versäumens nur vom jeweiligen Dasein selbst 

entschieden (S. 12). Die Wahl kann so erfolgen, daß durch sie und in ihr das 

Dasein zu sich selbst gelangt, seine eigensten Möglichkeiten verwirklicht, oder 

so, daß das 


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es seine eigensten Möglichkeiten verwirklicht oder es läßt sich Möglichkeiten 

von anderen bzw. von der Anonymität des Man vorgeben. Erstere Art des 

Wählens geschieht im Seinsmodus der Eigentlichkeit; letztere in dem der 

Uneigentlichkeit. Beide Seinsmodi " gründen darin, daß Dasein überhaupt durch 

Jemeinigkeit bestimmt ist" 5 . d.h. darin, daß Dasein bezogen ist auf das eigene 

Sein. Heidegger beschreibt Dasein also als das Seiende, das sein eigenes Sein 

im Existieren in der Eigentlichkeit oder Uneigentlichkeit zu verwirklichen hat. 

So beschriebenes Dasein versteht Heidegger 

5) Biemel,Walter: a.a.O. S.45. 


Seienden stets das Personalpronomen mitsagen: "ich bin", "du bist". Z44 S43 

Zl-3 Die beiden Seinsmodi der Eigentlichkeit und Uneigentlichkeit - diese 

Ausdrücke sind im strengen Wortsinne terminologisch gewählt - gründen darin, 

daß Dasein überhaupt durch Jemeinigkeit bestimmt ist. 54 Z12-15 Das 

Vorhandensein "in" einem Vorhandenen, das Mitvorhandensein mit etwas von 

derselben Seinsart im Sinne eines bestimmten Ortsverhältnisses sind 

ontologische Charaktere, die wir kategoriale nennen, Z16-18 solche, 


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im Existieren in der Eigentlichkeit oder Uneigentlichkeit zu verwirklichen hat. 

So beschriebenes Dasein versteht Heidegger als 'In-der-Welt-sein'. 'In-sein' ist 

dabei nicht gleichzusetzen mit Vorhandensein im Sinne von räumlichem 

Enthaltensein. Solches Vorhandensein, " in einem Vorhandenen, das 

Mitvorhandensein mit etwas von derselben Seinsart im Sinne eines bestimmten 

Ortsverhältnisses sind ontologische Charaktere, die wir kategoriale nennen". 1 

Sie gehören zu dem Seienden, das von nicht-daseinsmäßiger Seinsart ist, 

umfassen also alles nicht-menschliche Seiende. "In-sein meint eine 

Seinsverfassung des Daseins und ist ein Existenzial." 2 

Es meint soviel wie 

vertraut-sein-mit. Das Seiende, zu dem das In-sein gehört, ist schon 

beschrieben worden als das Seiende, das ich je selbst bin. Der Ausdruck 'bin' 

hängt nach Heidegger zusammen mit 'bei'. " 'Ich bin' besagt wiederum: ich 


im Weltraum'. Diese Seienden, deren ,In'-einandersein so bestimmt werden 

kann, haben alle dieselbe Seinsart des Vorhandenseins als .innerhalb' der Welt 

vorkommende Dinge. Das Vorhandensein , in' einem Vorhandenen, das 

Mitvorhandensein mit etwas von derselben Seinsart im Sinne eines bestimmten 

Ortsverhältnisses sind ontologische Charaktere, die wir kategoriale nennen, 

solche, die zu Seiendem von nicht-daseinsmäßiger Seinsart gehören."23 Das 

kategoriale Durchforschen von Seiendem bewege sich ständig in einem 

Seinsverhältnis, dem es undurchsichtig bleibe, "was 

Seinsart im Sinne eines bestimmten Ortsverhältnisses sind ontologische 

Charaktere, die wir kategoriale nennen, Z16-18 solche, die zu Seiendem von 

nicht daseinsmäßiger Seinsart gehören. In-Sein dagegen meint eine 

Seinsverfassung des Daseins und ist ein Existenzial. Z25-30 Dieses Seiende, 

wohne, halte mich auf bei ... der Welt, als dem so und so Vertrauten." 3 Zum Insein 

gelangt der Mensch nicht erst durch das Erkennen, im Gegenteil: nur weil 

dem das In-Sein in dieser Bedeutung zugehört, kennzeichneten wir als das 

Seiende, das ich je selbst bin. Der Ausdruck "bin" hängt zusammen mit "bei"; " 

ihm das Seiende bekannt ist, er darüber verfügt und damit vertraut ist in den 

ich bin" besagt wiederum: ich wohne, halte mich auf bei ... der Welt, als dem 

verschiedensten Weisen des Besorgens, kann er 

so und so Vertrauten. 62 Z12-16 Im Sichrichten auf ... und Erfassen geht das 

1) Heidegger,Martin: Sein und Zeit. S. 54. 

Dasein nicht etwa erst aus seiner Innensphäre hinaus, in die es zunächst 

verkapselt ist, sondern es ist seiner 

2) ebd. S. 54. 

3) ebd. S. 54. 




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Nach diesem Verständnis - als Charakter des Daseins - enthält Dasein etwas 

Subjektives und verlangt die Einführung eines neuen Begriffes, der die Frage 

nach der Welt schlechthin erlaubt: die 'Weltlichkeit von Welt'. 1 

'Welt' ist nach 

Heidegger das, " worin ein faktisches Dasein als dieses lebt" 2 , also eine 

Verfaßtheit des Daseins und 'Weltlichkeit' das, was es dem Dasein ermöglicht, " 

Seiendes von der Art des Zeugs zu erfahren" 3 , also ein Existenzlal, eine 

Grundbestimmung, die das Vertraut-werden mit dem Seienden seiner Umwelt 

ermöglicht. In diesem Zusammenhang umschreibt Heidegger die Seinsmodi 

der "Eigentlichkeit" und "Uneigentlichkeit" wie folgt: Das 'Man-selbst' ordnet 

er als das ' 

1) "Wenn die Frage nach der 'Welt' gestellt wird, welche Welt ist gemeint? Weder diese noch jene, 

sondern die Weltlichkeit von Welt überhaupt" (ebd. S. 64). 

2) ebd. S. 65. 

3) Biemel,Walter: a.a.O. S. 49. 


etwas "Subjektives"? Z14-16 Und wenn die Frage nach der "Welt" gestellt wird, 

welche Welt ist gemeint? Weder diese noch jene, sondern die Weltlichkeit von 

Welt überhaupt. 65 Z6 [...] " worin" ein faktisches Dasein als dieses "lebt" 

Phänomen der Weit. Und die Struktur dessen, woraufhin das Dasein sich 

verweist, ist das, was die Weltlichkeit der Welt ausmacht (S. 86)." Die 

Weltlichkeit der Welt ist das, was es dem Dasein ermöglicht, Seiendes von der 

Art des Zeugs zu erfahren, das heißt Welt ist eine bestimmte Weise des 

Verstehens, ein Existenzial, eine Grundbestimmung des Daseins, die es ihm 

ermöglicht, das Seiende seiner Umwelt in seiner 


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Selbst des alltäglichen Daeins' in den Bereich der Uneigentlichkeit. Dazu 

gehöre z.B. die Entscheidung, von der man glaube, sie sei eine eigene und 

einmalige, die aber tatsächlich allgemeinen Gepflogenheiten, allgemein 

üblichen Verhaltensmustern entspricht. Dem stellt er die Eigentlichkeit 

gegenüber, bei der das Dasein sich selbst wählt, aufgrund seiner eigensten 

Möglichkeiten. 4 

Wenn Heidegger das Man auch als für den Menschen 

unverzichtbare Entlastung erwähnt, so sieht er darin doch primär ein Zeichen 

der Unselbständigkeit und verborgenen Herrschaft. Da an späterer Stelle - im 

Zusammenhang mit Heideggers Verständnis vom 

4) "Das Selbst des alltäglichen Daseins ist das Man-selbst, das wir von dem eigentlichen, das 

heißt eigens ergriffenen Selbst unterscheiden" (Heidegger,Martin: a.a.O. S. 129.) 


Jeder tut so, als ob er er selbst wäre, und dabei ist niemand er selbst. Der 

Unselbständigkeit und Uneigentlichkeit dieser Weise des Existierens stellt 

Heidegger die Eigentlichkeit gegenüber, bei der das Dasein sich selbst wählt, 

auf Grund seiner eigensten Möglichkeiten. Daß es Situationen geben kann, wo 

solch eine Wahl durch äußerliche Beschränkungen sehr reduziert ist, wird zwar 

von Heidegger nicht 


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für den Menschen lebenswichtige Aufgabe sieht Gehlen als Grundlage einer 

neuen Fragestellung in der Anthropologie. Deshalb ist das Schlüsselthema 

seiner Konzeption nicht die Frage nach dem Leib-Seele-Verhältnis, sondern die 

Verdeutlichung der 'Handlung', die " das Aufbaugesetz aller menschlichen 

Vollzüge, von den somatischen bis zu den geistigen" 1 

ist. Als Ausgangspunkt 

hält Gehlen am Vergleich zwischen Mensch und Tier und an der Lehre von der 

Weltoffenheit fest und nimmt einen völlig neuen, einmaligen "Gesamtentwurf 

der Natur" im Menschen an. Mit der Handlung sei ein neues 

Organisationsprinzip geschaffen, das dem Menschen die Möglichkeit gibt, zu 

sich Stellung zu nehmen. Als handelndes 

1) Gehlen,Arnold: Der Mensch. Frankfurt 1974. S. 23. 


daß sich diese IWimrrmn;, aVs Aer phy"i"4"m OryanisafiVm An Mwisrliffi 

gindciiffr fffo' ein physisch so verfaßtes_W-fisen ist nur als handelndes 

lebensfähig! und damit ist das Aufbaugesetz aller menschlichen Vollzüge, von 

den somatischen bis zu den geistigen, gegeben. Es hat also zunächst die uralte, 

auch bei Scheler noch im Hintergrund vorhandene Vorstellung zu fallen, als 

vereinige der Mensch in sich irgendwelche in 


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und Gestaltens zeigt sich unter anderem in der Vielfalt der Kulturen. Dabei 

erscheint Kultur als vom Menschen durch Bearbeitung veränderte, ihm 

lebensdienlich gestaltete Natur. 2 

Der Mensch hat nach Gehlen keine 

Existenzmöglichkeiten in der unveränderten Natur, " es gibt keinen ' 

Naturmenschen' im strengen Sinn, d.h. keine menschliche Gesellschaft ohne 

Waffen, ohne Feuer, ohne präparierte und künstliche Nahrung, ohne Obdach 

und ohne Formen der hergestellten Kooperation" 3 . An die Stelle, an der beim 

Tier die Umwelt steht, tritt beim Menschen die Kulturwelt. Die Lebenswelt des 

Menschen ist die Kultur. Zur menschlichen Kultur gehört nach Gehlen auch die 

Schaffung gesellschaftlicher Institutionen im Sinne 

2) "Kultur soll uns sein: der Inbegriff der vom Menschen tätig bewältigten, veränderten und 

verwerteten Naturbedingungen, einschließlich der bedingteren, entlasteten Fertigkeiten und 

Künste, die auf jener Basis erst möglich werden" (ebd. S. 39). 

3) ebd. S. 38. 


Natur heißt Kultur, und die Kulturwelt ist die menschliche Welt. Es gibt für ihn 

keine Existenzmöglichkeit in der unveränderten, in der nicht "entgifteten" 

Natur, und es gibt keinen "Naturmenschen" im strengen Sinne: d. h. keine 

menschliche Gesellschaft ohne Waffen, ohne Feuer, ohne präparierte und 

künstliche Nahrung, ohne Obdach und ohne Formen der hergestellten 

Kooperation. Die Kultur ist also die "zweite Natur" - will sagen: die 

menschliche, die selbsttätig bearbeitete, innerhalb deren er allein leben kann - 

und die "unnatürliche" Kultur ist 


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Schaffung gesellschaftlicher Institutionen im Sinne von "Ordnungschaffen und 

Stabilisieren". Institutionen der Gesellschaft, Formen des Zusammenwirkens 

als wirtschaftliche, politische, soziale, religiöse Ordnungen, Gesetze oder 

Verhaltensstile gelten als "Außenlenkung, als Halt gebende Verbindungsstücke 

zwischen dem Menschen", die erst die "Innenseite der Moral" zuverlässig 

machen. 1 

Durch die Gründung und Erhaltung von politischen Gemeinwesen 

schließlich schafft menschliches Handeln die Bedingungen für eine Kontinuität 

der Generationen und damit für Geschichte. Bevor der Mensch handelt, muß er 

erkennen. Erkenntnis kann beim weltoffenen Wesen nach Gehlen erst dann 

einsetzen, wenn es die enorme Reizüberflutung bewältigt, d.h. nachdem "durch 

Umgangs- und Erfahrungsbewegungen Symbole" 2 

entstanden sind. Dazu 

gehört die Sprache, die im Gesamtaufbau der Leistungen eingesetzt wird, an 

die Erinnerung und Voraussicht gekoppelt sind, ohne die es keine geplante 

Tätigkeit gibt. 3 

Wesentliche Voraussicht des handelnden Wesens, das 

zielorientiert plant, 

1) "Zerschlägt man die Institutionen eines Volkes, dann wird die ganze elementare Unsicherheit, 

die Ausartungsbereitschaft und Chaotik im Menschen freigesetzt" (Gehlen, Arnold: 

Anthropologische Forschung. Frankfurt '1972. S.24). 

2) Gehlen,Arnold: Der Mensch. S. 51. 

3) "In ihr vollendet sich die Richtung auf Entlastung vom Druck des Hier und Jetzt, von der 

Reaktion auf das zufällig Vorhandene. In ihr gipfeln die Erfahrungsprozesse der 

Kommunikation, wird die Weltoffenheit zureichend und produktiv bewältigt und eine 

Unendlichkeit von Handlungsentwürfen und Plänen möglich" (ebd. S. 20.). 


Zusammenwirkens, wie sie als wirtschaftliche, politische, soziale, religiöse 

Ordnungen vorliegen, daß diese Institutionen als Außenstätzen, als Halt 

gebende Verbindungsstücke zwischen den Menschen funktionieren, daß sie 

erst die Innenseite der Moral zuverlässig machen. Das menschliche Innere ist 

ein zu undulöses Gebiet, als daß man sich gegenseitig darauf verlassen dürfte. 

Die Institutionen wirken wie Stützpfeiler und wie Außenhalte, deren 

ist und so ihrem flüchtigen .Dasein so etwas wie Bestand und Dauer 

entgegenhält; dasJHandeln schließlich, soweit es der Gründung und Erhaltung 

politischer Gemeinwesen dient, schafft die Bedingungen für eine Kontinuität 

der Generationen, für Erinnerung und damit für Geschichte. Auch an der 

Natalität sind alle Tätigkeiten gleicherweise orientiert, da sie immer auch die 

Aufgabe haben, für die Zukunft 

24 Gehlen, Arnold: Anthropologische Forschung, 1977, S. 22 

25 Arendt, Hanna: Vita activa oder Vom tätigen Leben, 1960, S. 15 


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dem Zwang, momentane Bedürfnisse und Interessen sofort zu befriedigen. 

Stattdessen besteht zwischen Handlungen einschließlich des wahrnehmenden 

Bewußtseins und den eigenen, elementaren Bedürfnissen eine weitgehende 

Unabhängigkeit. 1 

Beim Menschen liegt zwischen den elementaren 

Bedürfnissen und ihrer Erfüllung "das gesamte System der Weltorientierung 

und Handlung, also die Zwischenwelt der bewußten Praxis und Sacherfahrung, 

die über Hand, Auge, Tastsinn und Sprache verläuft." 2 

Der heranwachsende 

Mensch bedarf zu solcher Sacherfahrung und Fähigkeit zu Welterfahrung und 

bewußter sachlicher Handlung der Hilfe. Als weltoffenes, in seinem 

Lebensentwurf nicht festgelegtes und auf sinnvoll planendes Handeln 

ausgerichtetes Wesen ist er lernbedürftig und 

1) "Der 'Handlungskreis', d.h. die Zusammenarbeit der Handlung, der Wahrnehmung, des 

Denkens usw. ... (kann) seine Motive und Ziele aus sich selbst entwickeln" (ebd. S. 54). 

2) ebd. S. 53. 


damit einer Tatsache von sehr großer Bedeutung. Zwischen die elementaren 

Bedürfnisse und ihre äußeren, nach unvorhersehbaren und zufälligen 

Bedingungen wechselnden Erfüllungen ist eingeschaltet das ganze System der 

Weltorientierung und Handlung, also die Zwischenwelt der bewußten Praxis 

und Sacherfahrung, die über Hand, Auge, Tastsinn und Sprache läuft. Eben 

darin miteinander verknüpft, schiebt sich schließlich der gesamte soziale 

Zusammenhang zwischen die firsthand-Bedürfnisse des Einzelnen und deren 

Erfüllungen. Es ist nun dieselbe 


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erweist sich die Erziehungsbedürftigkeit und -fähigkeit nicht nur als 

grundlegende Voraussetzung von Erziehung, sondern gleichermaßen als 

wesentlicher Einflußfaktor auf Verständnis und Theorie vom Menschsein. 

Indem das Phänomen der menschlichen Erziehungsbedürftigkeit von der 

Erziehung her erschlossen und seine Bedeutung für das Verständnis 

menschlicher Eigenart aufgewiesen ist, liefert die Erziehungswissenschaft als " 

anthropologisches Erfahrungsfeld" wesentliche Beiträge zur 

Gesamtanthropologie. 1 

In dem erarbeiteten anthropologischen Bezugsrahmen, 

wonach der Mensch als autonome, sittliche Person zu verstehen ist, die durch 

Weltoffenheit, Selbstaufgegebenheit und Handlungsfähigkeit ausgezeichnet ist, 

1) vgl. dazu: Süßmuth,Rita: Erziehungsbedürftigkeit. In: Speck,Josef/Wehle,Gerhard: Handbuch 

pädagogischer Grundbegriffe. Band I. München 1970. S. 405-424. und Wehle,Gerhard: 

Person und Erziehung. In: Speck,Josef (Hrsg.): Das Personverständnis in der Pädagogik und 

ihren Nachbardisziplinen. (Kongreßbericht Teil I). Münster 1966. S. 67-98. 


und Theorie des Menschseins (Reble, 10). Die Aufgabe der anthropologischpädagogischen 

Forschung besteht vor allem darin, das Phänomen menschlicher 

Erziehungsbedürftigkeit von der Erziehung her zu erschließen und seine 

Bedeutung für das Verständnis menschlicher Eigenart aufzuweisen. Die hier 

angesprochenen Aspekte werden von verschiedenen Ansätzen her divergierend 

beurteilt (vgl. die zu dieser Thematik geführte Diskussion u. a. bei Bollnow [3], 

[4];Derbolav [1], [2]; Döpp-Vorwald [2]; Loch [1]; A. 


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26 Süssmuth, Rita: Handbuch pädagogischer Grundbegriff..., 1970, S. 407 





und voraufbauenden wie abbauenden, gegenwirkenden und reinigenden 

Charakter haben. 3 

Sie vollzieht sich durch direkte und indirekte, bewußte oder 

unbewußte, kontinuierliche oder einmalige Einwirkungen als eine Dialektik von 

Führen und Wachsenlassen. 4 Grundlage aller Erziehung ist das " Verhältnis 

eines reifen Menschen zu einem werdenden Menschen und zwar um seiner 

selbst willen, daß er zu seinem Leben und seiner Form komme" 5 . Herman 

Nohl nennt dieses immer schon existierende Lebensverhältnis den " 

pädagogischen Bezug", der als Zentrum der Bildungsgemeinschaft 

entscheidender Faktor im Gesamtgefüge Erziehungswirklichkeit sei. Nachdem 

man eine Vielzahl anderer auf Erziehung entscheidend einwirkender und selbst 

erzieherisch wirkender 

3) Roth,Heinrich: Pädagogische Anthropologie. Bd. 1. S. 73. 

4) Litt,Theodor: Führen und Wachsenlassen. Stuttgart 1967. 

5) Nohl,Herman: Die pädagogische Bewegung in Deutschland und ihre Theorie. Frankfurt 1970. 

S. 134. 


dem das Bildungsideal aufbewahrt ist, wenn es sonst überall verschwunden 

wäre oder noch nicht da sein sollte .. . Die Grundlage der Erziehung ist also das 

leidenschaftliche Verhältnis eines reifen Menschen zu einem werdenden 

Menschen, und zwar um seiner selbst willen, daß er zu seinem Leben und 

seiner Form komme. Dieses erzieherische Verhältnis baut sich auf auf einer 

instinktiven Grundlage, die in den natürlichen Lebensbezügen der Menschen 

und in ihrer Geschlechtlichkeit verwurzelt ist. In dem 


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39 

27 Weber, Erich: Der Erziehungs- und Bildungsbegriff..., 1972, S. 41 





können. 1 

Gleichwohl hat aber der Grundgedanke Nohls Eingang in die heutige 

Erziehungswissenschaft gefunden: die auf Vertrauen und Autorität beruhende, 

von erzieherischer Liebe getragene personale Beziehung ist vom Verständnis 

erzieherischen Bemühens nicht wegzudenken. 1 Sie gilt als " entscheidende 

interpersonale Hilfe am werdenden Menschen auf dem Wege zur vollen 

Lebenserfüllung" 2 . Unter das Stichwort "Hilfe" läßt sich sehr 

verallgemeinernd und formal die Funktion von Erziehung überhaupt fassen. Dem 

Kind soll Lebenshilfe gegeben werden. Ihm soll beigestanden werden, sich 

selbst zu finden, " um in seinem Leben das Eigentlich-Menschliche zu 

verstehen, es sich anzueignen und in der Situation der Existenz zu bestehen" 3 

. Entwicklung als "Verwirklichung menschlicher Seinsmöglichkeiten" bedarf 

der Erziehung, durch die dem Kind die Möglichkeit gegeben wird, selbst 

jemand zu sein. 4 

Das Erwachsenwerden des Kindes im Sinne voller 

Verwirklichung seines Menschseins "ist nicht naturhaft selbstverständlich 

gesichert, sondern auf mitmenschliche Kommunikation angewiesen, geistbestimmt 

und weltoffen und von da aus wesensgemäß gefährdet" 5 . Die 

Feststellung, daß Erziehung vordringlich Hilfe zur Selbsthilfe mit der Tendenz 

zu einer Steigerung und Verbesserung der Lebenstüchtigkeit des Edukanden 

sei, wird allgemein anerkannt. Unterschiede bestehen aber hinsichtlich der 

Bindung dieses Prozesses an das Generationenverhältnis 

1) Nach Theodor Litt liegt in Nohls Theorie vom pädagogischen Bezug die Tendenz der 

Isolierung insofern, als der Eindruck erweckt wird, als sei mit der Herstellung eines 

erzieherischen Verhältnisses zwischen Erzieher und Zögling die Aufgabe von Erziehung und 

Bildung erfüllt. Dabei werde leicht vergessen, daß sich Erziehung nicht im luftleeren Raum 

abspiele. Jeder pädagogische Bezug sei nur denkbar und realisierbar in einer konkreten 

geschichtlichen Situation, sei determiniert von gesellschaftlichen, ökonomischen und 

kulturellen Bedingungen. Wolfgang Klafki hat in seiner Stellungnahme gleichzeitig eine 

Weiterführung des Nohlschen Konzeptes vorgelegt: Im Rahmen der von ihm intendierten 

Erziehung zur Verantwortung ist der pädagogische Bezug ein für bestimmte Altersstufen 

geeignetes Medium der ...... 

1) In Wilhelm Flitners "Allgemeine(r) Pädagogik" nimmt der pädagogische Bezug die erste 

Stelle im Gefüge der pädagogischen Kategorien ein. Im Bereich der soziologischen 

Pädagogik hat M. Keilhacker das Verhältnis von Mutter und Kind als die Urform der 

Erziehung bezeichnet. Hier werde "die intensivste Verdichtung menschlicher Erziehung" 

angelegt (Bartels, Klaus: a.a.O. S. 189.). Vom medizinisch-anthropologischen Standpunkt 

haben vor allem Ren Spitz (vgl. ders.: Vom Säugling zum Kleinkind. Stuttgart 1967) und A. 

Nitschke (vgl. ders.: Angst und Vertrauen. In: Sammlung. 7 (1952) S. 175-180) darauf 

hingewiesen, daß der Zugang zur Welt, zu den Menschen und Dingen abhängig sei von der 

Liebe und dem Vertrauen des Kindes zu einer festen Bezugsperson. In der modernen 

Begabungstheorie spielt das pe ...... 


hier abbrechen und müssen noch einem anderen Zusammenhang nachgehen. b) 

Die Bedeutung der geschlossenen Gruppe Die personale Beziehung zwischen 

Erzieher und Zögling, die wir als die entscheidende interpersonale Hilfe am 

werdenden Menschen auf seinem Wege zur vollen Lebenserfüllung betrachtet 

haben, darf nicht isoliert vom Gesamtlebensraum des Erziehers und des Kindes 

gesehen werden. Abgesehen von der frühesten Kindheit steht 

nicht gleichförmig unter den Druck absoluter Ideale stellen, sie darf nicht " 

idealistisch" sein. Ihr Ziel ist, daß sich der wachsende Mensch selbst zu helfen 

wisse, um in seinem Leben das Eigentlich-Menschliche zu verstehen, es sich 

anzueignen und in der Situation der Existenz zu bestehen. Die Sterne hoher 

Ideale sollen ihm auf seinem Pfade leuchten; er kann nicht erwarten, daß er im 

Diesseits idealisch lebe, er wird lernen müssen, die 

lediglich die somatische Reifung (und sogar das wäre fragwürdig), sondern die 

Verwirklichung des "Menschseins" im Vollsinne des Wortes verstanden wird 

ist nicht naturhaft selbstverständlich und gesichert, sondern auf 

mitmenschliche Kommunikation angewiesen, geist-bestimmt und weltoffen und 

von da aus wesensgemäß gefährdet. Der Entwicklungsbegriff im nur 

biologischen Verstände ist ungeeignet, diesen Werdeprozeß adäquat zu 

erfassen; sofern man nicht ganz auf ihn verzichtet, wie es einige Autoren zur 

28 Wehle, Gerhard: Person und Erziehung. Zur Stellung ..., 1966, S. 86 

29 Flitner, Wilhelm: Allgemeine Pädagogik, 15. Aufl., 1997, 1975, S. 129 



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2) Wehle,Gerhard: a.a.O. S. 87. 

3) Flitner,Wilhelm: Allgemeine Pädagogik. Stuttgart 1975. S. 129. 

4) vgl. dazu: Langeveld,Martinus Jan: Kind und Jugendlicher in anthropologischer Sicht. 

Heidelberg 3 1968. S. 17. 

5) Wehle, Gerhard: a.a.O. S. 71. 



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Werner Loch 1 

den Prozeß des Erwachsenwerdens als einen Prozeß der 

Enkulturation: Dem Menschen ist - im Unterschied zum Tier - eine bestimmte 

Lebensform nicht angeboren. Vielmehr bietet die Kultur der Gesellschaft, in 

die er hineingeboren wird, ihm " alle Gebilde, durch deren Benutzung und 

Verlebendigung der Mensch sein Leben realisiert" 2 . Die Fähigkeit des Lernens 

ermöglicht ihm, sich im Laufe der Entwicklung solche Kultur als eine 

Lebensform anzueignen. Bei solchem Lernen ist der Mensch auf Interaktion 

mit Mitmenschen angewiesen, vor allem dann, wenn eine Lernhemmung 

eintritt, 

1) vgl. dazu: Loch, Werner: Enkulturation als anthropologischer Grundbegriff der Pädagogik. In: 

Weber, Erich (Hrsg.): Der Erziehungs- und Bildungsbegriff im 20. Jahrhundert. Bad 

Heilbrunn 1972. S. 122-140. 

2) ebd. S. 127. 


der Enkulturation und Begriff der Erziehung als Enkulturationshilfe eine 

Definition des Kulturbegriffs voraus. //. Kultur als Lebensform des Menschen 

Als Lebensform des Menschen enthält die Kultur alle Gebilde, durch deren 

Benutzung und Verlebendigung der Mensch sein Leben realisiert". Zur Kultur 

gehören: die Sprache mit ihren Begriffen und Bedeutungen, die dem Menschen 

sich selbst und seine Welt verständlich, seine Wahrnehmungen und Gedanken 

sich selbst 


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angewiesen, vor allem dann, wenn eine Lernhemmung eintritt, worunter Loch 

alle möglichen Schwierigkeiten beim Lernen, d.h. bei der Auseinandersetzung 

mit Kultur, versteht. Eine spezifische Form solcher Interaktion ist nach Loch 

die Erziehung als Hilfe bei Lernhemmung: " Erziehung läßt sich so als die 

Interaktionsform der Lernhilfe definieren, die der Mensch grundsätzlich immer 

dann benötigt, wenn er beim Lernen eines kulturellen Sachverhalts aus 

irgendeinem Grund gehemmt ist, Erziehung ist also jene eigenartige 

Hilfeleistung, die der Mensch in denjenigen Lebensaltern und Lebenslagen 

benötigt, wo er eine Lernaufgabe nicht selbständig lösen kann" 3 . Der Prozeß 

des Erwachsenwerdens vollzieht sich nach Loch also in der 

Auseinandersetzung mit Kultur zwecks "Aneignung ihrer Gebilde" und vor 

allem zur Aktivierung menschlichen Denkens und produktiver 

Lebensleistungen. Erziehung ist danach Lebenshilfe im Sinne von 

3) ebd. S. 125. 


die bei solchen subjektiven oder objektiven, endogenen oder exogenen4, 

angenommenen oder tatsächlichen Lernhemmungen funktionell notwendig 

wird, bezeichnen wir einfach als Lernhilfe oder traditionell als Erziehung. 

Erziehung läßt sich so als die Interaktionsform der Lernhilfe definieren, die der 

Mensch grundsätzlich immer dann benötigt, wenn er beim Lernen eines 

kulturellen Sachverhalts aus irgendeinem Grund gehemmt ist. Erziehung ist 

also jene eigenartige Hilfeleistung, die der Mensch in denjenigen Lebensaltern 

und Lebenslagen benötigt, wo er eine Lernaufgabe nicht selbständig 

bewältigen kann. Mit dieser Definition ist der Erziehungsbegriff aus der 

Bindung an das Generationsverhältnis gelöst, die ihm Schleiermacher gegeben 

hatte, und auch auf Lernhilfen anwendbar, 


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30 Loch, Werner: Enkulturation als anthropologischer..., 1971, S. 4 





dem die Kultivierung des Menschen im Mittelpunkt steht, hat das Verständnis 

von der Menschwerdung als einem Prozeß der Sozialwerdung Eingang in die 

Erziehungswissenschaft gefunden. Während Werner Loch die Sozialisierung 

als einen Aspekt der Enkulturation sieht, " weil auch das Soziale kultiviert 

werden muß" 2 , erscheint bei den sozialisationstheoretischen Erklärungen 

menschlicher Entwicklung die Enkulturation als Teil eines übergreifenden 

Prozesses der Sozialwerdung. Neben der behavioristischen Psychologie, wonach 

unter "Sozialisierung" jenes Muster von Belohnung und Strafe verstanden wird, 

das sich z.B. im Verhalten der Mutter gegenüber dem Kind manifestiert, jene " 

child-rearing-practices", durch die der junge Mensch soziale Verhaltensweisen 

erlernt, die ihm die Eingliederung in die Gesellschaft ermöglichen 3 

und neben 

der Psychoanalyse Freuds, durch die bis dahin nicht beachtete Quellen sozialen 

Verhaltens durch 

2) Loch,Werner: a.a.O. S. 130. 

3) vgl. dazu eine Kurzdarstellung mit Literaturverweisen bei Fend,Helmut: Sozialisierung und 

Erziehung. Weinheim und Basel 8 1976. S. 16-20. 


ohne entsprechende menschliche "Gesellschaft" denkbar ist und jedes 

Kulturgebilde seine soziale Seite hat, so bleibt die Sozialisierung des Menschen 

dennoch nur ein Aspekt seiner Kultivierung, weil auch das Soziale kultiviert 

werden muß. Interessant ist in diesem Zusammenhang der Ansatz von Gerhard 

Wurzbacher, der gegen "die Überlastung des Sozialisationsbegriffs mit 

anpassungsmechanistischen Vorstellungen" den Begriff der Enkulturation für 

die " 

reinforcement pattern) 12 ), von Belohnung und Strafe, aufgefaßt werden. Durch 

dieses werden erwünschte Verhaltensweisen begünstigt, unerwünschte 

unterdrückt und ausgelöscht. Unter "Sozialisierung" wird hier nichts anderes 

als jenes Muster von Belohnung und Strafe verstanden, das sich z. B. im 

Verhalten der Mutter gegenüber dem Kind manifestiert. Mit "Sozialisierung" 

sind "child-rearing practices" gemeint, besonders jene, die während der frühen 

Kindheit in der Familie angewendet werden. Durch sie lerne der Mensch sozial 


31 Fend, Helmut: Sozialisierung und Erziehung. Eine ..., 1976, S. 20 


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Erklärungen der Individualgenese wesentliche Grundlagen geliefert. Nach 

Dürkheim lebt der Mensch durch Triebe ständig bedrängt von Natur aus in 

einem instabilen Zustand. Erst durch soziale Normen und Werte erfährt sein 

Streben Begrenzung und Zielsetzung und werden die Triebe und Wünsche der 

Mitglieder einer Gesellschaft in realisierbare Bahnen gelenkt. Die Reichweite 

möglicher Verhaltensweisen wird durch die moralische Ordnung als dem 

umfassenden System von Verboten und Geboten bestimmt. Die Gesamtheit der 

moralischen Regeln bildet eine Mauer, " an die viele Leidenschaften, Triebe und 

Bedürfnisse branden" 2 

und absterben. Bedürfnisbefriedigung wird dadurch 

nicht verhindert, sondern erfährt nach Dürkheim erst in der Begrenzung des 

Strebens die Bedingung für die Möglichkeit der Befriedigung. Das zentrale 

Wertsystem, dessen allgemeine Anerkennung Basis jeder sozialen Ordnung ist 

, muß von den Gesellschaftsmitgliedern erlernt werden. Als "kollektives 

Gewissen" reguliert es dann das Verhalten des einzelnen. Erzieherische 

Einwirkungen haben demnach das Ziel, den Menschen 

2) Fend,Helmut: a.a.O. S. 29. 


unerreichbare Ziele verfolgt werden oder sich das Streben auf keine Ziele 

richtet 25 ). Eine Begrenzung und Zielsetzung erfolgt aber durch soziale Normen 

und Werte. Durch sie werden die Triebe und Wünsche der Mitglieder einer 

Gesellschaft in realisierbare Bahnen gelenkt. Eine moralische Ordnung ist für 

Dürkheim ein umfassendes System von Verboten und Geboten. Ihr Ziel ist es, 

die Reichweite der möglichen Verhaltensweisen zu begrenzen. Dies 

bestimmte Verhaltensweisen für wünschenswert oder für nicht wünschenswert 

erklärt und durch Sanktionen abgesichert werden. Dürkheim veranschaulicht 

die begrenzende Funktion der sozialen Normen durch ein Bild. Die Gesamtheit 

der moralischen Regeln bildet eine Mauer, an die viele Leidenschaften, Triebe 

und Bedürfnisse branden. An der Mauer sterben diese jedoch ab2'). Eine 

Befriedigung von Bedürfnissen und Wünschen wird dadurch aber nicht 

verhindert. Im Gegenteil: die Begrenzung des Strebens ist die Bedingung für 

die Möglichkeit der Befriedigung. Soziale Ordnung ist nur möglich, wenn 

Menschen ihr Verhalten auf dieser Basis führen. Die Normen und Werte 

dürfen aber nicht zu unterschiedlich sein. Die Mitglieder 



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Basis jeder sozialen Ordnung ist, muß von den Gesellschaftsmitgliedern erlernt 

werden. Als "kollektives Gewissen" reguliert es dann das Verhalten des 

einzelnen. Erzieherische Einwirkungen haben demnach das Ziel, den Menschen 

zum sozialen Wesen werden zu lassen: " Erziehung ist die Einwirkung der 

erwachsenen Generation auf diejenigen, die noch nicht reif sind für das Leben 

in der Gesellschaft. Sie zielt darauf ab, beim Kind eine Reihe physischer, 

geistiger und sittlicher Kräfte zu wecken und zu fördern, die die politische 

Gesellschaft in ihrer Gesamtheit und das jeweilige Milieu, für das es in 

besonderer Weise bestimmt ist, von ihm fordern" 1 . Alle Maßnahmen der 

Erziehung bezeichnet Dürkheim als "socialisation m thodique" 2 

im 

Unterschied zu unmethodischer Sozialisation im Sinne unbewußter, 

nichtgeplanter Vorgänge, Abläufe und Strukturen. Zum Werden eines sozialen 

Wesens gehört also vor allem die Internalisierung kulturspezifischer Normen 

1) Dürkheim,Emile: Education et sociologie. Paris 1923. S. 50. zitiert nach: Klafki,Wolfgang u.a.: 

Funkkolleg Erziehungswissenschaft. Band I. Frankfurt 7 1977. S.263. 


das Verhältnis zwischen der Erziehung und dem umfassenderen Zusammenhang 

der Sozialisation und läßt zugleich erkennen, was ihn dazu bewegte, den 

Begriff der Sozialisation zu gebrauchen: " Erziehung ist die Einwirkung der 

erwachsenen Generation auf diejenigen, die noch nicht reif sind für das Leben 

in der Gesellschaft. Sie zielt darauf ab, beim Kind eine Reihe physischer, 

geistiger und sittlicher Kräfte zu wecken und zu fördern, die die politische 

Gesellschaft in ihrer Gesamtheit und das jeweilige Milieu, für das es in 

besonderer Weise bestimmt ist, von ihm fordern." 115 Erziehung wird hier 

also verstanden als eine Maßnahme, "das soziale Wesen zu schaffen". Alle 

Maßnahmen dieser Art bezeichnet Dürkheim daher als "Socialisation m 

thodique" 116 - d. h. methodische Sozialisation - 


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2) ebd. S. 328. 

32 Klafki, Wolfgang: Erziehungswissenschaft. Eine Einfüh..., 1977, S. 262 





der Sprache, durch die Menschen in Interaktion treten können. Beim Sprechen 

sendet der Mensch Botschaften, die für Sender und Empfänger gleiche 

Bedeutung haben. Dadurch kann der Einzelne auf Aussagen anderer wie auf 

eigene gleichermaßen reagieren. Er kann sowohl Subjekt als auch Objekt von 

Aussagen sein. Diese Fähigkeit zur Reflexion ist nach Mead das 

kennzeichnende Merkmal des menschlichen "Selbst". Zu diesem Selbst gehört 

weiterhin ein " kognitives System von Regeln und Normen über erwünschte 

Verhaltensweisen in einer Gruppe" 2 , das zu erlernen ist. Bei diesem 

Lernprozeß spielt der "generalized other" eine entscheidende Rolle: Mead 

meint damit das System von Regeln und Normen, das das organisierte soziale 

Leben reguliert, den verallgemeinerten Standpunkt der Gruppe, von 

2) Fend,Helmut: a.a.O. S. 31. 


der Mensch auf die eigenen Aussagen auf die gleiche Weise reagieren, wie auf 

Aussagen anderer Menschen. Er kann Aussagen machen und über seine 

Aussagen nachdenken; er kann sowohl Subjekt als auch Objekt von Aussagen 

sein. Diese Reflexivität ist das kennzeichnende Merkmal des menschlichen " 

Selbst". Der Mensch lernt Ideen und Gefühle sich selbst gegenüber. Diese 

Selbst enthält unter anderem ein kognitives System von Regeln und Normen 

über erwünschte Verhaltensweisen in einer Gruppe. Ein zentraler Begriff in der 

Theorie der Entstehung des Selbst ist der "generalized other". Mit diesem 

Ausdruck wird das System von Regeln und Normen bezeichnet, 


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nach Wurzbacher zu sehr belastet mit der Vorstellung von einer zwangsweisen 

Anpassung der Heranwachsenden an die bestehenden gesellschaftlichen 

Verhältnisse, die die ihr absolut überlegene Erwachsenengeneration durch 

Erziehung bewirke. Dagegen setzt Wurzbacher die Forderung nach Klärung " 

der Wechselwirkungen der sozialen Grundfaktoren Gesellschaft, Kultur und 

Individuum, aus deren vielfältigen und unveränderlichen Beziehungen sich die 

soziale wie die individuelle Identität in immer neuen Formen realisieren" 3 . 

Entsprechend den drei Grundfaktoren unterscheidet er Prozesse der 

Sozialisation, der Enkulturation und der Personalisation. Dabei versteht er 

unter Sozialisation den " Vorgang der Führung, Betreuung und Prägung des 

Menschen durch die Verhaltenserwartungen und Verhaltenskontrollen seiner 

Beziehungspartner" 4 

zwecks Einordnung in das jeweilige soziale 

Wirkungsganze. Enkulturation meint "eine gruppen- und personspezifische 

Aneignung und Verinnerlichung von Erfahrungen, Gütern, Maßstäben und 

Symbolen der Kultur" 5 . Die Auseinandersetzung zwischen Person und Kultur 

dient der " Erhaltung, Entfaltung und Sinndeutung der eigenen wie der 

Gruppenexistenz" 6 . Auf vorgenannten Voraussetzungen erfolgt nach 

Wurzbacher die Personalisation als " 



Methoden. Der Fachausschuß wollte gerade mit diesem Thema zu solch einer 

Zusammenarbeit auffordern. c) Weiter kann die Beschäftigung mit dem 

Sozialisationsprozeß zur Aufhellung des Wesens und der Wechselwirkungen 

der sozialen Grundfaktoren Gesellschaft, Kultur, Individuum beitragen, aus 

deren vielfältigen und veränderlichen Beziehungen sich die soziale wie die 

individuelle Identität in immer neuen Formen realisieren. Damit können durch 

seine Erforschungen nicht nur wesentliche Beiträge zu einer Theorie des 

personalen, sondern auch! des sozialen und kulturellen Wandels gewonnen 

werden. d) Die bisherigen 

Parsons über "Das Über-Ich und die Theorie der sozialen Systeme" entwickelt 

hat.2 62 ) Nicht uberraschen wird die Erklärung G. Wurzbachers, wonach auch 

schon die "Sozialisation" als Vorgang der Führung, Betreuung und Prägung des 

Menschen durch die Verhaltenserwartungen und Verhaltenskontrollen seiner 

Beziehungspartner " auch in ihrer durch ihn zum Leitbild oder Über-Ich 

verinnerlichten Form" verstanden werden soll.2 63) Umgekehrt sehen wir die 

Wirkung des "Über-Ich" auch auf 

in diesem Zusammenhang der Ansatz von Gerhard Wurzbacher, der gegen "die 

Überlastung des Sozialisationsbegriffs mit anpassungsmechanistischen 

Vorstellungen" den Begriff der Enkulturation für die "gruppen- wie 

personspezifische Aneignung und Verinnerlichung von Erfahrungen, >GüternGütern


Selbstformung und -steuerung der eigenen Triebstrukturen wie als sinngebende, 

koordinierende und verantwortlich gestaltende Rückwirkung des Individuums 

auf die Faktoren Gesellschaft und Kultur" 1 . Die Person steht immer wieder vor 

der Notwendigkeit, höchst widersprüchliche Rollen zu koordinieren und zu 

integrieren. Zur Bewältigung solcher Situationen persönlicher Entscheidungen 

braucht sie nach Wurzbacher autonome Maßstäbe, die bei Anwendung " 

personalisierende Wirkung" haben. In 

3) ebd. S. 2. 

4) ebd. S. 12/13. 

5) ebd. S. 14. 

6) ebd. S. 14. 

1) ebd. S. 14. 


Maßstäben und Symbolen der Kultur zur Erhaltung, Entfaltung und 

Sinndeutung des eigenen wie der Gruppenexistenz" (S. 14). Besonders wichtig 

in Wurzbachers Modell ist schließlich die Personalisation als " Selbstformung 

und -Steuerung der eigenen Triebstrukturen wie als sinngebende, 

koordinierende und verantwortlich gestaltende Rückwirkung des Individuums 

auf die Gesellschaft und die Kultur" (S. 14). Voraussetzungen solcher 

Rückwirkungen sieht der Autor in der Tatsache, daß "Für den gesunden 

Menschen . . die Willensfreiheit ein .Selbstver-ständnis', etwas Axiomatisches 


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36 Walter, Heinz: Sozialisationsforschung, 1. Band, S..., 1973, S. 23 





ganz anderem Zusammenhang ausführt 2 

- nicht mehr allein als Geschöpf, 

sondern gleichzeitig als Schöpfer seiner Umwelt. Solche Wechselwirkungen 

zwischen Person und Umwelt bezieht auch Theodor Scharmann in seine 

Umschreibung von Entwicklung als lebenslang andauernde Prozesse der " 

Entfaltung, Differenzierung und Integrierung individuelle psychischer und 

physischer Vorgegebenheiten in ihrer Begegnung mit den für sie bedeutsamen 

Faktoren der Außenwelt" 3 . Er versteht - aus der Sicht des Psychologen - 

Sozialisation im weiteren Sinn als Prozeß der "sozial-individuellen Integration" 4 

, als Entwicklung die sich im Wechsel von Reifen und Lernen vollzieht. In 

Anlehnung an Wurzbacher unterscheidet auch er 

2) Landmann,Michael: Der Mensch als Schöpfer und Geschöpf der Kultur. München,Basel 1961. 

3) Scharmann,Theodor: Die individuelle Entwicklung in der sozialen Wirklichkeit. In: Thomae, 

Hans: Persönlichkeits forschung und Persönlichkeitstheorie. Handbuch der Psychologie. Band 

3. Göttingen 1959. S. 535-582. 


aktiver Auseinandersetzung mit den äußeren Bedingungen ihrer Existenz nach 

Möglichkeit zur Entfaltung zu bringen versuchen. Entwicklung bedeutet 

idealiter also immer Entfaltung, Differenzierung und Integrierung individueller 

psychischer und physischer Vorgegebenheiten in ihrer Begegnung mit den für 

sie bedeutsamen Faktoren der Außenwelt. Thomae hat an anderer Stelle dieses 

Buches die einschlägigen Prozesse der personalen Entwicklung in Anlehnung 

an Heiss als Grundvorgänge der "Verfestigung" oder "Prägung" bezeichnet. " 

Prägung" 


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4) Scharmann,Theodor: Psychologische Beiträge zu einer Theorie der sozial-individuellen 

Integration. In: Wurzbacher,Gerhard: a.a.O. S. 37-60. hier: S. 39f. 

37 Scharmann, Theodor: Die individuelle Entwicklung in der..., 1972, S. 535 





Reifen und Lernen vollzieht. In Anlehnung an Wurzbacher unterscheidet auch 

er im Rahmen der lebenslang andauernden Entwicklung drei wechselseitig 

aufeinander bezogene Prozesse: den der Sozialisation im engeren Sinn als 

soziale Prägung, bei dem die Person " als einzigartiges und unwiederholbares, 

dynamisches Kontinuum von psychophysischen Vorgegebenheiten, Strukturen, 

Motiven und Verhaltensweisen" 1 

wesentlich als hilfsbedürftiger Zögling 

erscheint; den der Enkulturation als Selbstverwirklichung in der Weise, daß die 

Person in " angeregter, folgender und lernender Aktivität" der Kultur in ihrer 

Breite und mit ihren vielfältigen Herausforderungen gegenübersteht 2 ; 

schließlich den der Personalisation, bei dem Scharmann einen doppelten Aspekt 

betont, " nämlich die stimulierende Wirkung der sozio-kulturellen Reize auf 

die individuelle Persönlichkeitsstruktur einerseits und die dynamisierende 

Wirkung der exemplarischen Persönlichkeit auf das kulturelle und soziale 

Geschehen ihrer Zeit" 3 . Dieser Arbeit - die aus pädagogischer Sicht 

geschrieben ist - soll ein Verständnis von menschlicher Entwicklung als einem 

Prozeß der Personalisation zugrundegelegt werden, d.h. nicht die Tradierung 

von Kultur oder die Übernahme gesellschaftlicher Regelsysteme stehen im 

Vordergrund erzieherischer 

1) ebd. S. 41. 

2) ebd. S. 42. 

3) ebd. S. 55. 


Ich" usf. nicht darüber hinwegtäuschen, daß es sich hier nicht um den 

personalistischen oder differentiellen Personlichkeitsbegriff der Psychologie 

oder gar der Charakterologie handle. Die Person als einzigartiges und 

unwiederholbares dynamisches Kontinuum von psychophysischen 

Vorgegebenheiten, Strukturen, Motiven und Verhaltensweisen bleibe in diesem 

Zusammenhang relativ abstrakt. Sie erscheine als Objekt, allenfalls als Topos 

und Angriffspunkt für die gesellschaftlichen Maßnahmen zur Tradierung und 

Regelung und Kontrolle 

ein immanentes Leitbild gebunden weiß." Im Rahmen dieses "Enkulturation" 

benannten Prozesses "stehen sich die Kultur in ihrer zwingenden Breite und 

Herausforderung und die Person in angeregter, folgender und lernender 

Aktivität gegenüber" (Wurzbacher), während die "soziale Prägung" die Person 

letztlich als passiven "Träger sozial vorgeformter Rollen" (Dahrendorf) zeigt. 

Th. Scharmann versucht mit dem Begriff der "Selbstentfaltung" 

und der Persönlichkeitsdynamik vorzuschlagen 18. Dabei empfiehlt es sich im 

Sinne des dialektischen Verlaufs der allgemeinen Sozialisationsvorgänge, auch 

hier den doppelten Aspekt im Auge zu behalten nämlich die stimulierende 

Wirkung der sozio-kulturellen Reize auf die individuelle 

Persönlichkeitsstruktur einerseits und die dynamisierende Wirkung der 

exemplarischen Persönlichkeit auf das kulturelle und soziale Geschehen ihrer 

Zeit. Es sind dies alles mehr als nur konventionelle und terminologische 

Probleme, denn solange sie nicht wesensgemäß gelöst sind, bleibt I 56 

Scharmann: Psychologische Beiträge zu einer Theorie 

34 Dienelt, Karl: Anthropologie des Jugendalters, 1974, S. 81 


38 Scharmann, Theodor: Psychologische Beiträge zu einer Th..., 1974, S. 54 


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ist der von Max Müller und Alois Halder im Staatslexikon der Görres- 

Gesellschaft'20) entwickelte. Die Autoren geben zunächst eine formale 

Umschreibung des Begriffs der Person: " Person meint den je einmaligen, 

ungeteilt-ganzen und unmitteilbar-unvertretbaren Vollzug, die Wirklichkeit, 

das Dasein einer Geistnatur. Diese Wirklichkeit ist die Wirklichkeit des 

Selbstbesitzes und damit der Selbstzwecklichkeit, ist die Wirklichkeit der 

Freiheit eines geistigen Wesens, in der seine unantastbare Würde gründet." 

Unbestreitbar ist mit dieser Definition nur eine formale Bestimmung gegeben, 

die inhaltlich mit verschiedenen Bedeutungen gefüllt werden kann, - wobei die 

verschiedenen Inhalte wiederum bestimmt sind 

als Anspruch und Wirklichkeit bei allen Nuancierungen in der Explikation zu 

den Grundüberzeugungen des abendländischen Kulturkreises gehört und legen 

den weiteren Erörterungen die eher formale Beschreibung des Personbegriffs 

von Max Müller und Alois Halder zugrunde: " Person meint den je einmaligen, 

ungeteilt-ganzen und unmittelbar-unvertretbaren Vollzug, die Wirklichkeit, das 

Dasein einer Geistnatur. Diese Wirklichkeit ist die Wirklichkeit des 

Selbstbesitzes und damit der Selbstzwecklichkeit, ist die Wirklichkeit der 

Freiheit eines geistigen Wesens, in der seine unantastbare Würde gründet" 1 . 

Müller und Halder bestimmen die Bedeutung des Personbegriffs in den drei 

Relationen Person und Natur, Person und Welt, Person und Gemeinschaft. 

Während wir auf eine vollständige philosophische Explikation des 

vorgenannten Personbegriffs hier verzichten, soll auf diese drei Relationen kurz 

eingegangen werden im Blick auf eine nähere Strukturierung des 

Personalisationsprozesses: Zunächst sehen Müller und Halder den Menschen 

1) Staatslexikon der Görres-Gesellschaft. Band VI. Freiburg 1961. Spalten 197-206. hier: Spalte 

198. 


allein nicht begründbaren Anspruch stehend erfahren ist"123). - Von dieser 

Basis aus bestimmen Müller und Halder die Bedeutung des Begriffs der 

menschlichen Person in den den Relationen Person und Natur, Person und Welt, 

Person und Gemeinschaft. Diese drei Relationen sollen hier nur so weit 

umrissen Werden, daß der von mir exemplarisch verwendete Person-Begriff 

deutlich wird; ich darf auf den paradigmatischen 

39 Speck, Josef: Die anthropologische Fundierung erz..., 1968, S. 63 



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auf eine vollständige philosophische Explikation des vorgenannten 

Personbegriffs hier verzichten, soll auf diese drei Relationen kurz eingegangen 

werden im Blick auf eine nähere Strukturierung des Personalisationsprozesses: 

Zunächst sehen Müller und Halder den Menschen in der " Wirklichkeit des 

freien Vollzugs seiner Natur". Menschliche Natur existiert also immer als 

Aktualisierung fordernde. Der Mensch steht unter dem personalen Anspruch, 

sich zu verwirklichen. Dabei weist die menschliche Natur mit all ihren " 

materiellen, vitalen und geschichtlichen Bedingungen" auf die Grenzen des 

prinzipiell freien Wirklichkeitsvollzugs. Die Natur des Menschen als Einheit 

von Leib und Geist ist mit ihren "eigenen unaufhebbaren 

Strukturgesetzlichkeiten" Auftrag und Grenze freier Verwirklichung des 

Personseins. Menschliche Natur steht immer - und 


und geschichtlichen Bedingungen - der menschlichen Person, d.h. ihrem 

eigenen freien Wirklichkeitsvollzug, immer schon als unbeliebige vorgegeben 

und aufgegeben." Wenn der Mensch verstanden werden soll in der 

Wirklichkeit des freien Vollzugs seiner Natur, dann muß auch hier eine 

grundsätzliche Differenz gesehen werden; der Mansch kann sich selbst als 

Natur sozusagen nicht restlos "einholen"; unsere Erfahrung mit uns selbst 

als komplexe Natur "') Müller/Halder, a. a. O. Sp. 199 f. ist endlich, und sie ist - 

mit all ihren Dimensionen und den diesen eigenen grundsätzlich 

unaufhebbaren Strukturgesetzlichkeiten, mit all ihren ... materiellen, vitalen und 

geschichtlichen Bedingungen - der menschlichen Person, d.h. ihrem eigenen 

freien Wirklichkeitsvollzug, immer schon als unbeliebige vorgegeben und 

aufgegeben." Wenn der Mensch verstanden werden soll in der Wirklichkeit des 

freien 


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Technik und im Staat bringt der Mensch Welt in Gestalt und wird deutlich, wie 

zur Personalisation nicht nur die Entfaltung "natürlicher Anlagen", sondern 

gleichermaßen Weltgestaltung gehört. Schließlich ist der Mensch als Person ein 

soziales Wesen, " das als Einzelner nur in einer gemeinsamen Wirklichkeit 

existieren kann". Die Werke, mit denen er Welt gestaltet, leistet er nicht 

alleine, sondern immer nur in und mit der Gesellschaft. " Auch das, was die 

einzelne Person allein und für sich zu vollziehen hat, wird mitermöglicht und 

mitgetragen von der geschichtlichgesellschaftlichen Überlieferung und 

gegenwartigen Verfaßtheit." 1 

So wie der personale Vollzug auf die künftige 

Gestalt der Gesellschaft wirkt, so ist sie für diesen Vollzug nicht wegdenkbares 

Medium. Mit Personalisation ist also die Entwicklung der menschlichen 

Grundleistungen des Sozialen, des Geistig-Kulturellen 

1) Speck,Josef: Die anthropologische Fundierung erzieherischen Handelns. Münster 1968. S. 69. 


von Welt; der Prozeß der Bildung ist von da aus gesehen grundsätzlich 

unabschließbar. - Der Mensch ist schließlich insofern Person, als er ein 

gesellschaftliches Wesen ist, das als Einzelner nur in einer gemeinsamen 

Wirklichkeit existieren kann. Zwar verwirklicht sich das leibhaft-geistige Wesen 

durch die Schaffung der Werke; aus ihnen nimmt es sich zurück im Prozeß 

personaler Bildung. ["Diese Werke aber 

Werke aber sind solche, die kein Einzelner allein und feuf sich gestellt, die der 

Einzelne vielmehr nur in und mit der Gesellschaft zu leisten vermag." Auch 

das, was die einzelne Person allein und für sich zu vollziehen hat, wird 

mitermöglicht lind mitgetragen von der geschichtlich-gesellschaftlichen 

Überlieferung und gegenwärtigen Verfaßtheit; ebenso ist der einzelpersonale 

Vollzug wesentlich mitbestimmend für die gegenwärtige und zukünftige 

Gestalt der Gesellschaft. " 


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Sozialen, des Geistig-Kulturellen und des Individualen gemeint. Sie umfaßt die 

wechselseitig aufeinander bezogenen Prozesse der Individuation, der 

Enkulturation und der Sozialisation. Personalisation ist somit nicht Teilprozeß 

der Entwicklung, sondern der "Hauptkern", in dem sich sämtliche 

Lebensvorgänge auf die menschliche Hauptleistung der Entfaltung der Person 

zentrieren, " indem er sie sammelt, steuert, ordnet und im Sinne des 

Personhaften auszeugt" 1 . Personsein als gleichzeitig Vorhandenes und Zu- 

Vollziehendes wird im Raum der Erziehung erfahrbar: der Erzieher stößt 

unmittelbar auf das Personsein des Heranwachsenden und erkennt, " daß die 

Personalität nicht voll aktualisiert wird ohne den erzieherischen Beistand der 

Erwachsenen" 2 . Seine Personalität und damit auch seine Freiheit sind dem Kind 

als Potenz von Anfang an gegeben. Person zu sein und damit in sich selbst zu 

stehen, sich zu besitzen, frei zu sein und von niemandem 

1) Schliebe-Lippert,Elisabeth: Die Entfaltung der Person, epochalpsychologisch gesehen. In: 

Wurzbacher,Gerhard: a.a.O. S. 83-103. hier: S. 85. 

2) Wehle, Gerhard: a.a.O. S. 75. 


Person wird vorgestellt als ein System von vier Kernen: Personalisation, 

Sozialisation, Enkulturation und Individualisation. Dabei nimmt der Kern " 

Personalisation" eine Sonderstellung ein, denn er "zentriert sämtliche 

Lebensvorgänge auf die menschliche Hauptleistung der Entfaltung der Person 

hin, indem er sie sammelt, steuert, ordnet und im Sinne des Personhaften 

auszeugt unter der Orientierung am lebensgesetzlich vorgegebenen Aufbauplan 

der Angehörigen der Gattung Mensch". Diese Konzeption vom Menschen 

bedeutet, "daß jeder einzelne Lebensvorgang ... aus dem vielfältig-vielspältig 

und seine Personalität vom Pädagogischen aus möglich sind. Zugespitzt 

formuliert: Im Erfahrungsraum der Erziehung wird angesichts des 

Heranwachsenden dessen Personalität unmittelbar erfahrbar umgekehrt wird 

bewußt, daß die Personalität nicht voll aktualisiert wird ohne den 

erzieherischen Beistand der Erwachsenen. 2. Differenzierungen der 

Gesamterziehungsaufgabe und Rangordnung der Einzelaspekte Ist in den 

bisherigen Überlegungen die Erziehungsbedürftigkeit des Menschen überhaupt 

herausgearbeitet worden, so stellt sich uns nun das 




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stehen, sich zu besitzen, frei zu sein und von niemandem besessen werden zu 

können meint einen latenten Zustand, dessen Aktualisierung sich im Rahmen 

der Personalisation vollziehen kann. 3 

Der Mensch steht somit vor einer 

lebenslangen Aufgabe: " Das Ich ist dem Menschen nicht einfach gegeben. Es 

ist ihm angeboten als ein mögliches Werk, ein zu eroberndes Gebiet, das 

Meisterwerk seines Lebens" 4 . Dieses Werk gezielt beginnen zu können und vor 

allem in seinen Anfangsphasen nicht zu verfehlen, dazu soll der Erzieher dem 

Heranwachsenden helfen. In diesem Sinne wird Erziehung in dieser Arbeit 

verstanden als Hilfe zur Personalisation. 

3) ebd. S. 82. In Anlehnung an: Guardini,Romano: Welt und Person. Würzburg 1955. 

4) Gusdorf,George: La d couverte de soi. Paris 1948. S.491. zit. nach: Langeveld,Martinus Jan: a. 

a.O. S. 16. 


nämlich "sichselbst" - zustande. "Jede menschliche Persönlichkeit ist das Haupt- 

Werk ihrer selbst1"", so hat Raymond Polin diese Tatsache formuliert. Und 

ähnlich drückt es Gusdorf aus: " Das Ich ist dem Menschen nicht einfach 

gegeben. Es ist ihm angeboten als ein mögliches Werk, ein zu eroberndes 

Gebiet, das Meisterwerk seines Lebens"." Die Kategorie des Schöpferischen 

oder Schaffenden ist eine anthropologische Fundamentalkategorie. Es ist kein 

freies Schaffen aus dem Nichts, wie eine Schöpfung Gottes. Es setzt auch 


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40 Langeveld, Martinus Jan: Kind und Jugendlicher in anthropoog..., 1968, S. 15 





helfen. In diesem Sinne wird Erziehung in dieser Arbeit verstanden als Hilfe 

zur Personalisation. In ihrem Rahmen gewinnen die Fragen nach Verständnis, 

Genese und Funktionen des Gewissens, das landläufig als Instanz individueller 

Wertbindung und Erfahrung " von Selbsthaftigkeit und unvertretbarem, 

unabnehmbarem Personsein" 5 

verstanden wird, besondere Bedeutung. 3. 

Etymologisches Vorverständnis und Leitfragen zum Phänomen Gewissen 3.1. 

Vorbemerkung Vor der Bearbeitung einschlägiger Gewissenstheorien soll mit 

Hilfe etymologischer Daten 1 

ein erstes Vorverständnis vom Gewissen als der 

landläufigen Bezeichnung für die Möglichkeit individueller 

5) Splett,Jörg: Der Mensch ist Person. Frankfurt 1978. S. 46. 

1) vgl. zur Begriffsgeschichte u.a.: Bremi,W.: Was ist das Gewissen? Zürich 1934. und Stoker, H. 

G.: Das Gewissen. Bonn 1925. 


bloßer Angepaßtheit an geltende Normen und Regeln, also Funktion des Uber- 

Ich, oder die Dschungelexistenz reiner Triebhaftigkeit, also Leben des Es. 

Gewissenserfahrung ist die Erfahrung von Selbsthaftigkeit und unvertretbarem, 

unabnehmbarem Personsein7. ' Die Krankheit zum Tode IA, A. " Sartre hat es 

das Verdammtsein zur Freiheit genannt - Das Sein und das Nichts, Hamburg ( 

Rowohlt) 1962, 189u.ö. Dieser Sicht gegenüber den Vorwurf 


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41 Splett, Jörg: Der Mensch ist Person. Zur christli..., 1978, S. 45 





Syneidesis taucht begrifflich auch schon als "Gewissen" auf, wobei zum 

Bewußtsein noch die Beunruhigung über das eigene schlechte Handeln 

hinzukommt. Aus einer Äußerung Senecas ergibt sich, daß schon Epikur 

syneidesis in dieser Weise benutzt hat: " Darin stimmen wir (mit Epikur) 

überein, daß die schlechten Taten vom Gewissen gegeißelt werden und diesem 

die meisten Qualen dadurch entstehen, daß dauernde Beunruhigung es 

bedrängt und quält." 1 

In einigen Fällen wird dem Gewissen zusätzlich noch 

stellungnehmender Charakter zugeschrieben. 3. Mit syneidesis ist schließlich 

auch das Bewußtsein vom "Inbegriff der Gedanken, Gesinnungen und 

Wollungen des Menschen" 2 

gemeint. Syneidesis nimmt in diesem Fall nicht 

Stellung zu eigenem Verhalten, sondern bewertet das eigene Denken sittlich. 

Mit der vermehrten Verwendung von syneidesis wird gleichzeitig im 

Lateinischen "conscientia" gebräuchlich, so vor allem bei Cicero und 

1) "Hic consentiamus (cum Epikur), mala facinora conscientia flagellari plurimum illi 

tormentorum esse eo, quod perp tua illam sollicitudo urget ac verberat" (zit. nach: Reiner, 

Hans: a.a.O. Spalte 575). 


aus einer Äußerung Senecas ergibt: " Hic consentiamus [cum Epicuro], mala 

facinora conscientia fiagellari et plurimum illi tormentorum esse eo, quod 

perpetua illam sollicitudo urget ac verberat" ( Darin stimmen wir [mit Epikur] 

überein, daß die schlechten Taten vom Gewissen gegeißelt werden und diesem 

die meisten Qualen dadurch entstehen, daß dauernde Beunruhigung es 

bedrängt und quält) [11]. Während der Hinweis auf die innere Beunruhigung 

nur den psychologischen Aspekt des Gewissen trifft, tritt später auch sein 

grundsätzlich stellungnehmender Charakter hervor, wenn ein Freisein 


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2) ebd. Spalte 576. 

42 Ritter, Joachim: Historisches Wörterbuch der Philoso..., 1974, S. 0 





im Lateinischen "conscientia" gebräuchlich, so vor allem bei Cicero und 

Seneca. Von der Grundbedeutung "Mitwissen" ausgehend erscheint es als 

persönliches Selbsturteil, das mehr Macht besitzt als die Bewertung durch 

andere. Conscientia wird zum inneren Wächter, zu einer Quelle des göttlichen 

Logos, der in jedem menschlichen Herzen anwesend ist. 3 

Der deutsche Begriff 

"Gewissen" ist erstmals als "gewizzen" in einer Glosse zu Psalm 68,20 bei 

Notker Labeo (+1022 St. Gallen) als Lehnübersetzung des lateinischen " 

conscientia" zu finden. 4 

Auch in der althochdeutschen Form hat es damals die 

Bedeutung 

3) vgl. dazu: Huijts,Joseph Hubertus: Gewissensbildung. Köln 1969. S.25. und Reiner,Hans: a.a.O. 

Spalten 576-578. Abweichend davon wird conscientia später auch hin und wieder in 

Zusammenhängen gebraucht, wo wir von Wissen oder Kenntnis sprechen würden. 


Betrachtungsweise der primitiven Völker ringsum aufgefaßt werden kann. Das 

persönliche Selbsturteil erhält mehr Macht als die Bewertung durch andere. Das 

Gewissen wird zum >Wächter< und zu einer Quelle des göttlichen Logos, der 

in jedem menschlichen Herzen anwesend ist. Auch das lateinische Denken geht 

in diese Richtung. Cicero und Seneca sind Beispiele dafür. Die Evangelien 

gebrauchen das Wort nicht, wohl aber legen sie das 


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4) Stelzenberger weist auf einen interessanten sprachlichen Zusammenhang hin: der Terminus " 

syneidesis" ist wie die lateinische Übersetzung "conscientia" und die deutsche 

Lehnübersetzung "Gewissen" ein Kompositum. Syn bedeutet ebenso wie das lateinische cum ( 

bzw. con) und das deutsche Ge soviel wie "mit". Von daher sei die Grundbedeutung von syneidesis, 

con-scientia und Ge-wissen also "Mit-wissen" (ders.: Handbuch der Moraltheologie. 

Paderborn 1953. S.91. Diese Gleichsetzung hält Huijts für etymologisch nicht haltbar: Wohl 

sei bekannt, daß die Präpositionen syn, con und ge in vielen Zusammenhängen "zusammen mit" 

bedeuten. Es könne aber etymologisch nicht festgestellt werden, ob der Mitwisser Gott, oder 

ein anderer Augenzeuge ist oder "ob ich selbst es bin" (Huijts,Joseph Hubertus: a.a.0. ...... 

43 Huijts, Joseph Hubertus: Gewissensbildung, 1969, S. 24 






unseres Wissens". Es ist ein Wissen um die Möglichkeiten, Bedingungen und Damit kommt das Gewissen in die Nähe dessen, was Karl Jaspers das " 

Folgen unseres Denkens, Entscheidens und Handeln. 2 

Somit rückt es in die Nähe Grundwissen" eines Menschen nennt. Er meint damit die rationalen 

der von Karl Jaspers als "Grundwissen" bezeichneten rationalen 

Grundpositionen der Person, ihre Stellung zur Welt und zu sich selbst. 

Grundpositionen der Person, ihrer Stellung zur Welt und zu sich selbst. 

Entscheidend für den einzelnen ist hierbei " nicht das Wissen, sondern was ihm 

Entscheidend für den einzelnen ist hier " nicht das Wissen, sondern was ihm 

dieses bedeutet, d. h. die Weise der Aneignung, und damit der Wirkung des 

dieses bedeutet, d.h. die Weise der Aneignung und damit der Wirkung des Wissens" (1948, S. 275). Auch hier nimmt das Gewissen also wieder eine 

Wissens". 3 3.3. Leitfragen In dem erarbeiteten VerStehenshorizont ist der Vermittlerstelle ein; es vermittelt zwischen dem rationalen und dem 

Mensch beschrieben als durch Weltoffenheit, Selbstaufgegebenheit und irrationalen Bereich. Den letzteren betonen Definitionen, wie die 

Handlungsfähigkeit ausgezeichnete autonome, sittliche Person. Sein 

Personsein meint einen - jedem Menschen von Geburt an zukommenden - 

latenten Zustand, dessen Aktualisierung ihm aufgegeben 

2) Tröger,Walter: Erziehungsziele. München 1976. S. 93. 


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3) Jaspers,Karl: Allgemeine Psychopathologie. Berlin, Heidelberg 1948. S. 275. 

44 Tröger, Walter: Erziehungsziele, 1974, S. 94 





Monakow 1 

ein biologisches Gewissen, die "syneidesis" als Grundlage 

menschlichen Gewissens an. Es ist ein im "Riesenprotoplasma Mensch" 

aufgrund physio-biologischer Vorgänge latent wirkendes 

Selbstregulierungsorgan. Der Annahme liegt zugrunde eine biologische 

Betrachtung des menschlichen Lebens als " Wanderung des 

Riesenprotoplasmas Mensch" von einer endlosen ihm wenig bekannten 

Vergangenheit in eine endlose unsichere Zukunft mit dem Ziel möglichster 

Sicherung, Anpassung, Perfektion und größtmöglichem Genuß. Die biologisch 

treibende Kraft des Lebens ist die "Horme". Sie ist erfüllt von dem Drang nach 

Vervollkommnung, nach Ausbau der Beziehungen zu anderen Lebewesen, zur 

1) Monakow,Constantin von: Gehirn und Gewissen. Zürich 1950 


des im Biologischen gegründeten Gewissens. Von Monakow geht davon aus, 

der Mensch könne betrachtet werden "als eine nach möglichster Sicherung, 

Genuß, Anpassung und Perfektion strebende Wanderung des 

Riesenprotoplasmas Mensch, von einer endlosen, ihm wenig bekannten 

Vergangenheit in eine endlose, unsichere... Zukunft". Alles, was auf dieser 

Wanderung die Forderungen des Organismus und der Persönlichkeit sinn- und 

zeitgemäß erfüllt, "jeder dem Sinne des Lebens förderliche Funktionserfolg" 

führt zu 


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45 Baumhauer, Otto: Das Vor-Urteil des Gewissens, 1970, S. 89 





im wesentlichen bestimmt von den unterschiedlichen instinktiven Forderungen, 

die, vor allem für den Fall der Kollision, innerhalb der Instinktwelt einer 

Regulierung bedürfen. 2 

Dieses "Richteramt", die optimale Funktions- und 

Lebensaufgabenordnung sieht Monakow vom biologischen Standpunkt aus, d. 

h. vom organisierten lebenden, das vitale Programm erfüllenden Protoplasma 

aus und nennt es "syneidesis", das biologische Gewissen. Es stellt einen auf 

vitale Leistungen und Ziele eingestellten "Kompaß" dar, der unter besonderer 

Berücksichtigung der generellen Lebensziele bei jeder latenten und manifesten 

Kollision in der Instinktwelt "den Ausschlag und Anstoß zur Verwirklichung 

des besonders für das persönliche Gedeihen im erlebten Moment optimalen 

physiologischen und biologischen Akte gibt" 1 . Die Syneidesis ist biologisch, d. 

h. im Keim bereits im Fötus vertreten. Aus der embryonalen Phase, die einen " 

kompensatorischen Faktor des formativen Instinkts" 2 

darstellt, entwickelt sich 

die physio-biologische Instanz, die zunächst latent und unbewußt die 

Gesamtinteressen des Menschen "optimal" vertritt. In ihrer Urform wirkt die 

Syneidesis also als unpersönliche, naturrichterliche, die Instinktwelt des 

Menschen regulierende Instanz. Im 

2) ebd. S. 233-242 

1) ebd. S. 243. 

2) ebd. S. 249. 


von welcher Kausalitätsform aus (Motive) sie zum Vollzug gelangen sollen? I 

Ich will nun versuchen, dieses "Richteramt" oder die optimale Funktions- und 

Lebensaufgabenordnung vom biologischen Gesichtspunkte, d. h. vom 

organisierten lebenden, das vitale Programm erfüllenden Protoplasma aus 

näher zu beleuchten. Wenn wir das menschliche Leben, wie eingangs dargelegt 

wurde, als vor allem mit Klisiswerten ausgestattete Wanderung des 

Keimplasmas in die Unendlichkeit betrachten, 

des Geschlechtes usw.) bei jeder latenten oder manifesten Kollision zwischen 

den Hormeterien und Noohormeterien resp. Impulsen und Gefühlen den 

Ausschlag und Anstoss zur Verwirklichung der besonders für das persönliche 

Gedeihen im erlebten Moment optimalen physiologischen resp. biologischen 

Akte gibt." (S. 10) "... Während die latenten Kräfte des Gewissens resp. der 

Syneidesis auf keine Art ganz zu unterdrücken sind und im Verborgenen nach 

bestimmten 

Horme, eine Art organisierender Heilkraft) zu begreifen, müssen wir die 

zeitliche Organisation resp. die Entwicklung dieses Gebildes vom Stadium des 

primitiven Zellenverbandes aus näher studieren. Die Syneidesis ist biologisch, 

d. h. im Keim, bereits im Fötus vertreten. Sie tritt im gewissen Sinne schon bei 

der Morphogenese in Wirksamkeit, d. h. sobald dem Keimplasma fremde 

Elemente (innere oder äußere Gifte) oder wenn Asthenie der Keimanlage 

46 von Monakow, Constantin: Die Syneidesis, das biologische Gew..., 1966, S. 9 

47 Oser, Fritz: Das Gewissen lernen, 1976, S. #P#fragend 



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Instanz. Im Falle ihres Versagens kommt es zum Überwinden eines Instinktes 

und in der Folge zu Perversionen, Kriminalität, Psychosen und Neurosen. Aus 

der Urform der Syneidesis, also aus dem biologischen Gewissen, baut sich nach 

Monakow auf der Basis von Erlebnissen, Milieu, Erfahrungen, Erziehung und 

Kulturverhältnissen und deren Einfluß auf das affektive Seelenleben das 

eigentlich menschliche, das persönliche und ins Bewußtsein tretende Gewissen 

auf. Der Übergang vom physio-biologischen Latenzstadium in das 

menschliche Bewußtsein, als Übergang vom biologischen zum menschlichen 

Gewissen bleibt unerkannt, ist das "ewig verborgen bleibende Rätsel" 3 . Die 

Syneidesis ist nach Monakow " in jedem organisierten lebenden Protoplasma ( 

in der ganzen Tierreihe) gesetzmäßig und tief eingepflanzt, auch wenn es in 

ihrer Auswirkung je nach phylogenetischer Entwicklungsstufe, Alter, 

Verhältnissen zu der Umwelt, Lebensbedingungen u.s.w. von Geschöpf zu 

Geschöpf sowohl hinsichtlich Inhalts, Intensität, Ablaufsweise, terminaler 

Wirkung ... außerordentlich verschieden sich gestaltet" 1 . Dabei ist beim 

Menschen die höhere Form der Syneidesis, die als Vertreterin der Ethik "beim 

Durchschnitt der Menschen meist mit unzulänglichen, oft abgenutzten 

morphologischen resp. sekretorischen Mitteln" 2 

arbeitet, auf Kosten der Urform 

überaus stark ausgebildet. Monakows Aussagen zum Gewissen beziehen sich 

auf physio-biologische Mechanismen der Selbstregulation, die in ihrer 

Latenzphase dem Menschen nicht bewußt sind. Wenn er auch die höhere Form 

3) ebd. S. 247. 

1) ebd. S. 264. 

2) ebd. S. 265. 


des bewußten menschlichen Gewissens als innerer Wegweiser für die 

Handlungen und - auf Grundlage guter Handlungen - für die Erringung der 

Lebensfreude Bahn, als Krone des Ganzen. Auf der Basis von Erlebnissen, 

Milieu, Erfahrungen, Erziehung und Kulturverhältnissen und deren Einfluß auf 

das affektive Seelenleben ( läuternde Rückwirkungen) baut sich die Syneidesis 

, deren Urform daneben größtenteils erhalten bleibt, zu einem kausal 

durchgearbeiteten Gebilde aus (subjektive Motive), in dem der 

Wurzelastkausalität (Urform) 

sekretorische Reaktionen im Organismus umgesetzt, welch letztere später bei 

mnemischen Reizen deutlich, wenn auch in milderer Form, zur Wiederholung 

gelangen. Die Syneidesis ist meines Erachtens in jedem organisierten lebenden 

Protoplasma (in der ganzen Tierreihe) gesetzmäßig und tief eingepflanzt, auch 

wenn sie in ihrer Auswirkung je nach phylogenetischer Entwicklungsstufe, 

Alter, Verhältnissen zu der Umwelt, Lebensbedingungen usw. von Geschöpf 

zu Geschöpf sowohl hinsichtlich Inhalts, Intensität, Ablaufsweise, terminaler 

Wirkung (kausaler Verarbeitung) außerordentlich verschieden sich gestaltet. 

Insbesondere ist das Verhältnis der latenten Urform der Syneidesis ( 

morphogenetische und morphoregulatorische, dann die vitalen Perioden zur 

Auswirkung 

der Hormeterien (niederer Instinktformen) in unserer Kulturperiode 

keineswegs genügend gewachsen zeigt. Sie arbeitet aber als Vertreterin der 

höheren Ziele des Lebens, d. h. der Ethik bei dem Durchschnitt der Menschen 

meist mit unzulänglichen, oft abgenutzten morphologischen bzw. 

sekretorischen Mitteln. Der Kampf zwischen den verschiedenen 

Instinktformen um den Vorrang und die hierbei den Entscheid bringende Rolle 

der Syneidesis wird am besten illustriert 





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ist, kann nach Luhmann ein neuer Gewissensbegriff nur -in Überwindung 

religiöser und moralphilosophischer Bezugsinteressen- von seinen möglichen 

Funktionen her beschrieben werden. 2.2. Gewissen und normative 

Selbstbestimmung Luhmann äußert die Vermutung, daß das Gewissen im 

Bereich jener Strukturen und Prozesse liegt, die zur Selbstidentifikation der 

Persönlichkeit beitragen. Selbstidentifikation wird dabei umschrieben als " 

Konstitution eines besonderen Systems in einer Umwelt mit der Möglichkeit, 

Grenzen zu ziehen, Handlungen zuzurechnen und Erleben reflexiv auf die 

eigene Identität zu richten." 2 

Unabhängig von allen Inhalten kann ihre 

Problematik ganz formal beschrieben werden, indem man lediglich den " 

Konstitutionszusammenhang von für sich selbst identischen Persönlichkeiten" 

klärt. Dabei sind drei Dimensionen zu beachten, in denen Selbstidentifikation 

zugleich zu leisten ist: die soziale, die sachliche und die zeitliche Dimension. 

Über soziale Bedingungen zur Konsistenz von Ich-Identität lassen 

umfangreiche Forschungen über Interaktionssysteme neue Schlüsse zu. Für 

unseren Zusammenhang bedeutsam ist die Erkenntnis, daß alle Interaktionen - 

soweit die Partner einander als kontingent handelnde Subjekte voraussetzen - 

gesteuert werden durch "Erwartung von Erwartungen", d.h. man erkennt, daß 

der Partner entsprechend seinen eigenen Erfahrungen und Erwartungen handelt, 

betrachtet ihn so als anderes Ich und versucht 


wissenschaftlichen Abstraktionen ausgeht - auf Kosten leichter 

Verständlichkeit und unter Inkaufnahme des Risikos überzogener 

Generalisierung. I Zu vermuten ist, daß das Phänomen des Gewissens im 

Bereich derjenigen Strukturen und Prozesse liegt, die zur Selbstidentifikation 

der Persönlichkeit beitragen. Diese Selbstidentifikation läßt sich beschreiben 

als Konstitution eines besonderen Systems in einer Umwelt mit der 

Möglichkeit, Grenzen zu ziehen, Handlungen zuzurechnen und Erleben 

reflexiv auf die eigene Identität zu richten. Die Problematik einer solchen 

Selbstidentifikation kann mit einigen ganz formalen, verhältnismäßig 

einfachen Konzepten beschrieben werden, die alle Inhalte und damit all das, 

was man früher natürliche Sittlichkeit nannte, offen lassen, sondern lediglich 

dazu dienen, den Konstitutionszusammenhang von für sich selbst identischen 

Persönlichkeiten zu klären. Selbstidentifikation ist, wie alle Sinnbildung, 

mehrdimensional zu leisten, und zwar in einer sozialen, einer sachlichen und 

einer zeitlichen Dimension zugleich.2 Für alle diese 

letzten Endes in drei Dimensionen: der interpersonellen Beziehung ( 

Interaktion, Intersubjektivität), den Beziehungen zur Objektwelt und der 

Perspektivität dieser beiden Beziehungen. Vereinfacht hat Luhmann dies als 

die soziale, die sachliche und die zeitliche Dimension bezeichnet. ( 

Molienhauer 1972, 28-29) Aus dieser Charakterisiemng ergeben sich folgende 

Dimensionen, aus deren Verschränkung sich das pädagogische Feld 

konstituiert: Interpers. Objektwelt Perspektivität Beziehung Sinn-Konstitution 

Sinn-Tradition 

von Ich-Identität kann man heute auf umfangreiche, vor allem 

sozialpsychologische Forschungen über Interaktionssysteme zurückgreifen. 

Danach kann es als gesichert gelten, daß alle Interaktion, sobald die Partner 

einander als kontingent handelnde Subjekte voraussetzen, durch kompliziert 

gebaute Erwartungsstrukturen gesteuert sein muß. 4 

Sobald man nämlich in 

Interaktionen davon ausgeht, daß der Partner anders handeln könnte und sein 

Handeln an eigenen 

daß der Partner anders handeln könnte und sein Handeln an eigenen 

48 Böckle, Franz: Naturrecht in der Kritik, 1973, S. 224 

49 Wulf, Christoph: Das politisch-sozialwissenschaftlic..., 1973, S. 50 



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sich selbst mit den Augen des anderen, in dessen Erwartungsstruktur und 

Bewußtseinshorizont zu sehen, um seine Verhaltenswahlen verstehen und 

möglicherweise voraussehen zu können. 1 

Da Interaktionen wesentliche 

Voraussetzungen zur Ich-Identität sind und sie die gleichzeitige Wahrnehmung 

von Ego- und Alterfunktionen verlangen, kommt Luhmann zu der These, " daß 

jede Selbstidentifikation eine Integration aus Ego- und Alterfunktionen in 

Interaktionsprozessen sein muß." 2 

Er schließt daraus weiter, daß eine 

Persönlichkeit sich nur dann als durchhaltbare Einheit begreifen kann, " wenn 

sie in der Lage ist, Ego- und Alterfunktionen in wechselnden Interaktionen 

zusammen wahrzunehmen und beides mit ihrer Identität vereinbar ist." 3 

Die 

sachliche Dimension betrifft die inhaltliche Ausformung der 

Selbstidentifikation, speziell unter dem Gesichtspunkt der 

Konsistenzerfordernisse. Die Menge an Eindrücken, Meinungen und 

Informationen, die den Einzelnen erreichen, verlangen von ihm 

Selektionsleistungen bei Aufnahme, Verarbeitung und Reaktion. 

2) ders.: Das Phänomen des Gewissens... S. 224. 

1) "Ego erwartet ein Verhalten von Alter, über das dieser als alter Ego entscheidet nach Maßgabe 

von Erwartungen, die er in Bezug auf Ego als sein Alter hegt; vielleicht auch nach Maßgabe 

von Erwartungen, von denen er erwartet, daß Ego sie als sein alter Ego in bezug auf ihn als 

Alter hegt" (ebd. S.225) . 

2) ebd. S. 226. 

3) ebd. S. 226. 


Erwartungen und Erfahrungen steuert, erkennt man den anderen als anderes Ich 

. Man muß dann sich selbst mit den Augen des anderen, in dessen 

Erwartungsstruktur und dessen Bewußtseinshorizont sehen, man muß die 

Erwartungen des anderen erwarten können, um seine Verhaltenswahlen 

verstehen und voraussehen zu können. Alle Interaktion wird deshalb durch 

reflexive 

und schlechter Absichten und Selbstkritik in bezug auf Absichten möglich wird. 

7 Nimmt man hinzu, daß Interaktionen dieser Art Entstehungsbedingung 

sinnhaften Erlebens sind, dann folgt daraus, daß jede Selbstidentifikation eine 

Integration aus Ego- und Alterfunktionen in Interaktionskontexten sein muß. 

Das "reine Ich" ist eine Abstraktion, die erst spät und nur so zustande kommt, 

daß man die dem Bewußtsein zugängliche eigene Identität 

folgt daraus ein in seinen genetischen und Erhaltungsbedingungen angelegter 

Gener alisierungszwang: Eine Persönlichkeit kann als Einheit nur fungieren, 

kann sich als durchhaltbare Einheit nur begreifen, wenn sie in der Lage ist, Egound 

Alterfunktionen in wechselnden Interaktionen zusammen wahrzunehmen 

und beides mit ihrer Identität vereinbar ist. Sie kann dann gleichsam 

wechselweise Positionen als Ego und als Alter einnehmen, kann die Führung 

ihres Erlebens und Handelns je nach den Umständen mehr im 




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dem Gesichtspunkt der Konsistenzerfordernisse. Die Menge an Eindrücken, 

Meinungen und Informationen, die den Einzelnen erreichen, verlangen von ihm 

Selektionsleistungen bei Aufnahme, Verarbeitung und Reaktion. Um dabei 

nicht dauernd die eigene Identität zu gefährden, bedarf es " konsistenter Muster 

der Motivation und der kognitiven Orientierung" 4 . Da das Werterepertoire 

einer Persönlichkeit normalerweise so groß ist, daß sie in jeder Situation einen 

passenden Wert rechtfertigen kann, unterliegt dieses Repertoire der Forderung 

nach Selektion durch Orientierung an kognitiven Gesichtspunkten. In der 

Zeitdimension stellt 

4) ebd. S. 227. 


die geringe Spannweite des bewußt-aufmerksamen Erlebnisstromes 

zurückzuführen. Dieser muß in einem mitentworfenen Horizont anderer 

Möglichkeiten laufend Selektionsleistungen erbringen und kann dies nur mit 

Hilfe konsistenter Muster der Motivation und der kognitiven Orientierung.9 

Jener innere Prozeß der Erlebnisverarbeitung würde anders den Zustand der 

Bewußtheit (Selektivität) gar nicht erreichen können.10 Die empirische 

Forschung vermittelt den Eindruck, daß Konsistenz primär 


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der eigenen organischen Existenz wie gegenüber dem gesamten Bereich 

internalisierter Normen und Habitualitäten umfasst das Gewissen jene Prozesse 

und Strukturen, die das Vermögen des Menschen zu von persönlicher 

Überzeugung getragenem Handeln und zur Lebensentscheidung ausmachen. " 

Die Kontrolle des Gewissens weist sich darin aus, daß man sich selbst vor die 

Frage stellt, ob man derselbe bleiben kann" 2 , d.h. die Identität des Menschen 

ist nicht durch seine Existenz als lebender Organismus per se gesichert. Sein 

Erlebnis- und Verhaltenspotential ist viel größer als zur Einheit eines 

sinnvollen menschlichen Daseins nötig. Der Mensch bildet seine 

Persönlichkeit 

2) ebd. S. 231. 


des Gewissens, wenn man seine Schlüssel verloren hat. Auch die normal 

auftretenden, leicht kompensierbaren Schuldgefühle liegen unterhalb der Ebene 

des Gewissens. Die Kontrolle am Gewissen weist sich darin aus, daß man sich 

selbst vor die Frage stellt, ob man derselbe bleiben kann.19 Das kann in die 

Entscheidung führen, ein "neues Leben" zu beginnen; oder in ein Kontinuieren 

und Aushalten normativer Dissonanz; oder in strukturelle Desorganisation oder 

in 


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und Verhaltenspotential ist viel größer als zur Einheit eines sinnvollen 

menschlichen Daseins nötig. Der Mensch bildet seine Persönlichkeit aus, indem 

er sich zürn System macht, demgegenüber er Informationen, die er sich nicht 

selber zurechnet, abgrenzt. "Die Potentialitäten des Ichs bleiben aber eine 

ständige Bedrohung seines Persönlichkeitssystems. Er braucht deshalb 

Kontrollinstanzen, die darüber wachen, daß das Ich die Grenzen seiner 

Persönlichkeit nicht sprengt - und eine solche Kontrollinstanz, die höchste in 

einer komplizierten Struktur der Selbsterhaltung, ist das Gewissen." 1 

Der 

einzelne muß die unzähligen Potentialitäten seines Ich "zu einer kohärenten, 

individuellen Selbstdarstellung" reduzieren. 2 

In diesen Reduktionsprozeß nicht 

eingeschlossen sind solche Handlungen, die nur periphere Bedeutung haben, 

die der Persönlichkeit nur für kurze Zeit zugerechnet werden oder für eine 

bestimmte Situation bzw. Fähigkeit relevant sind. Während Fehler in 

1) ders.: Die Gewissensfreiheit und das Gewissen. S. 264. 

2) ebd. S. 265. 


Er macht sich selbst zum System, indem er unterscheidende Grenzen gegen 

eine Umwelt von Informationen zieht, die er nicht sich selbst zurechnet. Die 

Potentialitäten seines Ichs bleiben aber eine ständige Bedrohung seines 

Persönlichkeitssystems. Er braucht deshalb Kontrollinstanzen, die darüber 

wachen, daß das Ich die Grenzen seiner Persönlichkeit nicht sprengt - und eine 

solche Kontrollinstanz, die höchste in einer komplizierten Struktur der 

Selbsterhaltung, ist das Gewissen. Jedes sichtbare und in diesem Sinne äußere 

Verhalten des Menschen hat neben seinen kausalen kommunikative ( 

informationelle, symbolische) Aspekte. Es sagt etwas darüber aus, was der 


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50 Luhmann, Niklas: Die Gewissensfreiheit und das Gewissen, 1965, S. 264 





bestimmte Situation bzw. Fähigkeit relevant sind. Während Fehler in diesem 

Handlungsbereich möglicherweise peinlich, dann aber doch schnell reparierbar 

sind, wiegen Fehlhandlungen und -reaktionen schwerer, mit denen "ganze 

Rollenbereiche diskreditiert" werden. 3 

Soweit es sich dabei um sozial 

standardisierte Probleme und Verhaltenserwartungen handelt, betreffen sie die 

Kriterien der Ehre. Beziehen sich solche Fehler auf die Struktur der 

individuellen Persönlichkeit, so treffen sie das Gewissen. Trotz möglicher 

Überschneidungen von Ehre und Gewissen da, wo sozial standardisierte 

Verhaltensgebote als 

3) Luhmann wählt als Beispiele-wenn einem Gelehrten Plagiate nachgewiesen werden, ein 

Offizier Angst zeigt, ein Ehegatte untreu wird" (ebd. S.265). 


zuweilen sind es kausal gesehen minimale Fehler, die wegen ihrer 

symptomatischen Bedeutung die Darstellung eines Lebens radikal in Frage 

stellen. Handelt es sich dabei um sozial standardisierte Probleme und 

Verhaltenserwartungen, nennt man diese zentralen Kriterien Ehre. Geht die 

kritische Bedeutung dagegen auf die Struktur der individuellen Persönlichkeit 

zurück, so treffen wir auf das Phänomen des 


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Gewissen da, wo sozial standardisierte Verhaltensgebote als Kern der 

Persönlichkeit angeeignet werden, vermag die Ehre meist nur rollenspezifische 

Zusammenhänge zu ordnen und kann kaum persönlichkeitszentrale Bedeutung 

haben, während die generelle Persönlichkeitssteuerung dem Gewissen 

überlassen ist. "Das Gewissen ist ... jene normative Selbstbestimmung der 

Persönlichkeit, die diese gegenüber einem Überschuß an organischen und 

psychisch-möglichen Verhaltenspotentialen als Steuerungssystem konstituiert." 4 

Der Mensch hat also nicht nur die Möglichkeit, seine Handlungen zu bewerten, 

sondern steht im Gewissen als Persönlichkeit vor sich selbst und kann das 

Systemregulativ bewerten, mit dem sein Handeln gesteuert wird. 5 

Die 

Gewissenserfahrung vollzieht 

4) ders.: Das Phänomen des Gewissens... S. 232. 

5) ders. Die Gewissensfreiheit und das Gewissen. S. 266. 


in der Fachliteratur auf gebührendes Interesse 34 , jedoch geht LyjiMANWs 

Anspruch weit über die eigentliche Fachdiskussion hinaus. Das zeigt bereits 

seine Be nyjjung_desjS r Sössens als " jene normative Selbstbestimmung der 

Persönlichkeit, die diese gegenüber einem Überschuß an organischen und 

psychisch-möglichen Verhaltenspotentialen als Steuerungssystem konstituiert" 35 

. Sie enthält Annahmen über den Menschen, über die Funktion der 

Persönlichkeit und solche systemtheoretischer Art, die interdisziplinär zu 

überprüfen wären3e. Darüber hinaus läßt Luhmann keinen 


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70 

51 Blühdorn, Jürgen: Das Gewissen in der Diskussion, Dar..., 1976, S. 10 





hat also nicht nur die Möglichkeit, seine Handlungen zu bewerten, sondern 

steht im Gewissen als Persönlichkeit vor sich selbst und kann das 

Systemregulativ bewerten, mit dem sein Handeln gesteuert wird. 5 

Die 

Gewissenserfahrung vollzieht der einzelne in der jeweils gelebten Gegenwart, 

die Vergangenheit und Zukunft trennt. Dem Gewissen ist deren 

Zusammenfassung aufgegeben. Mit der im Rahmen der Gewissenserforschung 

sich stellenden Frage, ob ich eine künftige Handlung auf mich nehmen kann 

oder nicht, stehe ich gleichzeitig vor der Entscheidung zwischen dem, was ich 

bin, sein kann und sein will. Im anderen Fall, in dem eine Handlung bereits 

vollzogen und darin eine Wahlmöglichkeit verpaßt ist, zwingt das Gewissen, " 

sich ungeachtet des Zeitlaufs, ihn dadurch überwindend, durch das eigene 

Handeln zu identifizieren." 1 

Als zeitüberwindende Funktion ist der 

Gewissensspruch normativ und beansprucht Geltung auch dann, wenn 

Umstände sich ändern oder ihm faktisch zuwidergehandelt wird. " Er ändert 

sich nicht wie eine Prognose oder Maßgabe der tatsächlichen Erfahrungen, der 

Bestätigung oder Enttäuschung von Erwartungen im Ablauf der Zeit. Der Sinn 

des normativen Erlebens liegt vielmehr in der zeitüberwindenden (insofern: 

identifizierenden), gegebenenfalls kontrafaktischen Stabilisierung von 

Erwartungen. Nur so kann der Mensch seine Identität als Soll für sich selbst und 

als Maß für die Bewertung umweltabhängiger Handlungsmotive festhalten" 2 

, d.h. die eigene Persönlichkeit ist Kriterium für die Maßstäbe des Gewissens. 3 

Das Gewissen identifiziert die Persönlichkeit mit ihrem Verhalten, " indem es 

ihr zeigt, was sie ist und was sie sein kann." 


Die Zeit ist nicht mehr im Sein objektiv durch die Kontinuität fremder 

Verhaltenserwartungen oder durch die Dauergeltung abstrakter Normen 

überwunden, sondern die Gewissenserforschung vollzieht man in der jeweils 

gelebten Gegenwart, die Vergangenheit und Zukunft trennt. Deren 

Zusammenfassung ist nun dem Gewissen selbst aufgegeben. Die Frage, ob ich 

mit einer vergangenen Handlung weiterleben kann und wer ich dann sein werde, 

hat 

ich mit einer vergangenen Handlung weiterleben kann und wer ich dann sein 

werde, hat eine andere Problematik - insbesondere ein anderes Verhältnis zum 

Tode als die Frage, ob ich eine künftige Handlung auf mich nehmen kann oder 

nicht 16 . In diesem Falle kann ich das, was ich geworden bin, sein kann und 

sein will, offen zur Entscheidung stellen und wählen zwischen mir selbst und 

verstehe und mich zwinge, mit einer Weltauslegung weiterzuleben, die meiner 

Tat entspricht 18 . In jedem Falle ist jedoch die Struktur der Gewissensfrage in 

dem Zwang gegeben, sich ungeachtet des Zeitlaufs, ihn dadurch überwindend, 

durch das eigene Handeln zu identifizieren. In diesem Sinne, als 

zeitüberwindende Funktion, ist der Gewissensspruch normativ. Er beansprucht, 

Geltung auch für den Fall, daß im Laufe der Zeit Umstände sich ändern, ja 

auch für den Fall, daß ihm faktisch zuwidergehandelt wird. Er ändert sich nicht 

wie eine Prognose nach Maßgabe der tatsächlichen Erfahrungen, der 

Bestätigung oder Enttäuschung von Erwartungen im Ablauf der Zeit. Der Sinn 

des normativen Erlebens liegt vielmehr in der zeitüberwindenden (insofern: 

identifizierenden), gegebenenfalls kontrafaktischen Stabilisierung von 

Erwartungen. Nur so kann der Mensch seine Identität als Soll für sich selbst und 

als Maß für die Bewertung umweltabhängiger Handelnsmotive festhalten. S. 

13 f. Daher kann Schopenhauer dem Gewissen nur eine registrierende, keine 

normierende Funktion zusprechen. Identität hat jedoch als zeitüberwindende 

Generalisierung notwendig einen Vergangenheit"- und einen 

nicht eine Stimme, sondern eine Funktion. Es dient nicht dazu, die 

Persönlichkeit von ihren Taten zu distanzieren, indem es das Verhalten nur " 

vorwirft"; sondern es identifiziert die Persönlichkeit mit ihrem Verhalten, indem 





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20% Einzelplagiatswahrscheinlichkeit


Es steuert und reduziert ihre Wahrnehmung vom Ich-Potentialitäten im Sinne 

der Identitätserhaltung. Schließlich sucht das Gewissen " nach einer 

Lebensformel, die Vergangenheit und Zukunft zusammenfaßt. Es entschließt 

sich für die Zukunft nicht durch Leugnung seiner Vergangengeit, sondern 

gerade im Lichte der Erkenntnis seiner faktisch gewordenen Identität, die das 

unveränderlich Gewesene festlegt." 4 2.3. Das Grundrecht der 

Gewissensfreiheit Im allgemeinen versteht man unter Gewissensfreiheit die 

Freiheit, nach seinem Gewissen handeln zu können. Luhmann vertritt nun die 

eher gegenteilige These, wonach die Gewissensfreiheit " die Orientierung des 

Handelns am individuellen Gewissen nicht ermöglichen, sondern ersparen" 

soll. 1 

Sein Ausgangspunkt ist die Erfahrung, daß die Verfügung über sich 

selbst nach Maßgabe des Gewissens im sozialen System auf zwei prinzipielle 

Schranken stößt, die zum einen in den Folgen solchen Handelns und zum 

anderen in den Bedingungen und Gelegenheiten dazu bestehen. Als 

charakteristisches Beispiel für die erste Schranke nennt Luhmann den Fall 

desjenigen, der sich im Gewissen das Töten anderer verbietet und damit im 

Krieg ein unzuverlässiger Kamerad wäre. " Auf Posten gestellt, könnte er 

versagen, würde er soziale Erwartungen, die er durch eigenes vorheriges 

Rollenhandeln aufbauen half, enttäuschen oder den Begriff von sich selbst 

aufgeben müssen." 2 

Während in diesem Fall der Schaden in dem 

Rollenzusammenhang auftritt, in dem auch der Gewissenskonflikt provoziert 

ist, werden häufiger durch einen Gewissensspruch am Problem nicht beteiligte 

Rollenbeziehungen geschädigt. So wird manch einer, der für eine 

5) ders. Die Gewissensfreiheit und das Gewissen. S. 266. 

1) ebd. S. 267. 

2) ebd. S. 267. 

3) Luhmann bezeichnet es von daher als Illusion, vom Gewissen im Namen natürlicher 

Sittlichkeit Widerstand gegen eine falsch laufende soziale Maschinerie zu fordern. Deren 

Korrektur sei Sacheder Planung und des überlegten Einbaus von Lernfähigkeit in soziale 

Systeme (vgl. ders.: Das Phänomen des Gewissens... S. 233). 

4) ders.: Die Gewissensfreiheit und das Gewissen. S. 286. 

1) ebd. S. 271. 

2) ebd. S. 271. 


es ihr zeigt, was sie ist und was sie sein kann. Es sucht nach einer 

Lebensformel, die Vergangenheit und Zukunft zusammenfaßt. Es entschließt 

sich für die Zukunft nicht durch Verleugnung seiner Vergangenheit, sondern 

gerade im Lichte der Erkenntnis seiner faktisch so gewordenen Identität, die 

das unveränderlich Gewesene festlegt. Und diese Erkenntnis ist objektiv 

nachprüfbar, wenngleich es für die Deutung von Selbstdarstellungen, von 

symbolischen Implikationen des Handelns, noch keine allseits anerkannte 

Wissenschaft gibt49. 

der eigenen Persönlichkeit die Potentialitäten des Ich reduzieren, im Grenzfalle 

über den Tod des Ich verfügen können. III In schöner Übereinstimmung 

versteht man unter Gewissensfreiheit allgemein die Freiheit, nach seinem 

Gewissen handeln zu können. Diese Auffassung leuchtet ein und trifft bei sehr 

vordergründiger Betrachtung auch zu. Wenn man jedoch nach den latenten 

Funktionen der Institutionalisierung der Gewissensfreiheit als Grundrecht 

wenn man die Beziehung zwischen Freiheit und Gewissen selbst zum Thema 

macht, wird man zu Überlegungen getragen, die eher das Gegenteil ergeben. 

Die Gewissensfreiheit soll die Orientierung des Handelns am individuellen 

Gewissen nicht ermöglichen, sondern ersparen. Die Verfügung über sich selbst 

nach Maßgabe des Gewissens stößt im sozialen System an zwei prinzipielle 

Schranken. Die eine besteht in den Folgen solchen Handelns; die andere in den 

Bedingungen oder Gelegenheiten dazu. Und 

Schranke mag ein sehr charakteristisches Beispiel als Orientierungsgrundlage 

dienen; Wer sich im Gewissen das Töten anderer Menschen verbietet, der wäre 

im Krieg ein unzuverlässiger Kamerad. Auf Posten gestellt, könnte er versagen, 

würde er soziale Erwartungen, die er durch eigenes vorheriges Rollenhandeln 

aufbauen half, enttäu- ' sehen oder den Begriff von sich selbst aufgeben müssen. 

In diesem Fall tritt der Schaden in dem Rollenzusammenhang auf, der den' 

Gewissenskonflikt provoziert. Der Gewissensspruch kann aber auch andere 

Rollenbeziehungen stören, ja zerstören, die 





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immer auch die Folgen seines Handelns bedenken und das heißt auch: fragen, 

inwieweit er in seinem Handeln Erwartungen erfüllt, die aufgrund seiner 

vielfältigen Rollen an ihn gestellt werden und anderweitig übernommene 

Verantwortung damit möglicherweise vernachlässigt. 1 " Die Rationalität der 

einen Rolle ist nicht mehr ohne weiteres die Rationalität anderer Rollen und 

erst recht nicht die Rationalität des Gesamtsystems." 2 

Von daher enthält die 

Gesamtordnung Stabilität durch die Möglichkeit, Störungen in einzelnen 

Rollensystemen zu isolieren und Rückwirkungen im Gesamtsystem zu 

dosieren. Zu dieser Stabilisierung gehört auch die Ersetzbarkeit aller 

Einzelbeiträge und da zeigen sich deutliche 

1) "Die als Differenzierung des sozialen Systems geforderte Rollentrennung findet in der 

Konkretheit des Menschen ihre Schranke, und deshalb ist der Mensch nicht in der Lage, aus 

bestimmten Rollen aufgrund von Gewissensentscheidungen auszusteigen, ohne andere 

Rollenzusammenhänge in unverantwortlicher Weise zu stören" (ebd. S. 272. 

2) ebd. S. 272. 


hier in der sozialen Rollendifferenzierung das Korrelat zu dem Problem, mit 

dem wir unsere Untersuchung begannen: der Differenzierung der Weisen, zu 

bindenden Entscheidungen zu kommen. Die Rationalität der einen Rolle ist 

nicht mehr ohne weiteres die Rationalität anderer Rollen und erst recht nicht 

die Rationalität des Gesamtsystems. Diese Differenzierung hat ihren guten Sinn. 

Störungen in einzelnen Rollensystemen können dadurch gut isoliert und für 

die Gesamtordnung entschärft werden. Und Änderungen lassen sich 

problemnah 


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im Gesamtsystem zu dosieren. Zu dieser Stabilisierung gehört auch die 

Ersetzbarkeit aller Einzelbeiträge und da zeigen sich deutliche Grenzen der 

Austauschbarkeit menschlicher Leistungen in der Familie, bei individuellen 

wissenschaftlichen und künstlerischen Leistungen und überall da, " wo die 

individuelle Persönlichkeit komplex beansprucht wird". Für die differenzierte 

Sozialordnung sich möglicherweise negativ auswirkende Konsequenzen von 

Gewissensentscheidungen in diesen Bereichen werden größtenteils vermieden 

durch den Abbau der Anlässe zur Gewissensorientierung. Dies geschieht auf 

drei Weisen: durch Bereitstellung einer Vielfalt von Alternativen 


in den subalternen Sphären der Organisation und im Wirtschaftsleben besser 

als in der Familie, in Führungspositionen, bei individuellen wissenschaftlichen 

oder künstlerischen Leistungen und überall sonst, wo die individuelle 

Persönlichkeit komplex beansprucht wird. Demnach müßte eine differenzierte 

Sozialordnung stärkste Vorbehalte gegen eine Orientierung am eigenen 

Gewissen haben, und das hätte sie wohl auch, wenn sie nicht zugleich die 


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in diesen Bereichen werden größtenteils vermieden durch den Abbau der 

Anlässe zur Gewissensorientierung. Dies geschieht auf drei Weisen: durch 

Bereitstellung einer Vielfalt von Alternativen des Handelns,durch 

Institutionalisierung von Handlungsaspekten und nicht zuletzt durch 

Vermeiduna von Zwangssituationen mit Hilfe des Grundrechts der 

Gewissensfreiheit. Die Handlungswirklichkeit wird also so strukturiert, " daß 

man jeder Gewissensnot im voraus ausweichen kann." 3 

Das, was als 

persönlicher Lebensstil gilt, ist oftmals nichts weiter als eine in der Art der 

Kombination individuelle Sammlung von Zufälligkeiten des So-geworden- 

Seins. Durch die Vielzahl der Handlungsalternativen ist diese Sammlung 

veränderbar, ohne daß diese Auswirkungen auf die Individualität des einzelnen 

hätte. Die zweite Möglichkeit, Gewissensentscheidungen zu umgehen, die 

Institutionalisierung von Verhaltensweisen, erlaubt es, Aspekte seines 

Verhaltens als " 

3) ebd. 273. 


abgebaut hätte. Sie entlastet von Gewissensproblemen vornehmlich auf drei 

Weisen: durch Bereitstellung einer Vielzahl von Alternativen, durch 

Institutionalisierung "unpersönlicher" Handlungsweisen und nicht zuletzt durch 

Vermeidung von Zwangssituationen mit Hilfe des Grundrechts der 

Gewissensfreiheit. Der Ansatzpunkt all dieser Institutionen liegt im 

Zukunftsaspekt des Gewissens. Von der Selbsterkenntnis nach der Tat kann 

keine Sozialordnung, die individuelle Gewissensbildung überhaupt ermöglicht, 

entlasten 25 . 

der Selbsterkenntnis nach der Tat kann keine Sozialordnung, die individuelle 

Gewissensbildung überhaupt ermöglicht, entlasten 25 . Sie kann aber versuchen, 

das Feld der Handlungsmöglichkeiten so zu strukturieren, daß man jeder 

Gewissensnot im voraus ausweichen kann, so daß gewissenswidriges Handeln 

im Prinzip frei, immer zurechenbar, immer schuldhaft erfolgt. Die 

Sozialordnung steuert den Einzelnen nach Möglichkeit an seinem Gewissen 

vorbei, läßt ihn 

Konsumgütern auswählen, eine Fülle von Bekanntschaften anbahnen oder 

abbrechen. Was sie auf diese Weise als persönlichen Stil zusammenbringt, ist 

häufig nicht viel mehr als eine Sammlung von Zufälligkeiten des So-geworden- 

Seins, sehr individuell in der Art der Kombination, aber nicht eigentlich 

gewissensfähig 2". In einer solchen Umwelt kann man vor Gewissensfragen in 

nicht belastende Alternativen ausweichen und 




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werden nicht auf das Wesen des einzelnen angerechnet. Von daher können sie 

auch seine künftige Selbstdarstellung nicht verpflichten. 1 

Als Beispiel nennt 

Luhmann den Verkäufer in einem Geschäft, der sich kein schlechtes Gewissen 

daraus machen braucht, daß er seine Ware einem bedürftigen Menschen nicht 

verkauft, der den festgesetzten Preis nicht zahlen kann. Ausserdem wird damit - 

nach Luhmann- auch verständlich, daß so viele Nationalsozialisten nicht dazu 

kamen, ihr Gewissen zu beteiligen und heute die hilflosesten Opfer des 

Nationalsozialismus sind, weil sie mit etwas identifiziert bleiben, was sie als 

Eigenes nicht wollen können. 2 

Gerade weil die Struktur der differenzierten 

Sozialordnungen zur Individualisierung der Persönlichkeit zwingt, muß sie 

Formen der Entlastung bereitstellen, weil unmöglich jeder alle Folgen seines 

Handeln auf sein Gewissen nehmen kann. " Dazu ist das Gewissen, als höchste 

Instanz persönlicher Selbststeuerung, sozial zu schlecht koordiniert." 3 

Die 

Funktionen der Alternativenvielfalt und der Unpersönlichkeit von Aspekten des 

Handelns werden ergänzt durch das Grundrecht der Gewissensfreiheit. Es gilt 

speziell für die Fälle, " in denen der Staat direkt oder indirekt die 

Handlungsalternativen reduziert und für den einzelnen Zwangslagen schafft." 4 

Ein aktuelles Beispiel ist die Wehrpflicht und das Recht auf deren 

Verweigerung bei Gewissensanspruch. Der Einzelne soll nicht in die Situation 

gebracht werden, etwas tun zu müssen, was gegen sein Gewissen gerichtet ist 

und seine Persönlichkeit zerstört. " An die Stelle des Ringens um 

Selbstbestimmung tritt die Beweisführung im Gerichtssaal. Damit wird aus der 

Darstellung vor sich selbst eine Darstellung vor anderen." 5 

Der deklarierte Sinn 

der Gewissensfreiheit liegt darin, 


heute die Bühne des großen Wirkens beherrscht 28 ; sodann das formal 

organisierte Handeln in Beruf und Wirtschaft. Kein Verkäufer braucht sich ein 

Gewissen daraus zu machen, daß er seine Ware einem bedürftigen Menschen 

nicht verkauft, der den festgesetzten Preis nicht zahlen kann. In Grenzfällen 

gibt es gegenläufige Institutionen: die Hilfspflicht des Arztes oder die 

geregelten Pflichten des Beamten bei Befehlen, die er für rechtswidrig hält; 

auch hier ist aber ein unpersönliches, fast routinemäßiges Handeln möglich. 

Daraus wird auch verständlich, daß so viele Nationalsozialisten nicht dazu 

kamen, ihr Gewissen zu beteiligen, und heute die hilflosesten Opfer des 

Nationalsozialismus sind, weil sie mit etwas identifiziert bleiben, was sie als 

Eigenes nicht wollen können. Dieselbe Einsicht kann auch mit den Begriffen 

Rollenspezifikation und Verantwortlichkeit ausgedrückt werden. In dem Maße, 

als Rollenerwartungen differenziert, begrenzt und spezifischer ausgefeilt 

werden, verliert der 

bereitstellen; denn es würde ein unübersehbares Durcheinander eintreten, wenn 

jeder alle Folgen seines Handelns auf sein Gewissen nehmen müßte und sich 

dadurch bestimmen lassen würde. Dazu ist das Gewissen, als höchste Instanz 

persönlicher Selbststeuerung, sozial zu schlecht koordiniert. In diesen Kontext 

der Entlastungen ist nun auch das Grundrecht der Gewissensfreiheit 

einzuordnen. Es ergänzt und komplettiert die Funktion des 

Alternativenreichtums und der Unpersönlichkeit des Verhaltens für den Fall von 

Situationen, in denen der Staat direkt oder indirekt die Handlungsalternativen 

reduziert und für den Einzelnen Zwangslagen schafft. Das bedeutsamste und 

akuteste Beispiel für direkten Zwang liefert die Wehrpflicht. Indirekter Zwang 

läge namentlich dann vor, wenn der Staat das Recht durchsetzen würde, obwohl 

Rechtsgebot, zum Beispiel einen Vertrag 32 , nicht erfüllen will. Der Einzelne 

soll nicht in Situationen gepreßt werden, in denen sein Gewissen sich gegen ihn 

selbst wendet und seine Persönlichkeit zerstört. An die Stelle des Ringens um 

Selbstbestimmung tritt die Beweisführung im Gerichtssaal. Damit wird aus der 

Darstellung vor sich selbst eine Darstellung vor anderen. Man kann sich über 

die aussichtsreichen Argumente bei den dafür geschaffenen Organisationen 

unterrichten und die Begegnung mit dem eigenen Gewissen vermeiden. Ganz 




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dem bedrängten Gewissen zu Hilfe zu kommen und dem Menschen zu 

ermöglichen, nach seinem Gewissen zu handeln. Die Anerkennung von Würde 

und Freiheit des Menschen muß für das Gewissen des einzelnen " höheres 

Recht und höhere Wahrheit in Anspruch nehmen, die zu respektieren andere 

Menschen verpflichtet sind" 1 . Dies kann nur dann geschehen, wenn nicht jeder 

beliebige Inhalt als gewissensfähig anerkannt wird. " Das blanke Versprechen 

der Gewissensfreiheit wird so hinterrücks vom Normativen eingeschränkt." 2 

Das Problem besteht also nicht darin, ob jemand seinem Gewissen 

entsprechend handeln kann, sondern " daß er, wenn er auf sein Gewissen hört, 

eine Quelle sozialer Störungen und Enttäuschungen werden kann." 3 

Von daher 

liegt für Luhmann - wie eingangs erwähnt - der Sinn der Gewissensfreiheit 

nicht primär darin, Gewissensorientierung zu ermöglichen, sondern darin, sie 

dem einzelnen durch die genannten Möglichkeiten zu ersparen. 2.4. 

Auswertung Luhmann siedelt die Funktionen des 

1) "Sie werden der Gewissensprüfung keineswegs entzogen; denn das Gewissen erfaßt alles 

Verhalten ohne Ausnahme. Aber sie drängen sich nicht zum Gewissen vor, zumindest wird es 

sozial nicht zugemutet, das Gewissen mit ihnen zu befassen" (ebd. S. 275). 

2) ebd. S. 275. 

3) ebd. S. 276. 

4) ebd. S. 276. 

5) ebd. S. 276. 

1) ebd. S. 276. 

2) ebd. S. 276/277. 

3) ebd. S. 280. 


anders freilich lautet 

die Begegnung mit dem eigenen Gewissen vermeiden. Ganz anders freilich 

lautet der deklarierte Sinn, die offizielle Ratio der Gewissensfreiheit. Sie gibt 

als ihren Zweck an, dem bedrängten Gewissen zu Hilfe zu kommen und zu 

ermöglichen, daß der Mensch nach seinem Gewissen leben kann. Sie orientiert 

sich dabei am "Wert" der Würde und der Freiheit des Menschen, verliert aber 

und der Freiheit des Menschen, verliert aber in ihrem Pathos den konkreten 

Einzelmenschen und sein individuelles, für andere gänzlich unverbindliches 

Gewissen aus den Augen 33 . Sie muß für das Gewissen des Einzelnen höheres 

Recht und höhere Wahrheit in Anspruch nehmen, die zu respektieren andere 

Menschen verpflichtet sind; und das kann sie nur, wenn sie nicht jeden 

beliebigen Inhalt als gewissensfähig anerkennt. Das blanke Versprechen der 

Gewissensfreiheit wird so hinterrücks vom Normativen her eingeschränkt - sei 

es daß man das Gewissen in alter Weise als anerkennende Anwendung des 

Sitiengesetzes, sei es daß man es modern und wissenschaftlich als 

darum, ob der Einzelne auf sein Gewissen hört und dadurch, wie man 

unterstellt, in die gemeinsame Wahrheit zurückgeführt wird, oder nicht; 

sondern das Problem lautet, daß er, wenn er auf sein Gewissen hört, eine 

Quelle sozialer Störungen und Enttäuschungen werden kann. Und 

entsprechend findet man den Sinn der Gewissensfreiheit dann nicht mehr darin, 

daß sie die Gewissensorientierung ermöglicht, sondern darin, daß sie sie 

erspart. So gefaßt, 




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Muster der Motivation und Orientierung gelernt werden, mit deren Hilfe die 

Vielfalt an Eindrücken und Informationen verarbeitet wird. Daraus ergibt sich - 

auch im Blick auf die Konsistenzerfordernisse als biographisches Problem - ein 

Verständnis von Bildung als " Reduktion der Mannigfaltigkeit und Komplexität 

der entweder unstrukturiert-chaotischen oder hochdifferenziert-komplexen Welt. 

Durch Prozesse selektiver Umstrukturierungen werden stets neue sinnvolle 

Einheiten geschaffen und gleichzeitig die Komplexität erhalten, indem in den 

Reduktionsvorgängen die Differenzierung der Kräfte und die Strukturierung 

der Welt intensiviert werden." 1 

Erzieherische Aufgaben als Hilfe zur 

Selbstidentifikation liegen somit in der Befähigung des Kindes - zu 

Kommunikation und Interaktion, = zur Verarbeitung von Informations- und 

Reizüberfluss mit Hilfe konsistenter Muster der Motivation und Orientierung 

und - zur identitätssichernden Auseinandersetzung mit den Potentialitäten und 

deren Reduktion. Mit letzterem ist die Gewissensentfaltung direkt 

angesprochen, die auf Identitätsfindung und -Sicherung des einzelnen gerichtet 

ist. Luhmann lehnt die Bindung des Gewissens an inhaltliche 

1) Blaß,Josef Leonhard: Luhmann - Pädagogische Theoriebildung im Horizont der 

Systemtheorie. In: ders.: Modelle pädagogischer Theoriebildung. Band 2. Stuttgart,Berlin, 

Köln,Mainz 1978. S. 172-192. hier: S. 182. 


den Begriff "Kraft" definiert ist. Unter diesem Aspekt wird der Bildungsbegriff 

Humboldts systemtheoretischer Interpretation zugänglich. In dem System von 

Ich und Welt leistet Bildung die Reduktion der Mannigfaltigkeit und 

Komplexität der entweder unstrukturiert-chaotischen oder hoch-differenziertkomplexen 

Welt dadurch, daß sie durch selektive Umstrukturierungen stets 

neue sinnvolle Einheiten schafft, und leistet sie zugleich Erhaltung der 

Komplexität dadurch, daß sie 

und auf die geringe Spannweite des bewußt-aufmerksamen Erlebnisstromes 

zurückzuführen. Dieser muß in einem mitentworfenen Horizont anderer 

Möglichkeiten laufend Selektionsleistungen erbringen und kann dies nur mit 

Hilfe konsistenter Muster der Motivation und der kognitiven Orientierung.9 

Jener innere Prozeß der Erlebnisverarbeitung würde anders den Zustand der 

Bewußtheit (Selektivität) gar nicht erreichen können.10 Die empirische 

Forschung vermittelt den Eindruck, 

52 Blaß, Josef Leonhard: Modelle pädagogischer Theoriebildun..., 1978, S. 181 



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die er in seiner späteren Triebtheorie als elementare Triebkategorien, Eros und 

Thanatos bezeichnet. Mit Eros benennt er die Lebenstriebe, worunter neben den 

Sexual- auch die Selbsterhaltungstriebe fallen. Es sind jene Kräfte, die das Ziel 

verfolgen, " das Leben durch immer weitergreifende Zusammenfassung der in 

Partikel zersprengten lebenden Substanzen zu komplizieren, natürlich es dabei 

zu erhalten" 1 , d.h. sie streben danach, bestehende lebende Einheiten zu 

bewahren und von diesen aus umfassendere Einheiten zu bilden. Den 

lebenserhaltenden Trieben gegenüber stehen die Todestriebe, Thanatos genannt, 

die das " Zellenwesen zersetzen und jeden einzelnen Elementarorganismus in 

den Zustand der anorganischen Stabilität überführen" 2 

möchten, d.h. sie 

versuchen, lebende Einheiten zu zerstören, Spannungen radikal auszugleichen 

und so das Lebewesen in den anorganischen Zustand zurückzuführen, der als 

der Zustand der absoluten Ruhe angesehen wird. Die menschliche Seele ist bis 

auf ihren tiefsten Kern von diesem Triebdualismus durchdrungen, der ihre 

Einheit permanent zu spalten droht. Für Freud ist dieser ständige Kampf 

zwischen Lebens- und Todestrieb (auch Destruktionstrieb genannt) " der 

wesentliche Inhalt des Lebens überhaupt, und darum ist die Kulturentwicklung 

kurzweg zu bezeichnen als der Lebenskampf der Menschenart" 3 . Indem Eros 

und Thanatos in enger Verbindung existieren, gelingt es Eros, den aggressiven 

Triebanteil zu binden und durch Neutralisierung ihn an der Auswirkung seiner 

destruktiven Tendenz zumindest partiell zu hindern. 1 

Der"Abkömmling und 

Hauptvertreter des 

1) Freud,Sigmund: Gesammelte Werke. Bd. XIII. London 1963. S. 269. 

2) ebd. S. 376. 

3) ders.: Ges. Werke. Bd. XIV. London 1968. S. 481. 

1) Katastrophale Folgen entstehen, wenn die Legierung der beiden Triebanteile zerfällt und die 

positive Kraft die negative nicht mehr binden kann. Dieser Sachverhalt wird am Beispiel des 

Triebmörders deutlich: Die seelischen Komponenten fallen auseinander, Liebesgenuß und 

Mordimpuls treten gleichermaßen, aber getrennt voneinander auf. 



gestützter Überlegungen supponierten wir einen Todestrieb, dem die Aufgabe 

gestellt ist, das organische Lebende in den leblosen Zustand zurückzuführen, 

während der Eros das Ziel verfolgt, das Leben durch immer weitergreifende 

Zusammenfassung der in Partikel zersprengten lebenden Substanz zu 

komplizieren, natürlich es dabei zu erhalten. Beide Triebe benehmen sich dabei 

im strengsten Sinne konservativ, indem sie die Wiederherstellung eines durch 

die Entstehung des Lebens gestörten Zustandes anstreben. Die Entstehung des 

den anorganischen Zustand, der als der Zustand der absoluten Ruhe angesehen 

wird. Die zweiten streben nicht nur danach, die bestehenden lebenden 

Einheiten zu bewahren, sondern von diesen aus umfassendere Einheiten zu 

bilden. So besteht selbst auf der Ebene der Zelle eine Tendenz, die ". . . die 

Teile der lebenden Substanz zueinanderzudrän-gen und zusammenzuhalten 

sucht . . ." (ia). Diese Tendenz findet 

dieser Perspektive muß "... alles Lebende aus inneren Ursachen sterben" (ia). " 

Die Libido trifft in (vielzelligen) Lebewesen auf den dort herrschenden Todesoder 

Destruktionstrieb, welcher dies Zellenwesen zersetzen und jeden 

einzelnen Elementarorganismus in den Zustand der anorganischen Stabilität [...] 

überführen möchte. Sie hat die Aufgabe, diesen destruierenden Trieb 

unschädlich zu machen, und entledigt sich ihrer, indem sie ihn zum großen 

Teil und bald mit Hilfe 

seines Werkes festhielt. Die ersten streben nach Destruktion der lebenden 

Einheiten, nach einem radikalen Ausgleich der Spannungen und nach der 

Rückkehr in den anorganischen Zustand, der als der Zustand der absoluten Ruhe 

angesehen wird. Die zweiten streben nicht nur danach, die bestehenden 

lebenden Einheiten zu bewahren, sondern von diesen aus umfassendere 

Einheiten zu bilden. So besteht selbst auf der Ebene 

mehr dunkel. Sie muß uns den Kampf zwischen Eros und Tod, Lebenstrieb und 

Destruktionstrieb zeigen, wie er sich an der Menschenart vollzieht. Dieser 

Kampf ist der wesentliche Inhalt des Lebens überhaupt, und darum ist die 

Kulturentwicklung kurzweg zu bezeichnen als der Lebenskampf der 

Menschenart.4) Und diesen Streit der Giganten wollen unsere Kinderfrauen 

53 Freud, Sigmund: Gesammelte Werke 1920-1939. Schrift..., 1939, S. 

54 Laplanche, Jean: Das Vokabular der Psychoanalyse, 1...., 1973, S. 280 





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Triebanteil zu binden und durch Neutralisierung ihn an der Auswirkung seiner 

destruktiven Tendenz zumindest partiell zu hindern. 1 

Der"Abkömmling und 

Hauptvertreter des Todestriebes" ist der Aggressionstrieb. Da Freuds 

Gewissenslehre damit zusammenhängt, bedarf er kurzer Erläuterung: Die 

Grundthematik des Lebens impliziert den Antagonismus von Schaffen und 

Zerstören. An sich würde danach menschliches Leben so ablaufen, daß die 

lebendige Substanz einerseits aufbaut und Bestand haben will, andererseits 

rückläufig der Auflösung und Selbstzerstörung zustrebt. Nun wendet der 

Organismus im Interesse der Selbsterhaltung den schädlichen Trieb nach außen 

1) Katastrophale Folgen entstehen, wenn die Legierung der beiden Triebanteile zerfällt und die 

positive Kraft die negative nicht mehr binden kann. Dieser Sachverhalt wird am Beispiel des 

Triebmörders deutlich: Die seelischen Komponenten fallen auseinander, Liebesgenuß und 

Mordimpuls treten gleichermaßen, aber getrennt voneinander auf. 


Haß, Zuneigung und Aggression, >Himmel und Hölle< beisammenwohnen. 

Genese des Aggressionstriebs 20 Freuds Theorie des Aggressionstriebs bedarf 

näherer Erläuterung, da seine Gewissenslehre mit ihr verquickt ist. Die 

Grundthematik des Lebens impliziert den Antagonismus von Schaffen und 

Zerstören. An sich würde die Bewegung so verlaufen: Die lebendige Substanz 

baut sich einerseits auf und will Bestand haben, anderseits strebt sie 

rückläufig der Auflösung und Selbstzerstörung zu. Im 


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56 Stadter, Ernst: Psychoanalyse und Gewissen, 1970, S. 48 






nach außen ab, der dann als auf die Mitwelt gerichtete Destruktionsneigung Gewissen "im Anfang entstanden durch die Unterdrückung einer Aggression 

erscheint. Da aber die Welt darauf wiederum mit Rache und Aggression und verstärkt sich durch eine solche Unterdrückung". Oder wie Freud diese 

antwortet, ist das Individuum erneut gefährdet und richtet den Triebimpuls Theorie an anderer Stelle umreißt: " Die Aggression wird introjiziert, 

wieder nach innen. " Die Aggression wird introjiziert, verinnerlicht, eigentlich verinnerlicht, eigentlich aber dorthin zurückgeschickt, woher sie gekommen ist, 

aber dorthin zurückgeschickt, woher sie gekommen ist, also gegen das eigene also gegen das eigene Ich gewendet. Dort wird sie von einem Anteil des Ichs 

Ich gewendet. Dort wird sie von einem Anteil des Ichs übernommen, der sich übernommen, das sich als Über-kh dem übrigen entgegenstellt, und nun als > 

als Über-Ich dem übrigen entgegenstellt, und nun als 'Gewissen' gegen das Ich Gewissen< gegen das Ich dieselbe strenge Aggressionsbereitschaft ausübt, die 

dieselbe strenge Aggressionsbereitschaft ausübt, die das Ich gerne an anderen, das Ich gerne an anderen, 

fremden Individuen befriedigt hätte. ... Die Kultur bewältigt also die 

verinnerlicht, eigentlich aber dorthin zurückgeschickt, woher sie gekommen ist, 

gefährliche Aggressionslust des Individuums, indem sie es schwächt, 

also gegen das eigene Ich gewendet. Dort wird sie von einem Anteil des Ichs 

entwaffnet und durch eine Instanz in seinem Innern, wie durch eine Besatzung 

übernommen, das sich als Über-Ich dem übrigen entgegenstellt und nun als" 

in der eroberten Stadt, überwachen läßt" 2 . Zu dem schmerzlichen Prozess der 

Kultivierung des Individuums gehört nach Freud neben der Bewältigung des 

Aggressionstriebes vor allem die Ablösung des sämtliche Funktionen des 

Seelenapparates beherrschenden Lustprinzips durch das Realitätsprinzip. Von 

Geburt an strebt das 

2) Freud,Sigmund: a.a.O. S. 481. 

Gewissen" gegen das Ich dieselbe strenge Aggressionsbereitschaft ausübt, die 

das Ich gerne an anderen, fremden Individuen befriedigt hätte. Die Spannung 

zwischen dem gestrengen Über-Ich und dem ihm unterworfenen Ich heißen wir 

Schuldbewußtsein; sie äußert sich als Strafbedürfnis. Die Kultur bewältigt also 

die gefährliche 

anderen, fremden Individuen befriedigt hätte. Die Spannung zwischen dem 

gestrengen Uberich und dem ihm unterworfenen Ich heißen wir 

Schuldbewußtsein, sie äußert sich als Strafbedürfnis. Die Kultur bewältigt also 

die gefährliche Aggressionslust des Individuums, indem sie es schwächt, 

entwaffnet und durch eine Instanz in seinem Innern . . . überwachen läßt." 41 

Die 

genetische Betrachtungsweise Freuds wird auch in der Frage nach Gut und Böse 

sehr schön ersichtlich. Er lehnt ein ursprüngliches Unterscheidungsvermögen 

für Gut 

äußert sich als Strafbedürfnis. Die Kultur bewältigt also die gefährliche 

Aggressionslust des Individuums, indem sie es schwächt, entwaffnet und durch 

eine Instanz in seinem Inneren, wie durch eine Besatzung in der eroberten 

Stadt, überwachen läßt. Über die Entstehung des Schuldgefühls denkt der 

Analytiker anders als sonst die Psychologen; auch ihm wird es nicht leicht, 

darüber Rechenschaft zu geben. Zunächst, wenn 



57 Spengler, Ernst: Das Gewissen bei Freud und Jung. Mi..., 1964, S. 21 



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Prozess der Kultivierung des Individuums gehört nach Freud neben der 

Bewältigung des Aggressionstriebes vor allem die Ablösung des sämtliche 

Funktionen des Seelenapparates beherrschenden Lustprinzips durch das 

Realitätsprinzip. Von Geburt an strebt das Individuum nach Freud bei allem, 

was es tut, nach Gewinnung von Lust und Vermeidung von Unlust. Diesem 

Streben setzt die Realität spürbare Grenzen. Steht dem Menschen rein 

theoretisch der Weg offen, ohne Rücksicht auf die Umwelt die egoistische 

Befriedigung aller seiner Wünsche zu suchen, so ist dies praktisch aufgrund zu 

erwartender harter Sanktionen durch die Gesellschaft unmöglich. Weil der 

Mensch die Geborgenheit im Raum der Gruppe braucht, für ihn der Boykott 

der Mitwelt zu 


Impuls, den wir in unserer Brust verspüren."27 Lustprinzip und 

Realitätsprinzip Lustprinzip Das Lustprinzip beherrscht nach Freud sämtliche 

Funktionen des Seelenapparates. Jedes Individuum strebt im Grund bei allem, 

was es tut, nach Gewinnung von Lust und Vermeidung von Unlust. Die 

Steigerung der Erregungsquantität in der Psyche ruft unangenehme 

Empfindungen hervor, die Abfuhr der gestauten Triebenergie ist mit 

angenehmen Gefühlen verbunden.28 Sogar die sublimen Vollzüge 

mehr abreißen. Auch im späteren Dasein muß sich das Individuum der Realität 

beugen. Zwar steht ihm rein theoretisch der Ausweg offen, seinen 

Bedürfnissen nachzugeben und ohne Rücksicht auf die Umwelt die egoistische 

Befriedigung sämtlicher Wünsche zu suchen. Doch gegen den anfänglichen 

Lustgewinn würde es ein ungleich höheres Maß an Unlust eintauschen. Denn 

die übrigen Glieder der Gemeinschaft melden 


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die Bewältigung des Aggressionstriebes und die Verdrängung des Lustprinzips 

durch das Realitätsprinzip vollziehen sich innerhalb dreier von Freud 

unterschiedenener psychischer Instanzen. Ausgangspunkt dafür ist die in der 

Psychoanalyse grundlegende Unterscheidung von Bewußtsein, Vorbewußtem 

und Unbewußtem. " Bewußtsein ist zunächst ein rein deskriptiver Terminus, der 

sich auf eine unmittelbarste und sicherste Wahrnehmung beruft" 2 . Die 

Erfahrung, daß der Zustand des Bewußtseins rasch vorübergehen kann, eine 

jetzt bewußte Vorstellung im nächsten Augenblick unbewußt und dann aber 

unter bestimmten Umständen wieder bewußt werden kann, läßt Freud annehmen, 

daß sie zwar deskriptiv, 

2) ders.: Ges. Werke. Bd. XIII. London 1963. S. 240. 


denen er bis dahin die Struktur der Psyche zu erfassen gestrebt hatte: den des 

Bewußtseins (Bw), den des Vorbewußten (Vbw) und den des Unbewußten (Ubw) 

. " Bewußtsein ist zunächst ein rein deskriptiver Terminus, der sich auf die 

unmittelbarste und sicherste Wahrnehmung beruft. Die Erfahrung zeigt uns 

dann, daß ein psychisches Element, z. B. eine Vorstellung, nicht dauernd 

bewußt ist." Der Zustand des Bewußtseins 

ist aber auch unfähig, die Probleme des Traumes und der Hypnose zu lösen. 

Bewußt sein ist zunächst ein rein deskriptiver Terminus, der sich auf die 

unmittelbarste und sicherste Wahrnehmung beruft. Die Erfahrung zeigt uns 

dann, daß ein psychisches Element, zum Beispiel eine Vorstellung, gewöhnlich 

nicht dauernd bewußt ist. Es ist vielmehr charakteristisch, daß der Zustand 


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58 Bally, Gustav: Die Psychologie Sigmund Freuds, 1959, S. 53 






Erfahrungen widersetzt. 1 

Freud nennt dieses dynamische unbewußte 

Verdrängte das eigentliche Unbewußte. Unbewußte Vorstellungen vollziehen 

sich an irgendwelchem unerkannt bleibenden Material. Vorbewußte 

Vorstellungen sind immer mit Wortvorstellungen verbunden, die 

Erinnerungsreste von schon einmal erfolgten Wahrnehmungen sind. " Bewußt 

werden kann nur das, was schon einmal bewußte Wahrnehmung war, und was 

außer Gefühlen von innen her bewußt werden will, muß versuchen, sich in 

äußere Wahrnehmungen umzusetzen" 2 . Beim Prozeß des Bewußtwerdens kann 

Unbewußtes erst in Bewußtes bzw. Bewußtes erst in Unbewußtes übergehen, 

wenn vorbewußte Mittelglieder durch analytische Arbeit hergestellt werden. 

Nun stellt Freud bei Psychoanalysen an Kranken fest, daß sie oftmals 

Schwierigkeiten 

1) Die Methoden der Psychoanalyse dienen dazu, diese Widerstandskraft zu überwinden und 

dadurch solche verdrängten Erfahrungen bewußt zu machen. 

2) Freud,Sigmund: a.a.O. S. 247. 


einmal Wahrnehmungen und können wie alle Erinnerungsreste wieder bewußt 

werden. Ehe wir noch weiter von ihrer Natur handeln, dämmert uns wie eine 

neue Einsicht auf: bewußt werden kann nur das, was schon einmal bw 

Wahrnehmung war, und was außer Gefühlen von innen her bewußt werden 

will, muß versuchen, sich in äußere Wahrnehmungen umzusetzen. Dies wird 

mittels der Erinnerungsspuren möglich. Die Erinnerungsreste denken wir uns 

in Systemen enthalten, welche unmittelbar an das System W-Bw anstoßen, so 

daß ihre Besetzungen 


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hergestellt werden. Nun stellt Freud bei Psychoanalysen an Kranken fest, daß 

sie oftmals Schwierigkeiten haben, sich Verdrängtem zu nähern, unter der 

Herrschaft eines Widerstandes stehen, der ihnen nicht bewußt ist, der aber zum 

Ich gehört. " Wir haben im Ich selbst etwas gefunden, was auch unbewußt ist, 

sich gerade so benimmt, wie das Verdrängte, das heißt starke Wirkungen 

äußert, ohne selbst bewußt zu werden". 3 

Daraus folgert er, daß die 

neurotischen Konflikte sich nicht zwischen Bewußtem und Unbewußtem 

abspielen, sondern im Gegensatz " zwischen dem zusammenhängenden Ich und 

dem von ihm abgespaltenen Verdrängten" 4 . Es ist also ein gewichtiger Teil des 

Ich unbewußt in bisher noch nicht beschriebenem Sinn, so daß Freud ein 

drittes, zum Ich gehörendes Nichtbewußtes annimmt, das er Über-Ich nennt. 

Von diesen Erkenntnissen her kommt 

3) ebd. S. 244. 

4) ebd. S. 244. 


ihn nicht zu benennen und anzugeben. Da aber dieser Widerstand sicherlich von 

seinem Ich ausgeht und diesem angehört, so stehen wir vor einer 

unvorhergesehenen Situation. Wir haben im Ich selbst etwas gefunden, was 

auch unbewußt ist, sich gerade so benimmt 5wie das Verdrängte, das heißt 

starke Wirkungen äußert, ohne selbst bewußt zu werden, und zu dessen 

Bewußtmachung es einer besonderen Arbeit bedarf. Die Folge dieser 

Erfahrung für die analytische Praxis ist, daß wir in unendlich viele 

Undeutlichkeiten und 

dem Bewußten und dem Unbewußten zurückführen wollen. Wir müssen für 

diesen Gegensatz aus unserer Einsicht in die strukturellen Verhältnisse des 

Seelenlebens einen anderen einsetzen: den zwischen dem zusammenhängenden 

Ich und dem von ihm abgespaltenen Verdrängten.2) Die Folgen für unsere 

Auffassung des Unbewußten sind aber noch bedeutsamer. Die dynamische 

Betrachtung hatte uns die erste Korrektur gebracht, die strukturelle Einsicht 

bringt uns 


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59 Freud, Sigmund: Das Ich und das Es, 1940, S. 4 






Freud zur Unterscheidung dreier psychischer Instanzen: dem Es, dem Ich und 

dem Über-Ich. Zum Es erklärt er, daß es der Bezirk jener unbekannten, 

unbeherrschbaren Mächte sei, von denen wir "gelebt" werden. 1 

Zu ihm gehört 

alles, was im psychischen Bereich ererbt, bei Geburt mitgebracht, 

konstitutionell festgelegt ist, vor allem die aus der Körperorganisation 

stammenden Triebe. Das Es ist selbst nicht bestimmbar. " Das Es ... hat kein 

Mittel, dem Ich Liebe oder Haß zu bezeugen. Es kann nicht sagen, was es will; 

es hat keinen eigentlichen Willen zustande gebracht. Eros und Todestrieb 

kämpfen in ihm" 2 . Das Es bildet den Triebpol der Persönlichkeit, den 

Kampfplatz von Eros und Thanatos. In ihm herrscht das Lustprinzip und " 

selbstverständlich kennt das Es keine Wertungen, kein Gut und Böse, keine 

Moral" 3 . Freud nennt es "ein Chaos, einen Kessel voll brodelnder Erregungen" 4 

. Von den Trieben her ist es mit Energie gefüllt. Es hat weder eine 

Organisation noch bringt es einen Gesamtwillen auf. Es steht im Dienst der 

Triebbefriedigung unter Einhaltung des Lustprinzips. Ökonomisch gesehen ist 

das Es das Hauptreservoir der psychischen Energie. Dynamisch betrachtet 

steht es 



zeigen, daß dem wirklich so ist. Die tiefste Schicht im Seelenhaushalt, 

gleichsam der Seelengrund, be steht in dem, was Freud das E s nennt. " Sein 

Inhalt ist alles, was (im psychischen Bereich) ererbt, bei Geburt mitgebracht, 

konstitutionell fest gelegt ist, vor allem also' die aus der Körperorganisation 

stammenden Triebe. " 3 Diese Triebe, die im körperlichen Organismus wurzeln, 

sind einerseits der Todestrieb, der zerstörerischer 

faßt die Psyche als einen Apparat auf2*. In diesem unterscheidet er drei 

Instanzen: Es, Ich und Uberich. Das Es umfaßt alles Ererbte, Konstitutionelle, 

vor allem die "aus der Körperorganisation stammenden Triebe". Triebe sind 

definiert als jene Kräfte, die Freud hinter den Bedürfnisspannungen des Es 

annimmt. Sie repräsentieren die körperlichen Anforderungen an das 

Seelenleben. Sie sind letzte 

nennt. Dieses Es ist selbst nicht bestimmbar. Was können wir darüber 

aussagen? Nur das, was wir von unserer Kenntnis des Ich aus ahnend 

wahrnehmen können. < Das Es... hat kein Mittel, dem Ich Liebe oder Haß zu 

bezeugen. Es kann nicht sagen, was es will; es hat keinen eigentlichen Willen 

zustande gebracht. Eros und Todestrieb kämpfen in ihm"... Wir können sagen, 

daß


in Konflikt mit dem Ich und dem Über-Ich, die - genetisch gesehen - 

Differenzierungen seiner sind. Das Bewußtwerden der Es-Inhalte geschieht 

nach Freud, indem sie "mit Wortresten verknüpft" und dadurch sprachlich 

artikulierbar werden. So entzieht das Ich dem Es Energiebeträge Nach Freud 

1) Freud übernimmt den Begriff "Es" von Georg Groddeck, der "wohl dem Beispiel Nietzsches 

gefolgt (ist), bei dem dieser grammatikalische Ausdruck für das Unpersönliche und 

sozusagen Naturnotwendige in unserem Wesen durchaus gebrauchlich ist" (ebd. S. 251). 

2) ebd. S. 289. 

3) ders.: Ges. Werke. Bd. XV. London 1967. S. 81. 

4) ebd. S. 80. 


einesteils erblich und angeboren, andemteils verdrängt und erworben. 

ökonomisch gesehen ist das Es für Freud das Hauptreservoix der psychischen 

Energie; dynamisch gesehen läßt es sich in Konflikt mit dem Ich und dem 

Überich ein, die, genetisch gesehen, Differenzierungen von ihm sind. Der 

Ausdruck "das Es" wird in Das Ich und das Es (19*3) eingeführt. Freud 

übernimmt ihn von 


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genetisch gesehen -Differenzierungen seiner sind. Das Bewußtwerden der Es- 

Inhalte geschieht nach Freud, indem sie "mit Wortresten verknüpft" und 

dadurch sprachlich artikulierbar werden. So entzieht das Ich dem Es 

Energiebeträge Nach Freud ist das Ich ein Stück vom Es, " ein durch die Nähe 

der gefahrdrohenden Aussenwelt zweckmäßig verändertes Stück" 5 . Es ist mit 

den Organen der Reizaufnahme ausgestattet und hat eine besondere 

Organisation hergestellt, die zwischen Es und Aussenwelt vermittelt. Dem 

Lustprinzip des "Es" steht das Realitätsprinzip des "Ich" gegenüber. Am Ich 

hängt das Bewußtsein, es steuert die Zugänge zur Motilität, es gewährleistet die 

Verbindung von Sach- und Wortvorstellungen. Das Verhältnis von Es und Ich 

beschreibt Freud mit dem Bild vom Ross und dem 

5) ebd. S. 83. 


Das "Ich": Es ist der durch die Umwelt veränderte Teil des Es, welcher mit 

Besonnenheit und Vernunft bezeichnet werden kann. "Das Ich ist doch nur ein 

Stück vom Es, ein durch die Nähe der gefahrdrohenden Aussenwelt 

zweckmässig verändertes Stück. In dynamischer Hinsicht ist es schwach, seine 

Energien hat es dem Es entlehnt, und wir sind nicht ganz ohne Einsicht in die 

Methoden, man könnte 

die Nähe und Gefahr der drohenden Außenwelt zweckmäßig veränderte Stück 

des >EsEs< steht das Realitätsprinzip des 

>Ich< entgegen.43 Am >Ich< hängt das Bewußtsein, welches die Welt 

repräsentiert. Zugleich beherrscht es die Zugänge zum Willen. Erkennendes 

Bewußtsein und entscheidender Wille haben die Aufgabe, 


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47 Oser, Fritz: Das Gewissen lernen, 1976, S. 262 






Am Ich hängt das Bewußtsein, es steuert die Zugänge zur Motilität, es 

gewährleistet die Verbindung von Sach- und Wortvorstellungen. Das 

Verhältnis von Es und Ich beschreibt Freud mit dem Bild vom Ross und dem 

Reiter: " Es gleicht so im Verhältnis zum Es dem Reiter, der die überlegene 

Kraft des Pferdes zügeln soll, mit dem Unterschied, daß der Reiter dies mit 

eigenen Kräften versucht, das Ich mit geborgten". Oft müsse der Reiter das 

Ross dorthin führen, wohin es wolle, " so pflegt auch das Ich den Willen des Es 

in Handlung umzusetzen, als ob es der eigene wäre" 1 . Kurzum: das Ich 

übernimmt die Aufgabe der Selbstbehauptung durch Koordinierung der 

Triebkräfte des Es, der Befehle des Über-Ich und der Forderungen der Realität. 

Die schwierige Aufgabe der Vermittlung von Innen und Aussen beschreibt 

Freud 

1) ders.: Ges. Werke. Bd. XIII. S. 253. 


ideell richtig zu verstehen. Die funktionelle Wichtigkeit des Ichs kommt darin 

zum Ausdruck, daß ihm normalerweise die Herrschaft über die Zugänge zur 

Motilität eingeräumt ist. Es gleicht so im Verhältnis zum Es dem Reiter, der die 

überlegene Kraft des Pferdes zügeln soll, mit dem Unterschied, daß der Reiter 

dies mit eigenen Kräften versucht, das Ich mit geborgten. Dieses Gleichnis 

trägt ein Stück weiter. Wie dem Reiter, will er sich nicht vom Pferd trennen, 

oft nichts anderes übrigbleibt, als es dahin zu führen, wohin es gehen will, so 

pflegt auch das Ich den Willen des Es in Handlung umzusetzen, als ob es der 

eigene wäre. Auf die Entstehung des Ichs und seine Absonderung vom Es 

scheint noch ein anderes Moment als der Einfluß des Systems W hingewirkt zu 

haben. Der eigene 


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Ich ein unbewußt zensorischer Faktor wirkt, kommt Freud zur Annahme der Ich. Hier gibt er ihm endlich auch den Namen "Über-Ich", den er anfänglich 

dritten psychischen Instanz: dem Über-Ich. 3.1.4. Das Gewissen als Funktion synonym mit dem des Ich-Ideals gebraucht. Später wird er dem " 

des Über-Ich Freud kennzeichnet das Über-Ich als unbewußten Anteil des Ich Aufsichtsorgan, das sich der Mensch im Kern des Ich geschaffen hat, welches 

, als " AufSichtsorgan, das sich der Mensch im Kern des Ich geschaffen hat, seine eigenen Regungen und Handlungen überwacht, ob sie mit seinen 

welches seine eigenen Regungen und Handlungen überwacht, ob sie mit seinen Anforderungen zusammenstimmen" ( XII/8), den Namen des Über-Ich 

Anforderungen zusammenstimmen" 3 . Es ist " für uns die Vertretung aller reservieren, während das Ich-Ideal sozusagen seinen Gehalt darstellt: Das Übermoralischen 

Beschränkungen, der Anwalt des Strebens nach Vervollkommnung" 4 

Ich ist "der Träger des Ich-Ideals, an dem 

. Seine Funktionen sind: die Selbstbeobachtung als Voraussetzung für die 

es zu erfüllen bemüht ist" (XV/71). 3 Und welches ist nun die Funktion dieses 

richterliche Tätigkeit des Gewissens, das Gewissen in der eigentlichen 

Übcr-Ich im Leben des einzelnen bzw. der Menschen* Das Über-Ich ist für uns 

Richterfunktion und das Ich-Ideal, fungierend als Wunschvorstellung, an dem 

die Vertretung aller moralischen Beschränkungen der Anwalt des Strebens nach 

das Ich sich mißt. Den Unterschied zwischen Gewissen und Ich-Ideal 

Vervollkommnung, kurz das was uns von dem sogenannten Höheren im 

verdeutlicht Freud in der Unterscheidung von Schuldgefühl und 

Menschenleben psychologisch greifbar geworden ist4 (XV/73). Da aber nun " 

Minderwertigkeitsgefühl: 

das Über-Ich des Kindes eigentlich nicht nach 

3) ders.: Ges. Werke. Bd. XII. London 

beginne, ist das Gewissen, aber es ist vorsichtiger, diese Instanz selbständig zu 

4) ders.: Ges. Werke. Bd. XV. S. 73. 

halten und anzunehmen, das Gewissen sei eine ihrer Funktionen, und die 

Selbstbeobachtung, die als Voraussetzung für die richterliche Tätigkeit des 

Gewissens unentbehrlich ist, sei eine andere"'. An einer anderen Stelle meint er, 

daß es unmöglich sei, eine solche Instanz zu entdecken, die wir Gewissen 

nennen: "Wenn 



63 Nowak, Antoni J.: Gewissen und Gewissensbildung heute..., 1978, S. 19 


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Gewissen in der eigentlichen Richterfunktion und das Ich-Ideal, fungierend als 

Wunschvorstellung, an dem das Ich sich mißt. Den Unterschied zwischen 

Gewissen und Ich-Ideal verdeutlicht Freud in der Unterscheidung von 

Schuldgefühl und Minderwertigkeitsgefühl: Beide Gefühle sind das Ergebnis 

einer Spannung zwischen Ich und Gewissen, beim Minderwertigkeitsgefühl 

wirkt die Spannung zwischen Ich und Ich-Ideal, beim Schuldgefühl die 

zwischen Ich und Gewissen. Für die Entstehung des Über-Ich und damit auch 

der Gewissensfunktion nimmt Freud zwei Phasen 


die Idealfunktion2'. Die Unterscheidung zwischen den beiden letzten 

Funktionen wird besonders dort deutlich, wo Freud versucht, zwischen 

Schuldgefühl und Minderwertigkeitsgefühl einen Unterschied 

herauszuarbeiten. Die beiden Gefühle sind das Ergebnis einer Spannung 

zwischen dem 7ch und dem Uber- Ich, aber das erste steht in Zusammenhang 

mit dem Gewissen, das zweite mit dem Ich-Ideal, sofern dieses eher geliebt 


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Spannung zwischen Ich und Ich-Ideal, beim Schuldgefühl die zwischen Ich und 

Gewissen. Für die Entstehung des Über-Ich und damit auch der 

Gewissensfunktion nimmt Freud zwei Phasen an: Die erste Phase resultiert aus 

der Abhängigkeit des Kindes von der elterlichen Autorität. Zugrunde liegt die 

Annahme, daß der Mensch kein natürliches Unterscheidungsvermögen für Gut 

und Böse hat. Oft sei das Böse überhaupt nicht das für das Ich Schädliche oder 

Gefährliche, " im Gegenteil auch etwas, was ihm erwünscht ist, ihm Vergnügen 

bereitet" 1 . Es ist also fremder Einfluß, im Fall des Kindes primär von den 

Eltern kommend, der bestimmt, was gut und böse ist. Da eigenes Empfinden 

das Kind nicht zur gleichen Bestimmung führt, muß es ein Motiv haben, sich 

dem fremden Einfluß zu unterwerfen. " 



ethischen Werten auf Erlebnisse in der frühen Kindheit zurück. Er 

unterscheidet hier zwei Phasen24 in der Uber- Ich-Entwicklung. Die erste Phase 

stellt sich als Abhängigkeit des Kindes von der elterlichen Autorität dar. Die 

Eltern "Bestimmen, was gut und was böse ist. Das Kind muß sich bemühen, die 

Gebote und Verbote anzuerkennen. So bildet sich langsam ein " 

ist gut, wie es aus den Händen des Schöpfers kommt" (Rousseau), welche als 

Konsequenzen das Recht bestreiten, dem Heranwachsenden durch die 

Erwachsenen Erziehungsziele zu setzen. Zugrunde liegt die Annahme, daß der 

Mensch von seiner rein biologischen Ausstattung (Gene) bereits alles mitbringt, 

was ihn für ein geregeltes mitmenschliches Zusammenleben prädestiniert. Dies 

läßt sich jedoch bestenfalls als 

Freud selbst von dieser Anschauung zu finden? An anderer Stelle haben wir 

schon daraufhingewiesen, daß es schwierig ist, seine Einsichten kohärent 

zusammenzufassen [172, S. 53]. Nach Freud hat der Mensch kein natürliches 

Unterscheidungsvermögen für Gut und Böse. Wohl sind der Lebens- und der 

Todesdrang angeboren. Die Gewissenslehre bei Freud wird allein aus dem 

Streit zwischen zwei Trieben zu verstehen sein [74, S. 227]. Das Gewissen 

erkannt hat". Die Frage stellt sich Freud deshalb, weil für ihn feststeht: "Ein 

ursprüngliches, sozudarf man ablehnen. Das Böse ist oft gar nicht das dem Ich 

Schädliche oder Gefährliche, im Gegenteil auch etwas, was ihm erwünscht ist, 

ihm Vergnügen bereitet." Aus dieser Feststellung, sagen natürliches 

Unterscheidungsvermögen für Gut und Böse die sich aus seiner 

Gesamtkonzeption ergibt, zieht Freud zwei Folgerungen: Erstens. "Darin zeigt 

sich also 

ist ebenso leer wie die Formel, daß man das Gute tun und das Böse unterlassen 

soll, und setzt wie diese eine normative Ordnung voraus, die bestimmt, was gut 

und böse ist, das heißt: was man tun und was man unterlassen, wie man sich 

verhalten soll. Und wenn man mit der Formel: Jedem das Seine, meint: jedem 

bestimmt, was Gut und Böse heißen soll. Da eigene Empfindung den Menschen 

nicht auf denselben Weg geführt hätte, muß er ein Motiv haben, sich diesem 


64 Schröder, Hartwig: Wertorientierter Unterricht, 1978, S. 22 



65 Kelsen, H.: Reine Rechtslehre, 2. A..., 1960, S. 376 


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Es ist in seiner Hilflosigkeit und Abhängigkeit von anderen leicht zu entdecken, 

kann am besten als Angst vor Liebesverlust bezeichnet werden" 2 . Das Kind 

meidet also das Böse - auch dann, wenn es ihm eigentlich Vergnügen bereiten 

würde - aus Angst davor, die Liebe der Eltern zu verlieren. Mit diesem 

Liebesverlust büßt es " auch den Schutz vor mancherlei Gefahren ein, setzt sich 

vor allem der Gefahr aus, daß dieser Übermächtige ihm in der Form der 

Bestrafung seine Überlegenheit erweist" 3 . Verstößt das Kind gegen den 

elterlichen Normenkodex, so bildet sich das "schlechte Gewissen". Eigentlich - 

so Freud - verdiene dieser Zustand den Namen Gewissen nicht, weil solches 

Schuldbewußtsein nichts weiter sei, als eine "soziale Angst", die abhängig ist 

von der Anwesenheit der elterlichen Autorität. 1 

Von Gewissen und 

eigentlichem Schuldgefühl kann man nach Freud erst dann sprechen, wenn "die 

Autorität durch die Aufrichtung eines Über-Ich verinnerlicht wird". Dann fällt 

die Angst vor dem EntdeckVerden und der Unterschied zwischen Böses tun und 

Böses wollen weg, "denn vor dem Über-Ich kann sich nichts verbergen, auch 

Gedanken nicht" 2 . Die Aufrichtung des Über-Ich ist das Ergebnis der 

Überwindung unbefriedigt gebliebener Triebbedürfnisse zum Abschluß der 

genitalen Phase zwischen dem 5. und 6. Lebensjahr. In dieser Phase, die etwa 

ab dem 3. Lebensjahr beginnt, erlebt das Kind den 

1) ders.: Ges. Werke. Bd. XIV. S. 483. 

2) ebd. S. 483. 

3) ebd. S. 483/484. 

1) "Beim kleinen Kind kann es niemals etwas anderes sein, aber auch bei vielen Erwachsenen 

ändert sich nicht mehr daran, als daß an Stelle des Vaters oder beider Eltern die größere 

menschliche Gemeinschaft tritt. Darum gestatten sie sich regelmäßig, das Böse, das ihnen 

Annehmlichkeiten verspricht, auszuführen, wenn sie nur sicher sind, daß die Autorität nichts 

davon erfährt oder ihnen nichts anhaben kann, und ihre Angst gilt allein der Entdeckung. Mit 

diesem Zustand hat die Gesellschaft unserer Tage im allgemeinen zu rechnen" (ebd. S. 484). 

2) ebd. S. 484. 


fremden Einfluß zu unterwerfen. Es ist in seiner Hilflosigkeit und 

Abhängigkeit von anderen leicht zu entdecken, kann am besten als Angst vor 

dem Liebesverlust bezeichnet werden. Verliert er die Liebe des anderen, von 

dem er abhängig ist, so büßt er auch den Schutz vor mancherlei Gefahren ein, 

setzt sich vor allem der Gefahr aus, daß dieser Übermächtige ihm in der Form 

der Bestrafung seine Überlegenheit erweist. Das Böse ist also anfänglich 

dasjenige, wofür man mit Liebesverlust bedroht wird; aus Angst vor diesem 

Verlust muß man es vermeiden. Darum macht es auch 

Kind muß sich bemühen, die Gebote und Verbote anzuerkennen. So bildet sich 

langsam ein "soziales Gewissen", dem Freud keine besondere Kraft gibt, weil 

seine Funktion abhängig ist von der Anwesenheit der elterlichen Autorität. 

Sobald sich die Umwelt ändert, kann es wegfallen," und dann können wieder 

die Triebbedürfnisse nach dem Lustprinzip herrschen. Wenn diesem sozialen 

Gewissen ein schwaches Uberdieser 

Stufe ist das Schuldbewußtsein offenbar nur Angst vor dem 

Liebesverlust, ,soziale' Angst". Vielmehr kann man von Gewissen und 

Schuldgefühl erst sprechen, wenn die äußere Autorität "durch die Aufrichtung 

eines Über-Ich verinnerlicht wird". Damit treten gegenüber der sozialen Angst 

des Kindes erhebliche Unterschiede auf, wenn auch auf Grund der Genese, der 

Entwicklung des Gewissens aus der sozialen Angst, 

Entwicklung des Gewissens aus der sozialen Angst, Züge dieser kindlichen 

Angst vor dem Liebesentzug weiterwirken: "Jetzt entfällt auch die Angst vor 

dem Entdecktwerden und vollends der Unterschied zwischen Böses tun und 

Böses wollen, denn vor dem Über-Ich kann sich nichts verbergen, auch 

Gedanken nicht. Der reale Ernst der Situation ist allerdings vergangen, denn 

die neue Autorität, das Über- Ich, hat unseres Glaubens kein Motiv, das Ich, mit 

dem es 





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das Kind den Konflikt zwischen Lust- und Realitätsprinzip darin, daß seinen 

Inzestwünschen das Realitätsgesetz in Form des Inzestverbotes der sittlichen 

Ordnung entgegensteht. Die stärkste libidinöse Objektbesetzung steht den 

Realitätsanforderungen entgegen. Das Kind gibt seinen Triebwunsch, den 

gegengeschlechtlichen Elternteil zu haben und wie der gleichgeschlechtliche 

zu sein auf und identifiziert sich mit den Eltern als den Vertretern der sittlichen 

Ordnung. Es verleibt sich deren Autorität ein und eignet sich ihre Imperative 

so an, daß sie ihm als innere Stimme ertönen. Die Bewältigung unbefriedigt 

bleibender Triebwünsche, speziell die Überwindung des Ödipus-Komplexes 

beim Jungen, 


seiner Notwendigkeit biologisch vorgezeichneten Vorgangs ist, den er als den 

Untergang des Ödipuskomplexes bezeichnet, das heißt als die Folge des 

endgültigen Aufgebens des frühkindlichen Wunsches, den 

gegengeschlechtlichen Elternteil zu haben und wie der gleichgeschlechtliche 

zu sein. Im letzteren Fall wird das Ich des Knaben


die Idealvorstellung vom Ich gefunden haben, gerecht wird. Es mißt das 

aktuelle Ich und seine Betätigungen am Ich-Ideal. 2 1) Freud setzt die Instanz " 

Über-Ich" entgegen mancher Darstellungen in Sekundärliteratur nicht mit dem 

Gewissen gleich: " Ich könnte einfach sagen, die besondere Instanz, die sich 

im Ich zu unterscheiden beginne, ist das Gewissen, aber es ist vorsichtiger, 

diese Instanz selbständig zu halten und anzunehmen, .das Gewissen sei eine 

ihrer Funktionen, und die Selbstbeobachtung, die als Voraussetzung für die 

richterliche Tätigkeit des Gewissens unentbehrlich ist, sei eine andere" ( Ges. 

Werke. Bd.XV. S. 65). Für den Erzieher von besonderem Interesse sind - und 

dies soll abschließend noch kurz dargestellt werden - Fragen nach Entstehen 

und Folgen von überstrengem Gewissen: In jeder Erziehung enstehen nach 

Freud durch die Versagung von Bedürfnisbefriedigungen ursprünglich gegen 

die Eltern gerichtete, aggressive Impulse. Durch die Introjektion des 

Elternimago kommt es zu einer Rückwendung der Aggressionen gegen das 

eigene Ich. Immer gilt das Prinzip, daß Triebe, denen eine äußere Befriedigung 

versagt ist, sich innerhalb des Organismus auswirken. Wie stark sich nun die 

Aggression gegen das eigene Ich auswirkt, wie hart und unerbittlich das Über- 

Ich wird, hängt einmal ab von der Moralität der introjizierten Elterninstanz und 

zum anderen von der Strenge der 

2) Neben der beschriebenen ontogenetisehen Gewissenstheorie gibt Freud auch eine 

phylogenetische Begründung des Gewissens, die allerdings nur historischen Wert hat. Dazu 

konstruiert er die Geschichte vom Mord am Vater der Urhorde: Der Vater soll ursprünglich den 

Besitz aller Frauen beansprucht haben. Aus Haß, der durch dauernden Triebverzicht immer 

wieder neu verstärkt wurde, töteten die Söhne den Vater. Diese Tat hatte nicht den unbewußt 

erwarteten Erfolg, weil keiner sich an die Stelle des Vaters setzen konnte. Freud meint nun, 

nach der Verwirklichung der Haßbestrebungen sei es zum Wiederauftauchen der 

unbefriedigten Zärtlichkeitsregungen gegenüber dem ermordeten Vater gekommen. Trauer, 

Reue und Sehnsucht hatten Schuldgefühle als Urform der Gewissensregung zur Folge. So soll 

aus dem Ambi ...... 


letzten Arbeiten. Er hat sich der Frage sehr vorsichtig genähert. Sehr 

bescheiden äußert Freud sich auch dann, als sich das Gewissen der 

psychoanalytischen Erkenntnis öffnet: " Ich könnte einfach sagen, die 

besondere Instanz, die sich im Ich zu unterscheiden beginne, ist das Gewissen, 

aber es ist vorsichtiger, diese Instanz selbständig zu halten und anzunehmen, 

das Gewissen sei eine ihrer Funktionen, und die Selbstbeobachtung, die als 

Voraussetzung für die richterliche Tätigkeit des Gewissens unentbehrlich ist, 

sei eine andere"'. An einer anderen Stelle meint er, daß es unmöglich sei, eine 

solche Instanz zu entdecken, die wir Gewissen nennen: "Wenn eine solche 

Instanz existiert, so 

Ich die Rede, so hat das Eingehen aggressiver Strebungen eine noch größere 

Bedeutung für die Psychopathologie. In jeder Erziehung entstehen durch die 

Versagung primitiver Bedürfnisse ursprünglich gegen die Eltern gerichtete, 

aggressive Impulse. Mit der Introjektion der Elternimago kommt es aber zu 

einer Rückwendung der Aggressivität gegen das Ich, denn auch hier gilt das 

Prinzip, daß Triebe, denen eine äußere Befriedigung versagt ist, sich innerhalb 

des Organismus auswirken. Verbunden mit der Moralität der introjizierten 

Elterninstanz tragen sie zur Entstehung eines harten, grausamen Über-Ich bei. 

Vor allem aber ist die Härte des Über- 


66 Frankl, Viktor E.: Das Gewissen in der Neurose. In: Fr..., 1959, S. 42 


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die Aggression gegen das eigene Ich auswirkt, wie hart und unerbittlich das 

Über-Ich wird, hängt einmal ab von der Moralität der introjizierten 

Elterninstanz und zum anderen von der Strenge der äußeren Autorität und der 

Stärke der libidinösen Objektbeziehung in der Ödipussituation. Je intensiver 

die libidinöse Bindung war und je schneller sie unter dem Einfluß der 

elterlichen Autorität verdrängt wird, umso strenger wird das Über-Ich über das 

Ich walten. Ein besonders strenges Über-Ich kann nach Freud auch dann 

entstehen, wenn zwar die Erziehung relativ mild verläuft, die Eltern 


zur Entstehung eines harten, grausamen Über-Ich bei. Vor allem aber ist die 

Härte des Über-Ich auf die Strenge der äußeren Autorität und die Stärke der 

libidinösen Objektbeziehung in der Ödipussituation zurückzuführen, denn das 

Über-Ich ist ja eine Reaktionsbildung auf den Ödipuskomplex. Je intensiver die 

libidinöse Bindung an die Eltern war und je schneller unter 


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kann nach Freud auch dann entstehen, wenn zwar die Erziehung relativ mild 

verläuft, die Eltern selbst aber ein übermäßig hartes, unduldsames Über-Ich 

haben, das vom Kind introjiziert wird. Ein überstrenges Über-Ich führt zu " 

einer starren, anpassungsbehinderten Haltung gegenüber der Außenwelt, zu 

Triebhemmungen, Triebangst, ständigen Schuldgefühlen und zu einer 

fortwährenden Unterdrückung und Entmutigung des ich" 1 . 3.2. Erik H.Erikson: 

Identität und Gewissen 3.2.1. Vorbemerkung Freuds Anwendung 

physikalischer Erkenntnisse der damaligen Zeit auf die Psychologie bezeichnet 

Erikson zwar als bedeutsame Leistung, die daraus entwickelte Theorie, " daß 

die. Triebenergie analog zur Erhaltung der Energie in der Physik übertragen, 

verschoben und umgewandelt wird" 1 

als Erklärung der psychologischen 

Beobachtungen aber hält er für unzureichend. Das für die Person fundamentale 

Gefühl der persönlichen Identität läßt sich nach Erikson nicht durch eine rein 

energetische Triebtheorie erklären. Das, was alle Menschen gemeinsam haben 

, " die sich mit dem, was sie tun und wo sie es tun, eins fühlen" 2 , liegt vielmehr 

begründet in der "synthetischen Ich-Funktion" 3 , d.h. in der Fähigkeit des 

Menschen, alle seine Strebungen harmonisch zusammenzuführen. So rückt in 

den Mittelpunkt der Arbeiten Eriksons die Entwicklung der Ich-Identität. Da er 

mit Identität 

1) Häfner,Heinz: Das Gewissen in der Neurose. In: Handbuch der Neurosenlehre und 

Psychotherapie. Hrsg.: Viktor E. Frankl u.a. Bd. II. München 1959. S. 692 - 726. hier: S. 702. 

1) Erikson,Erik H.: Identität und Lebenszyklus. Frankfurt 1977. S. 18. 

2) ebd. S. 21. 

3) Erikson übernimmt diesen Begriff von Nunberg. vgl. dazu: Nunberg,Hermann: Die 

synthetische Funktion des Ich (1930). In: Kutter,Peter/Roskamp,Hermann (Hrsg.): 

Psychologie des Ich. Psychoanalytische Ich-Psychologie und ihre Anwendungen. Darmstadt 

1974. 



im Rahmen der Psychoanalyse die Möglichkeiten einer abnormen 

Gewissensfunktion oder einer pathologischen Abwehr von Schuldgefühlen. 

Grundsätzlich führt ein überstrenges Über-Ich zu einer starren, 

anpassungsbehinaerten Haltung gegenüber der Außenwelt, zu Triebhemmungen, 

Triebangst, ständigen Schuldgefühlen und zu einer fortwährenden 

Unterdrückung und Entmutigung des Ich. Die Folge davon ist meist, daß die 

ständig vorhandenen überstarken Schuldgefühle bestimmten Ich- 

Abwehrmechanismen zum Opfer fallen. fenichel zählt als mögliche Formen 

Verdrängung, Reaktionsbildung, Isolierung, 

in den Augen der anderen zu gewährleisten. IV Zwar war es ein hochwichtiger 

Schritt, daß Freud die physikalischen Erkenntnisse seiner Zeit auf die 

Psychologie anwandte; aber die daraus entwickelte Theorie, daß die 

Triebenergie analog zur Erhaltung der Energie in der Physik übertragen, 

verschoben und umgewandelt wird, reicht zur Erklärung der Erscheinungen, 

die wir inzwischen zu beobachten gelernt haben, nicht mehr aus. Hier müssen 

die Ich-Begriffe eine Lücke schließen. Wir müssen 

nicht aus, daß "Triebenergie analog zur Erhaltung der Energie in der Physik 

übertragen, verschoben und umgewandelt wird"299. Insbesondere könne eine 

so verstandene rein energetische Triebtheorie das für die Person fundamentale 

Gefühl der persönlichen Identität nicht erklären. Die hier entstehende 

Erklärungslücke müsse mittels der Ich-Begriffe geschlossen werden. Nach 

Erikson390 kommt hierbei der "synthetischen" Ich-Funktion (Nunberg, 1930) 

391, d.h. der Fähigkeit des 

homosexuelle oder psychopathische Tendenzen haben. Was aber der 

Unterseebootmatrose an Bord, der Indianer bei der Arbeit und das 

heranwachsende Kind mit allen Menschen gemeinsam haben, die sich mit dem, 

was sie tun, und wo sie es tun, eins fühlen, entspricht jenem .>Mittelzustand


Identität nicht nur ein dauerndes inneres Sich-Selbst-Gleichsein meint, sondern 

dazu ebenso die dauernde Teilhabe an bestimmten gruppen-spezifischen 

Charakterzügen gehört 4 , gilt sein Interesse vor allem den Folgen soziokultureller 

Einflüsse auf das Ich. Erikson nimmt - ähnlich wie Piaget - an, daß 

die Entwicklung des Kindes in kontinuierlich ineinander übergehenden Phasen 

verläuft. Jede dieser Phasen hat eine durch die Gesetze der individuellen 

Entwicklung und der gesellschaftlichen Organisation bedingte spezifische 

Dynamik 1 

und enthält jeweils Krisensituationen, die die Einheit des 

Lebenszyklus gefährden. Der Mensch kann nach Erikson 

4) Erikson,Erik H.: a.a.O. S. 124. 

1) ebd. S. 7. 


Verhalten zu übernehmen"393, sondern bemüht sich um eine Erforschung der 

spezifischen gesellschaftlichen Einflüsse insgesamt, wie dies etwa Freud in 

seinem "Abriß der Psychoanalyse"394 angedeutet hat. Erikson nimmt ähnlich 

wie Piaget an, daß die Entwicklung des Kindes in kontinuierlich ineinander 

übergehenden Stadien verlaufe. so" Hartmann, 65 ff. so" Vgl. Kutter, VII ff.; 

Roskamp, 1 ff. in: Kutter I Roskamp 1974; Graham 1972, 50. 69 Das Gewissen 

beginne seine Herrschaft in der Phase, in der nach Erikson 305 

die 


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62 Klier, Gerhard: Gewissensfreiheit und Psychologie. ..., 1977, S. 68 





Jede dieser Phasen hat eine durch die Gesetze der individuellen Entwicklung 

und der gesellschaftlichen Organisation bedingte spezifische Dynamik 1 

und 

enthält jeweils Krisensituationen, die die Einheit des Lebenszyklus gefährden. 

Der Mensch kann nach Erikson nur überleben, " wo die traditionelle Erziehung 

ihm ein Gewissen vermittelt, das ihn führt, ohne ihn zu vernichten und das 

zugleich fest und elastisch genug ist, um sich den Wechselfällen seines 

geschichtlichen Standortes anzupassen" 2 . Das Gewissen tritt dann in Funktion, 

wenn das Kind - in der dritten Entwicklungsphase zwischen dem 4. und 6. 

Lebensjahr - initiativ wird und erstmals gegen Schuldgefühle anzukämpfen hat. 

Im folgenden soll auf die von Erikson unterschiedenen Phasen der kindlichen 

Entwicklung insoweit eingegangen werden, als es zum Verständnis seiner 

Thesen über Entstehen und Funktionieren des Gewissens bedeutsam ist. 3.2.2. 

Das Gewissen im Rahmen der Identitätsentwicklung Vertrauen zu können, d.h. 

das Gefühl 

1) ebd. S. 7. 


nur jene starre Über-Ich-Bildung, die prinzipiell als verhängnisvoll anzusehen 

sei, nähert sich eine Formulierung wie die Eriksons, daß der Mensch nur dort 

überlebe, " wo die traditionelle Erziehung ihm ein Gewissen vermittelt, das ihn 

führt, ohne ihn zu vernichten und das zugleich fest und elastisch genug ist, um 

sich den Wechselfällen seines geschichtlichen Standortes anzupassen" 18), der 

Einsicht, daß das Gewissen eine für den Menschen spezifische, notwendige und 

ihn anthropologisch auszeichnende Größe darstellt, die ihn überhaupt erst 

menschlich leben, nicht nur " 


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99 

2) Erikson,Erik H.: Kindheit und Gesellschaft. Stuttgart 1976. S. 89. 

68 Nipkow, Karl-Ernst: Gewissenserziehung als pädagogische..., 1964, S. 285 





nicht durch scharfe Verbote zu frühreifer Manifestation provoziert wird - zu 

nichts weiter als zu einer Reihe angstbesetzter Erlebnisse, die bald verdrängt 

werden. 4 Als neue grundlegende soziale Modalität kommt nun die des " 

Machens" im Sinne des " Sich-an-etwas-Heranmachens" hinzu. Es entwickelt 

sich Freude am Wettbewerb, Zielstrebigkeit und Eroberungslust. Der mögliche 

Konflikt in dieser Phase tritt dann ein, wenn das Kind Schuldgefühle 

entwickelt in Bezug auf die Initiativen und Ziele, die ihm aufgrund neu 

entdeckter körperlicher und geistiger Beweglichkeit möglich und 

wünschenswert erscheinen. In diesem Entwicklungsstadium zwischen dem 

vierten und sechsten Lebensjahr beginnt nach Erikson "die Herrschaft des 

großen Lenkers der Initiative, nämlich des Gewissens" 5 . Voraussetzung dafür, 

daß sich beim Menschen ein Gewissen entwickelt, ist,in seiner Abhängigkeit 

vertrauen zu können, vor allem sich selbst zu vertrauen. Das Kind muß sich 

selbst als vertrauenswürdig und hinsichtlich fundamentaler Werte als 

zuverlässig 

4) ebd. S. 89f. 

5) ebd. S. 94. 


Phase der freien Fortbewegung und der infantilen Genitalität fügt der Reihe 

grundlegender sozialer Modalitäten eine weitere hinzu: das "Madien.", und 

zwar zunächst im Sinne des " Sich-an-etwas-Heranmachens". Es gibt kein 

einfacheres und kräftigeres Wort, das mit den früher aufgezählten sozialen 

Modalitäten so gut zusammenstimmte. Es deutet zugleich das Vergnügen an, 

das in 

70 Erikson, Erik H.: Kindheit und Gesellschaft, 1976, S. 249 


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weil die Eltern nicht nach den strengen Gewissenspflichten leben, die sie im 

Kind geweckt haben. Letzteres, die Beobachtung des Kindes, daß die Eltern, 

die Vorbilder und anfangs auch Vollstrecker des Gewissens sind, sich 

Gebotsüberschreitungen erlauben, die das Kind an sich selbst nicht dulden kann, 

führt oftmals zu schwersten Lebenskrisen. Das Kind bekommt das Gefühl, daß 

es in der Welt nicht um Gutes und Richtiges, sondern um Willkür und Macht 

geht. "Argwohn und Ausweichen, welche sich dann in das 'alles oder Nichts' 

des Über-Ich ... mischen, machen den Moralisten zu einer potentiellen Gefahr 

für sich und für seine Mitmenschen" 2 . Die Moralität so geprägter Menschen 

scheint synonym mit Rachsuchtund Unterdrückung anderer. Von der Reaktion 

der Umwelt auf die zahlreichen neuen Aktivitäten des Kindes, wie auf die 

Anzeichen rudimentärer Genitalität hängt in dieser Phase ab, ob 

2) ebd. S. 95. 


Vater (oder eine Mutter), die als Vorbild und Richter des Über-Ich dienten, die 

sich aber in irgendeiner Weise offenbar gerade diejenigen Sünden erlauben 

konnten, die das Kind an sich selbst nicht mehr tolerieren kann, ist einer der 

tiefsten Lebenskonflikte. Der Argwohn und die Ausweichtendenz, die damit 

dem "Alles-oder-Nichts"-Prinzip des Uber-Ich beigemischt wird, 


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71 Häfner, Heinz: Das Gewissen aus tiefenpsychologisc..., 1967, S. 136 





ab, ob das Kind ein es latent bedrückendes, quälendes und 

identitätshemmendes Gewissen entwickelt oder es ihm innerer Führer wird, ihm 

Kompaß auf dem Wege der Identitätsfindung ist. Erikson definiert das Gefühl 

der Ich-Identität als " das angesammelte Vertrauen darauf, daß der 

Einheitlichkeit und Kontinuität, die man in den Augen anderer hat, eine 

Fähigkeit entspricht, eine innere Einheitlichkeit und Kontinuität ... 

aufrechtzuerhalten" 1 . Das Gewissen ist Ausdruck und Garant solchen Gefühls 

des "Sich-auf-sich-selber-verlassen-Könnens". 2 

3.3. Alfred Adler: Gewissen 

als fiktive Instanz 3.3.1. Vorbemerkung Alfred Adler ist der erste Schüler 

Freuds, der sich von ihm trennt (1911) und eine individualpsychologische 

Theorie entwickelt. In deren Mittelpunkt steht " das Konzept eines 

einheitlichen, schöpferischen Individuums, welches im geordneten Zustand in 

einer positiven, konstruktiven ethischen Beziehung zu seinen Mitmenschen 

steht" 3 . 3.3.2. Der Mensch im Spannungsfeld zwischen 

Minderwertigkeitsgefühl und Gemeinschaftsgefühl Das Kind lebt in den ersten 

Lebensjahren in einer fühlbaren Abhängigkeit von anderen, speziell den Eltern. 

Viel länger als das Tier ist es unfähig, sich in der 

1) ebd. S. 107. 

2) ders.: Kindheit und Gesellschaft. S. 395. 

3) Nowak,Antoni J.: Gewissen und Gewissensbildung heute in tiefenpsychologischer und 

theologischer Sicht. Wien 1978. S. 29f. 


hängt auf der einen Seite vom Sozialisationsprozeß ab, muß aber auf der 

anderen Seite diesen sich selbst verfügbar machen: "Das Gefühl der Ich- 

Identität ist das angesammelte Vertrauen darauf, daß der Einheitlichkeit und 

Kontinuität, die man in den Augen andrer hat, eine Fähigkeit entspricht, eine 

innere Einheit und Kontinuität aufrechtzuerhalten." 5 

So wie man in der Ethik 

die moralfähige Person voraussetzt, so setzt man auch 

von D. Rapaport ist die Situation noch schlimmer bei den "Revisoren" Stekels, 

O. Rank, H. St. Sullivan, K. Horney, M. Klein, A. Kardiner, F. Alexander, T. 

French, T. Reik, E. Fromm, S. Rado 36 . Alfred Adler war der erste Schüler 

Freuds, der sich von ihm trennte (1911) und die sogenannte 

Individualpsychologie gründete. Der Individualpsychologie fehlt leider die 

klare Systematik, wie man sie in Freuds Psychoanalyse finden kann. Trotzdem 

ist sie rasch 

Adler in einer anderen Weise vollzogen39. Bei Freud ist das Es das Problem, 

bei Adler ist es das Ich110. Der Kern von Adlers Persönlichkeitstheorie ist das 

Konzept eines einheitlichen, schöpferischen Individuums, welches im 

geordneten Zustand " Vgl. D. Rapaport, D. Struktur der psychoanalytischen 

Theorie, Stuttgart 1973, S. 106; Siehe auch R. L. Munroe, Schools of 

Psychoanalytic Thought, New York 1955. in einer positiven, konstruktiven 

ethischen Beziehung zu seinen Mitmen- schen steht. Adler entwickelte eine 

humanistische Theorie der 

72 Stachel, Günter: ethisch handeln lernen, 1978, S. 155 



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sich in der es umgebenden komplexen Gesellschaft zurechtzufinden. Seine 

Ausgangsposition ist die der Unzulänglichkeit, seine Laufbahn beginnt in einem 

Zustand der Hilflosigkeit. Gleichzeitig erlebt das Kind, daß sich Erwachsene 

und größere Kinder viel besser zurechtfinden. " Jedes Kind ist dadurch, daß es 

in die Umgebung von Erwachsenen gesetzt ist, verleitet, sich als klein und 

schwach zu betrachten, sich als unzulänglich, minderwertig einzuschätzen" 1 . 

So entsteht beim Kind ein Gefühl der Minderwertigkeit, das nicht vereinzelt 

auftritt, sondern nach Adler ein menschliches Leben schlechthin bestimmendes 

Gefühl ist: "Mensch sein heißt: sich minderwertig fühlen" 2 . Solches 


sich eine schiefe, von allerhand Fehlschlägen begleitete Entwicklung 

vollziehen kann. Dieser Gefahr ist eigentlich jedes Kind ausgesetzt, weil sich 

alle Kinder in derartigen Situationen befinden. Jedes Kind ist dadurch, daß es 

in die Umgebung von Erwachsenen gesetzt ist, verleitet, sich als klein und 

schwach zu betrachten, sich als unzulänglich, minderwertig einzuschätzen. In 

dieser Stimmung ist es nicht imstande, sich zuzutrauen, den Aufgaben, die ihm 

gestellt werden, so glatt und fehlerlos zu genügen, wie man es ihm 

allem aber ist das Empfinden, das das Wort "Minderwertigkeitsgefühl ( 

bezeichnen will, keine fest zu umreißende Erscheinung Dieses Empfinden ist 

Minderwertigkeitsgefühl wird nicht unmittelbar als solches wahrgenommen, 

nicht meßbar und nicht isolierbar. Das Minderwertigkeitsgefühl wird nicht 

sondern bezeichnet eine Gefühlslage, die immer dann entsteht, wenn 

unmittelbar als solches wahrgenommen - erst zu einem späteren Zeitpunkt kann 

Angestrebtes nicht mit eigenen Kräften erreichbar zu sein scheint. 3 

Als 

es in reflektierender Weise bewußt werden -, es ist vielmehr eine Gefühlslage, 

Reaktion auf diese Situation erwächst " in den unbewußten Tiefen der Person" 4 die entsteht, wo Angestrebtes nicht mit eigenen Kräften erreichbar zu sein 

der Drang nach Überlegenheit und Macht. Zur Kompensation des 

scheint. Spätestens, wenn das Kind "ich< sagen lernt, wenn es anfängt, sich als 

Minderwertigkeitsgefühls und als Ausstrahlung einer seelischen Urenergie, die 

eigenes Wesen gegenüber der Umwelt zu begreifen, fängt es an, sein 

nach Selbstverwirklichung tendiert, entwickelt das Individuum 

Selbstwertgefühl zu 

Geltungsstreben. Solches Streben nach Selbsterhaltung und 

Persönlichkeitsbehauptung wird in der Individualpsychologie als Grundtrieb in heißem Bemühen erfolglos anstrebt. So empfindet das Kind seine 

gesehen. Das Gefühl 

Abhängigkeit und Machtlosigkeit als Ün hg iit l et g it. Als Reaktion auf diese 

Lage erwacht in den unbewußten Tiefen der Person " der Drang nach 

1) Adler,Alfred: Menschenkenntnis. Leibzig 1927. S. 54. 

Überlegenheit, Das Kind sieht sich vor die Wahl gestellt, entweder seine 

2) ders.: Der Sinn des Lebens. Frankfurt 1974. S. 67. 

Individualität zu wahren oder psychisch in der Masse der " Überlegenen " zu 

ertrinken. Da liegt der 

3) Es ist also nicht die von Adler beschriebene tatsächliche "Minderwertigkeit von Organen" ( 

Studie 1907), sondern das aus Abhängigkeit und Machtlosigkeit erwachsene subjektive 

Gefühl der Minderwertigkeit ausschlaggebend. 

4) Nuttin,Josef: Psychoanalyse und Persönlichkeit. 

73 Adler, Alfred: Menschenkenntnis. 5. Aufl., 1947, S. 54 

74 Jacoby, Henry: Alfred Adlers Individualpsychologie..., 1974, S. 0 

75 Nuttin, Joseph: Psychoanalyse und Persönlichkeit, 1955, S. 284 


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des Minderwertigkeitsgefühls und als Ausstrahlung einer seelischen Urenergie, 

die nach Selbstverwirklichung tendiert, entwickelt das Individuum 

Geltungsstreben. Solches Streben nach Selbsterhaltung und 

Persönlichkeitsbehauptung wird in der Individualpsychologie als Grundtrieb 

gesehen. Das Gefühl der Minderwertigkeit erscheint hier " als ein 

fortwährender Reiz, einen Weg ausfindig zu machen, um die Anpassung an 

dieses Leben zu bewerkstelligen, vorzusorgen, sich Situationen zu schaffen, wo 

die Nachteile der menschlichen Stellung in der Natur ausgeglichen erscheinen" 1 

Das dem Menschen anhaftende Minderwertigkeitsgefühl und das daraus 

erwachsende Machtstreben führt nun nach Adler zum Konflikt mit den 

Forderungen der Gemeinschaft. Dieser Konflikt wird umso größer, je 

intensiver das Minderwertigkeitsgefühl und je ausgeprägter der daraus 

1) Adler,Alfred: Menschenkenntnis. S. 21. 


der Mensch ein minderwertiges Wesen. Aber diese Minderwertigkeit, die ihm 

anhaftet, die ihm als ein Gefühl des Verkürztseins und der Unsicherheit zum 

Bewußtsein kommt, wirkt als ein fortwährender Reiz, einen Weg ausfindig zu 

machen, um die Anpassung an dieses Leben zu bewerkstelligen, vorzusorgen, 

sich Situationen zu schaffen, wo die Nachteile der menschlichen Stellung in der 

Natur ausgeglichen erscheinen." Das meint Adler mit der einprägsamen Formel: 

"Mensch sein heißt, sich minderwertig zu fühlen und nach Überlegenheit zu 

trachten." Oder, um es noch einmal in 


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begreiflich als Mittel der Verständigung und Stellungnahmen zu Mitmenschen. 

Die Gemeinschaft kommt nach Adler dem, was man eine absolute Wahrheit 

nennt am nächsten. Sie ist der Maßstab, an dem der einzelne sich messen 

lassen muß. " Ein Idealbild, nach dem wir den Einzelnen messen, kommt nur 

unter Berücksichtigung seines Wertes, seines Nutzens für die Allgemeinheit 

zustande. Womit wir den einzelnen vergleichen, ist das Idealbild eines 

Gemeinschaftsmenschen ... eines Menschen, der das Gemeinschaftsgefühl so 

weit in sich entwickelt hat, daß er ... die Spielregeln der menschlichen 

Gemeinschaft befolgt" 3 . So steht der Mensch immer schon in einem 

Spannungsverhältnis zwischen Minderwertigkeits- und Gemeinschaftsgefühl: 

das Gefühl der Schwäche und Minderwertigkeit läßt ihn auf die Gemeinschaft 

angewiesen sein; gleichzeitig treibt es ihn aber auch durch das entstehende 

3) Adler,Alfred: a.a.O. S. 23/24. 


wissenschaftlicher Natur, politischen Ursprungs oder künstlerischer Art werden 

sich immer nur dadurch als groß und wertvoll erweisen, daß sie für die 

Allgemeinheit von Wert sind. Ein Idealbild, nach dem wir den einzelnen 

messen, kommt nur unter Berücksichtigung seines Wertes, seines Nutzens für 

die Allgemeinheit zustande. Womit wir den einzelnen vergleichen, ist das 

Idealbild eines Gemeinschaftsmenschen, eines Menschen, der die vor ihm 

liegenden Aufgaben in einer allgemeingültigen Art bewältigt, eines Menschen, 

der das Gemeinschaftsgefühl so weit in sich entwickelt hat, daß er .. . >die 

Spielregeln der menschlichen Gesellschaft befolgt*." So steht der Mensch von 

Anfang an im Spannungsverhältnis zwischen 


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an, die als individueller Lebensstil bezeichnet wird. Er umfaßt neben dem 

Lebensziel auch die Meinung des Individuums über sich und die Welt und 

seinen persönlichen Weg, in seiner besonderen Situation zu seinem Ziel zu 

streben. 1 

Seinem Lebensstil gemäß verarbeitet der Mensch alle Ereignisse der 

Umwelt und macht seine Wahrnehmungen. " Kein Charakterzug, kein 

Verhalten, keine Tat, ja kein Traum und keine Erinnerung, die nicht vom 

Programm des Lebensplanes geprägt sind, der sich im Lebensstil ausdrückt." 2 

Adler nimmt eine fiktive Instanz zur Lebenssicherung an, die er Gewissen 

nennt. " Das Gewissen baut sich unter dem Druck der Sicherungstendenz aus 

den einfacheren Formen des Voraussehens und der Selbsteinschätzung auf, 

wird mit den Zeichen der Macht ausgestattet und zur Gottheit erhoben." 3 

So 

verstanden gibt das Gewissen dem Menschen das Gefühl, in Einklang mit bzw. 

in Gegensatz zu seinem Lebensstil zu stehen. Es baut sich auf, " damit der 

Mensch Richtungslinien scheinbar in Einklang mit dem Gewissensgefühl 

verfolgen kann". Es gibt ihm Orientierung, " damit er sich leichter zurechtfindet 

in der Unsicherheit des Geschehens" und ermöglicht den Zweifel " unter den 

Griffen und Kampfesweisen, zu denen ihn sein Wille zur Macht leitet" 1 . Bei 

Nichtbeachtung gesellschaftlicher Spielregeln etwa zeigt das Gewissen dem 

Menschen an, daß er seine Aufgabe, Gemeinschaftswesen zu sein, verfehlt. 

Nach Adlers Auffassung bleibt das Gewissen offenbar immer 



anderer als der bereits gehörten Tonart gespielt wird. Die Töne haben sich 

verändert aber ihr relatives Verhältnis zueinander und ihre Reihenfolge, die 

Melodie bestehen fort. Seinem Lebensstil gemäß verarbeitet der Mensch alle 

Ereignisse der Außenwelt und macht seine Wahrnehmungen. Kein 

Charakterzug, kein Verhalten, keine Tat, ja kein Traum und keine Erinnerung, 

die nicht vom Programm des Lebensplans geprägt sind, der sich im Lebensstil 

ausdrückt. Wie aber kommt der Lebensstil zustande? Wie baut sich der 

Lebensplan, der ihm zugrunde liegt, auf, und wie entstehen seine Leitlinien? 

Woher die "Daten


eine "fiktive Instanz", die er besonders im Zusammenhang mit zwei 

Fehlentwicklungen sieht: Zum einen beim Psychopathen mit habsüchtigen, 

brutalen, gewalttätigen Zügen, der nach der Niederlage, die er mit seinem 

aggressiven Verhalten erlitten hat, durch die Errichtung dieser fiktiven Instanz " 

besser oder sogar allzu aufdringlich an die allgemeinen Leitbilder der Moral 

herangebracht werden" kann. 2 Zum anderen beim Nervösen, den " die 

Unfruchtbarkeit der Gewissensbisse, der Reue, der Trauer ( lockt), weil ihr 

trügerischer Schein ihn hebt und zu veredeln und verschönern trachtet; 

gleichzeitig enthebt er ihn der Lösung der wirklichen Lebensprobleme". 3 

Die 

wichtigsten Aspekte des Adlerschen Gewissensbegriffs sind somit: fiktive 

Instanz zur Sicherung 


einer "unter den Griffen und Kampfweisen, zu denen ihn (den Menschen) sein 

Wille zur Macht leitet". Immer aber ist dieses Gewissen nach Adlers Auffassung 

offenbar eine "fiktive Instanz", die er besonders im Zusammenhang mit zwei 

Formen der Fehlentwicklung sieht. Zum einen beim Psychopathen mit 

habsüchtigen, brutalen, gewalttätigen Zügen, der aus der Niederlage heraus, die 

er mit seinem aggressiven Verhalten erlitten hat, durch die Errichtung dieser 

fiktiven Instanz besser "an die allgemeinen Leitbilder der Moral herangebracht 

werden" kann: "Durch die Imagination eines übertriebenen Gewissens und 

übertriebener Schuldgefühle wird der männliche Protest von der geradlinigen 

Periode, in der Ahnung oder durch das Erleiden einer Niederlage, habsüchtige, 

brutale, gewalttätige Züge des Psychopathen durch die Errichtung einer 

fiktiven Instanz, des Gewissens, besser oder sogar allzu aufdringlich an die 

allgemeinen Leitbilder der Moral herangebracht werden, ebenso wie ja auch 

aus dem Minderwertigkeitsgefühl heraus die Linien des egozentrischen, bösen 

Wollens beschritten wurden. "So bin ich denn gewillt, ein Bösewicht zu werden" 


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übertriebener Schuldgefühle wird der männliche Protest von der geradlinigen 

Aggression abgedrängt und auf konstruierte Bahnen der Weichherzigkeit 

gelenkt." Zum andern beim Nervösen: ihn lockt immer " die Unfruchtbarkeit 

der Gewissensbisse, der Reue, der Trauer, weil ihr trügerischer Schein ihn hebt 

und zu veredeln und zu verschönern trachtet; gleichzeitig enthebt er ihn der 

Lösung der wirklichen Lebens- Probleme". Die Erkenntnis 

den Griffen und Kampfesweisen, zu denen ihn sein Wille zur Macht leitet. 

Immer aber lockt den Nervösen die Unfruchtbarkeit der Gewissensbisse, der 

Reue, der Trauer, weil ihr trügerischer Schein ihn hebt und zu veredeln und 

verschönern trachtet; gleichzeitig enthebt er ihn der Lösung der wirklichen 

Lebensprobleme. Aber selbst, um besser die Griffe ansetzen zu können, bringt 

der Nervöse diese Umbildung von Charakterzügen zustande. So wenn er in der 

Furcht vor dem 

aber bleibt das Gewissen eine "fiktive Instanz", die Adler besonders im 

Zusammenhang mit der Fehlentwicklung sieht. Kurz gesagt, die wichtigen 


76 Adler, Alfred: Grausamkeit - Gewissen - Perversion..., 1966, S. 4 


76 Adler, Alfred: Grausamkeit - Gewissen - Perversion..., 1966, S. 4 





der menschlichen Existenz, Orientierungshilfe in der Unsicherheit der 

Geschehnisse und Voraussetzung des Zweifels. Weil der Mensch ein 

Gemeinschaftswesen ist, wird dabei das als gut bestimmt, was menschliches 

Leben in der Gemeinschaft ermöglicht und erleichtert, als böse gilt bei Adler, 

was das Leben in der Gemeinschaft unmöglich macht, was gegen die 

Mitmenschlichkeit verstößt. 3.4. Erich Fromm: Gewissen als Mahnruf des 

Menschen an sich selbst 3.4.1. Vorbemerkung Erich Fromm 1 , ein Vertreter der 

sogenannten Neopsychoanalyse, wirft den Psychoanalytikern vor, zwar das 

Wissen vom Menschen bereichert zu haben, aber keinerlei Erkenntnisse über 

die Lebensgesetze des Menschen geliefert zu haben. Ein Grund dafür liegt nach 

seiner Ansicht in der aus theoretischer wie therapeutischer Sicht unzulässigen 

Trennung von Psychologie und Philosophie bzw. Ethik. Menschliches Handeln 

ist nach Fromm bestimmt von Werturteilen, von deren Gültigkeit Glück und 

geistige Gesundheit abhängen. Sie immer nur als das 

1) "Der Lebensstil wird verschiedentlich gleichgesetzt mit dem Ich, der einem Menschen 

eigenen Persönlichkeit, der Einheit der Persönlichkeit, der individuellen Form der 

schöpferischen Aktivität, der Methode, Problemen ins Auge zu sehen, der Meinung von sich 

selbst und den Lebensproblemen, der ganzen Einstellung zum Leben und anderen" ( 

Ansbacher,Heinz L. (Hrsg.): Alfred Adlers Individualpsychologie. München 1972. S.175) 

2) Jacoby,Henry: a.a.O. S. 40. 

3) Adler,Alfred: Grausamkeit - Gewissen - Perversion und Neurose. In: Petrilowitsch, Nikolaus ( 

Hrsg.): Das Gewissen als Problem. Darmstadt 1966. S. 59-64. hier: S.63. 

1) ebd. S. 63. 

2) "Durch die Imagination eines übertriebenen Gewissens und übertriebener Schuldgefühle wird 

der männliche Protest von der geradlinigen Aggression abgedrängt und auf konstruierte 

Bahnen der Weichherzigkeit gelenkt" (ebd. S. 62. 

3) ebd. S. 63. 

1) vgl. zum folgenden: Fromm,Erich: Psychoanalyse und Ethik. Frankfurt, Berlin, Wien 1978. 


Aspekte des Gewissens sind: Sicherungstendenz der menschlichen Existenz, 

Orientierungshilfe in der Unsicherheit des Geschehens und Voraussetzung des 

Zweifels. Weil der Mensch ein Gemeinschaftswesen ist, ist gut, was 

menschliches Leben in der Gemeinschaft ermöglicht und erleichtert; böse, was 

das Leben in der Gemeinschaft unmöglich macht. 6. Determinismus Freuds 

biologisch orientiertes System beinhaltet einen mechanistischen und 

reduktionistischen Positivismus; er suchte nach objektiven Ursachen in der 

Vergangenheit und in realen Ereignissen, wobei die 

Kritik der Freudschen Libido-Theorie wandten sich die Neopsychoanalytiker 

verstärkt sozialen und zeitbedingten Problemen zu, wobei die 

psychoanalytische Terminologie großzügig gehandhabt wurde. 55 Fromm 

definiert das Gewissen als "Mahnruf des Menschen an sich selbst" und 

unterscheidet ähnlich wie Money-Kyrle das autoritäre vom humanistischen 

Gewissen: (a) Das autoritäre Gewissen entspricht in etwa der 

Gewissensdefinition Freuds, wobei Fromm freilich (autoritäres) Gewissen 




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Sicht sieht Fromm in der Rückkehr der Psychologie zur humanistischen Ethik. 

Deren Gültigkeit will er beweisen, indem er zeigt, daß das Wissen vom Wesen 

des Menschen nicht zu ethischem Relativismus führt, sondern zu der 

Überzeugung, "daß die Normen einer sittlichen Lebensführung in der 

menschlichen Natur selbst begründet sind. Ethische Normen beruhen auf 

Eigenschaften, die dem Menschen inhärent sind" 2 

Im Rahmen dieser 

Beweisführung äußert sich Fromm auch ausführlich zum Gewissen. Dabei 

unterscheidet er im Anschluß an seine Trennung von autoritärer und 

humanistischer Ethik 3 ein autoritäres von einem humanistischen Gewissen. 3.4. 

2. Das autoritäre Gewissen Dem Freudschen 

2) ebd. S. 20. 


sondern ein psychisches"'3. Leider mußte X. M. dann ins psychiatrische 

Krankenhaus gehen. In diesem tragischen Fall sieht man deutlich, daß die 

Normen einer sittlichen Lebensführung nicht so " in der menschlichen Natur 

selbst begründet" sind, wie Fromm meint, daß also der Mensch durch seinen 

Lebens- 7! Der Untersuchungsbefund mit dem Persönlichkeitstest nach R. B. 

Cattell ist folgender: Faktoren: A 4; B 2; C 1; E 5; F 4; G 6; H 2; I 5; 

L--9; M 5; N 1; O 10; Qi 4; Q" 7; QJ 2; Q* 10; Introvertierte 

Einstellung M = 39. Die 


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3) In der autoritären Ethik stellt eine Autorität Gebote und Normen der Lebensführung auf und 

bestimmt, was gut und böse ist. In der humanistischen Ethik dagegen ist der Mensch zugleich 

Normgeber und Adressat der Normen. Autoritäre und humanistische Ethik unterscheiden sich 

durch ein formales und ein materiales Kriterium: Formal streitet die autoritäre Ethik dem 

Menschen die Fähigkeit zur Unterscheidung von gut und böse ab. Normgeber ist immer eine 

Autorität, die das Individuum transzendiert. Inhaltlich wird in der autoritären Ethik die Frage 

nach gut und böse vom Standpunkt des Nutzens für die Autorität beantwortet (vgl. dazu: ebd. 

S. 21-27). 






zum Gewissen. Dabei unterscheidet er im Anschluß an seine Trennung von 

autoritärer und humanistischer Ethik 3 

ein autoritäres von einem 

humanistischen Gewissen. 3.4.2. Das autoritäre Gewissen Dem Freudschen 

Über-Ich entspricht bei Fromm das autoritäre Gewissen. Es " ist die Stimme 

einer nach Innen verlegten äußeren Autorität, also der Eltern, des Staates oder 

was immer in einer bestimmten Kultur als Autorität gelten mag" 4 . Die 

Vorschriften des autoritären Gewissens werden nicht durch eigene Werturteile 

bestimmt, sondern nur durch die Forderungen und Tabus der Autorität. So ist 

das gute autoritäre Gewissen gleichzusetzen mit dem Gehorsam gegenüber der 

Autorität, während im 

3) In der autoritären Ethik stellt eine Autorität Gebote und Normen der Lebensführung auf und 

bestimmt, was gut und böse ist. In der humanistischen Ethik dagegen ist der Mensch zugleich 

Normgeber und Adressat der Normen. Autoritäre und humanistische Ethik unterscheiden sich 

durch ein formales und ein materiales Kriterium: Formal streitet die autoritäre Ethik dem 

Menschen die Fähigkeit zur Unterscheidung von gut und böse ab. Normgeber ist immer eine 

Autorität, die das Individuum transzendiert. Inhaltlich wird in der autoritären Ethik die Frage 

nach gut und böse vom Standpunkt des Nutzens für die Autorität beantwortet (vgl. dazu: ebd. 

S. 21-27). 

4) ebd. S. 158. 


Lohn und Strafe lernt das Kind eine neue Regelhaftigkeit kennen, an die es 

sich zu halten hat, obwohl sie ihm oft widerstreitet"50. "Das autoritäre Gewissen 

ist die Stimme einer nach Innen verlegten äußeren Autorität, also der Eltern, 

des Staates oder was immer in einer bestimmten Kultur als Autorität gelten mag" 51 

. Der junge Mensch hat in den Reifejahren sein "Gewissen" noch nicht 

gefunden, er ringt mit dem Über-Ich. Die Gebote und Verbote des 

Elternhauses haben 



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autoritäre) schlechte Gewissen zur Vorbedingung des 'guten' Gewissens wird, 

während das gute Gewissen, falls man ein solches hätte, ein Schuldgefühl 

auslösen müßte" 1 . Fromm stimmt mit Freud darin überein, daß die Verlegung 

der Autorität nach innen " ein bestimmtes Maß an Sadismus und 

Zerstörungstrieb" des Individuums gegenüber sich selbst zur Folge hat. Der 

Mensch unterwirft sich nicht nur der Autorität, sondern übernimmt selbst deren 

Rolle und behandelt sich dann mit der Strenge und Unerbittlichkeit der 

Autorität. Fromm stellt fest, " daß das autoritäre Gewissen von einem 

Zerstörungstrieb genährt wird, der sich gegen das eigene Ich richtet" 2 . Von 

besonderem Interesse sind für uns die Aspekte des autoritären Gewissens, die 

Fromm im Eltern-Kind-Verhältnis beobachtet: Viele Patienten sind überhaupt 

nicht in der Lage, ihre Eltern zu kritisieren. Andere fühlen sich schuldig und 

verängstigt, wenn sie an 

1) ebd. S. 165. 

2) ebd. S. 165. 


letzte Folgerung ist für das Verständnis des psychologischen Mechanismus des 

autoritären Gewissens äußerst wichtig. Der in seiner Produktivität mehr oder 

weniger gehemmte autoritäre Charakter entwickelt ein bestimmtes Maß an 

Sadismus und Zerstörungstrieb. Diese zerstörerischen Energien werden 

entladen, indem man die Rolle der Autorität übernimmt und sich selbst als 

Sklaven beherrscht. In seiner Analyse des Über-Ich gab 

seinen früheren Schriften tat), der Ursprung des Aggressionstriebes sei in einem 

unbefriedigten Triebleben zu suchen, oder - wie er später annahm - im > 

Todestrieb


Kampf um die Freiheit erfolgreicher als für andere, aber" nur wenige können 

sich vollständig durchsetzen." 1 

3.4.3. Das humanistische Gewissen Vom 

autoritären Gewissen, das möglicherweise nur eine Vorstufe in der 

Gewissensentwicklung ist, unterscheidet Fromm das humanistische Gewissen 

. " Es ist die eigene Stimme, die in jedem Menschen spricht und die von keinen 

äußeren Strafen und Belohnungen abhängig ist." Das humanistische Gewissen 

ist die Reaktion unserer Gesamtpersönlichkeit auf deren richtiges oder falsches 

Funktionieren, wobei die Reaktion nicht auf Einzelfunktionen erfolgt, sondern " 

auf alle Fähigkeiten, die unsere menschliche und individuelle Existenz 

ausmachen". Es meint die Kenntnis über uns selbst; eine Kenntnis, die sich 

nicht allein auf den Geist bezieht, sondern den Charakter einer " 

gefühlsbetonten Qualität" als Reaktion der Gesamtpersönlichkeit hat. So ruft 

das humanistische Gewissen ein Gefühl 

1) ebd. S. 172. 


dienen."11 "B. Humanistisches Gewissen Das humanistische Gewissen ist 

nicht die nach innen verlegte Stimme der Autorität, der wir gefallen wollen und 

der zu mißfallen wir fürchten; es ist die eigene Stimme, die in jedem Menschen 

spricht und die von keinen äußeren Strafen und Belohnungen abhängt. Worin 

besteht das Wesen dieser Stimme? Weshalb hören wir sie, und weshalb können 

wir gegen sie taub werden? Das humanistische Gewissen ist die Reaktion 

unserer Gesamtpersönlichkeit auf deren richtiges oder gestörtes Funktionieren; 

keine Reaktion auf das Funktionieren dieser oder jener Fähigkeit, sondern auf 

alle Fähigkeiten, die unsere menschliche und individuelle Existenz ausmachen. 

Das Gewissen beurteilt, ob wir als menschliche Wesen funktionieren. Gewissen 

ist (wie die Wortwurzel con-scientia anzeigt) die Kenntnis über uns selbst, die 

Kenntnis über 


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Gefühl der Zustimmung und Richtigkeit hervor bei Handlungen, Gedanken und 

Gefühlen, die ein "richtiges Funktionieren" im Sinne der Entfaltung der 

Gesamtpersönlichkeit fördern. Im umgekehrten Fall tritt ein Gefühl des 

Unbehagens und der inneren Unruhe auf. " Gewissen ist also die Re-Aktion 

unseres Selbst auf uns selbst" 2 . Es ist die " Stimme unseres wahren Ich", die uns 

mahnt, " zu dem zu werden, was wir nach unseren Möglichkeiten sein könnten." 

Gleichzeitig ist es auch "Ausdruck unserer entscheidenden moralischen 

Erfahrung im Leben." 1 

In ihm zeigen sich unsere Lebensziele und Prinzipien. 

Als "Hüter des wahren menschlichen Selbst-Interesses" 2 , als " Stimme unserer 

liebenden Besorgtheit um uns selbst" 3 

ist das Gewissen umso lebendiger, je 

engagierter und produktiver tätig der Mensch lebt. Seine Stimme wird umso 

vernehmbarer, je mehr sich der Mensch vom Getöse der ihn umgebenden 

Meinungen und Gedanken loslösen und wirklich auf 

2) ebd. S. 173. 

1) ebd. S. 174. 

2) ebd. S. 175. 

3) ebd. S. 174. 


rufen Handlungen, Gedanken und Gefühle, die für unsere 

Gesamtpersönlichkeit schädlich sind, ein Gefühl der inneren Unruhe und des 

Unbehagens hervor. Das charakterisiert das "schlechte Gewissen


eine erste Entwicklungsstufe des Gewissens, auf der eine Autorität die Gebote 

gegeben hat, die in einer späteren Entwicklungsstufe aus 

Verantwortungsbewußtsein vor sich selbst vom Menschen anerkannt worden 

sind. 3.5. Gewissen und Individuation bei e.G.Jung 3.5.1. Vorbemerkung 

Bereits in seinem ersten großen Werk " Wandlung und Symbole der Libido" 

setzt sich C.G.Jung 1912 vor allem durch sein Verständnis der Libido als 

psychischer Energie schlechthin deutlich von seinem Lehrer Freud ab. Später 

schließt er in seine Kritik auch Freuds Über-Ich-Begriff ein. Damit ist nach 


Gewissen in diesem Lichte eine neue Interpretation findet. 1. Die analytische 

Psychologie C. G. Jungs Noch weiter als A. Adler entfernte sich C. G. Jung 

von S. Freud. Das zeigte sich schon in seinem ersten großen Werk " Wandlung 

und Symbol der Libido" von 1912, in dem er sich deutlich von Freud absetzte. 

Jung verjjtehlAunter Libido die spezifische psychische Energie schlechthin, die 

mancherlei Formen annehmen kann. 


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durch sein Verständnis der Libido als psychischer Energie schlechthin deutlich 

von seinem Lehrer Freud ab. Später schließt er in seine Kritik auch Freuds Über- 

Ich-Begriff ein. Damit ist nach Jung nichts weiter gemeint, als der vom 

Bewußtsein erworbene Bestand an traditionellem Brauchtum, der sogenannte 

Sittenkodex. Neu sei bei Freud nur, daß er die im Einzelfall oft unbewußten 

Motive der Moraltradition aufgezeigt habe. 2 

Demgegenüber versteht Jung 

unter Gewissen eine der Psyche angeborene, strukturelle Eigenschaft im Rahmen 

des Individuationsprozesses, die sich auch 

2) Jung,Carl Gustav: Das Gewissen in psychologischer Sicht. In: Petrilowitsch, Nikolaus (Hrsg.): 

Das Gewissen als Problem. Darmstadt 1966. S. 38-58. hier: S. 41. 


haben, dem Uber-Ich eine besondere Bedeutung zu verleihen. Das FREUDsche 

Uber-Ich ist nun nicht ein natürlicher und vererbter Strukturteil der Psyche, 

sondern vielmehr der vom Bewußtsein erworbene Bestand an traditionellem 

Brauchtum, der sogenannte Sittenkodex, wie er sich zum Beispiel im Dekalog 

verkörpert hat. Das Uber-Ich ist ein patriarchales Überkommnis, das als 

solches eine bewußte Erwerbung und einen ebenso 


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78 o.V.,: Das Gewissen. Zürich 1958 (Studien ..., 1958, S. 188 





als einem Prozeß der Individuation, sowie Rolle und Funktion des Archetypus 

Gewissen in diesem Prozeß erarbeitet werden. 3.5.2. Menschliche 

Entwicklung als Prozeß der Individuation Die Reifung des Menschen erfolgt 

nach Jung im Rahmen der Individuation, worunter " allgemein der Vorgang der 

Bildung und Besonderung von Einzelwesen, speziell die Entwicklung des 

psychologischen Individuums als eines vom Allgemeinen, von der 

Kollektivpsychologie unterschiedenen Wesens" verstanden wird. 1 

Der 

Individuationsprozeß kann verlaufen als natürlicher, ohne Teilnahme bewußter 

Auseinandersetzung, gleichsam autonom verlaufender und als bewußt erlebter 

und aktiv gestalteter Prozeß. 2 

Sein Ziel ist die individuierte Persönlichkeit, die 

ihren Mittelpunkt erreicht hat, den 

1) ebd. S. 41. 

2) ebd. S. 25. 


gebraucht für den ganzen Reifungsweg des Menschen den Begriff 

Individuation. Die Individuation ist mit der Entwicklung der Persönlichkeit und 

mit Selbstverwirklichung verknüpft 81 . "Die Individuation ist allgemein der 

Vorgang der Bildung und Besonderung von Einzelwesen, speziell die 

Entwicklung des psychologischen Individuums als eines vom Allgemeinen, von 

der Kollektivpsychologie unterschiedenen Wesens. Die Individuation ist daher 

ein Differenzierungsprozeß, der die Entwicklung der individuellen 

Persönlichkeit zum Ziel hat"82. Die Individuation ist kein Ziel für sich selbst, 

sondern ein 


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bewußt erlebter und aktiv gestalteter Prozeß. 2 

Sein Ziel ist die individuierte 

Persönlichkeit, die ihren Mittelpunkt erreicht hat, den Jung als den Archetypus 

des "Selbst" bezeichnet. 3 

Dieses Selbst betrachtet Jung dialektisch: es versucht 

in jeder Beziehung " die Thesis der reinen, unbewußten Natur und die 

Antithesis des Ichs in der Synthesis bewußter Natur zu vereinigen." 4 

Der 

Individuationsprozeß stellt keine gerade Linie dar. Er ist vielmehr ein 

stufenweiser, dessen Vorgänge und Phasen sich in zwei große Abschnitte 

gliedern lassen: in die der ersten und die der zweiten Lebenshälfte. Während 

ersterer geprägt 

2) ebd. S. 25. 

3) Jung,Carl Gustav: Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewußten. Zürich 41945. 

S. 175 und 203. 

4) Adler,Alfred: Zur analytischen Psychologie. Zürich 1952. S. 147. 


durch das Aufzeigen der Möglichkeit eines opus contra naturam zu ergänzen 

und zu vertiefen, ihn gleichsam zu "veredeln". In der trefflichen Formulierung 

von G. Adler ausgedrückt: ". . . die Thesis der reinen, unbewußten Natur und 

die Antithesis des Ichs in der Synthesis bewußter Natur zu vereinigen !." Es 

handelt sich dabei um eine speziell auf das Wesen des abendländischen 

Menschen ausgerichtete Vertiefung der Persönlichkeit, wie sie auch in anderen 

Kulturgebieten durch entsprechende 


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79 Jacobi, Jolande: Der Weg zur Individuation, 1971, S. 28 





ein stufenweiser, dessen Vorgänge und Phasen sich in zwei große Abschnitte 

gliedern lassen: in die der ersten und die der zweiten Lebenshälfte. Während 

ersterer geprägt ist vom Naturzweck, steht letzterer unter dem Vorzeichen des 

Kulturzwecks. " Während die erste Hälfte des Lebens von Natur aus durch 

Expansion und durch Anpassung an die Realität bestimmt wird, liegt die 

Restriktion bzw. Reduktion auf das Wesentliche, die Anpassung an die innere 

Realität in der Bestimmung der zweiten." 1 

Der erste Abschnitt der 

Individuation läßt sich als "Initiation in das Erwachsensein" oder als eine " 

Initiation in die äußere Wirklichkeit" bezeichnen. 2 

In der Begegnung mit der 

Umwelt muß das Ich zu einem festen Kern zusammenwachsen. Entscheidend 

ist dabei jener Ausschnitt des Ich, den Jung die Persona nennt und deren 

Aufgabe darin besteht, eine relativ gleichmäßige, 

1) Jacobi,Jolande: a.a.O. S. 34. 

2) ebd. S. 42. 


dem die relativ größte Zahl der sind. Ein Ziel, das sich - wenn überhaupt - 

meist erst am späten Lebensabend erfüllen läßt. * Etwas verallgemeinernd kann 

man sagen: Während die erste Hälfte des Lebens von Natur aus durch 

Expansion und durch Anpassung an die Realität bestimmt wird, liegt die 

Restriktion bzw. die Reduktion auf das Wesentliche, die Anpassung an die 

innere Realität in der Bestimmung der zweiten. Denn "der Mensch hat 

zweierlei Zwecke", Diese Begriffe wurden von Charlotte Bühler geprägt. heißt 

es bei Jung, "der erste ist der Naturzweck, die Erzeugung 

Der Ablauf der ersten Lebenshälfte hat seine eigene Form und seine eigenen 

Gesetze, die man als eine "Initiation in das Erwachsensein" oder auch als eine " 

Initiation in die äußere Wirklichkeit" bezeichnen könnte. Er bedeutet den 

ersten Abschnitt des Weges der Individuation. Der hinter beiden Abschnitten 

wirksame Faktor ist das Selbst, jene bewußtseinstranszendente, zentrale 

Instanz der 


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zusammenwachsen. Entscheidend ist dabei jener Ausschnitt des Ich, den Jung 

die Persona nennt und deren Aufgabe darin besteht, eine relativ gleichmäßige, 

den jeweiligen Ansprüchen der Zivilisation angepaßte Fassade zu bilden. Die 

Persona entsteht aus einer " erfolgreichen Verbindung des Ichideals, d.h. dessen, 

was man sich als Ideal vorstellt, mit dem, was als Ideal der jeweiligen 

Umgebung gilt und von einem erwartet wird." 3 

Jung meint mit Persona also 

nicht das, was jemand eigentlich ist, sondern wofür er sich hält und wofür 

andere ihn halten. Ohne ausgebildete Persona wirkt der Mensch unsicher und 

ist mit seinen Launen und Stimmungen der Umwelt preisgegeben. 

Andererseits muß er sich davor hüten, mit seiner Persona identisch zu werden 

und damit in seine eigene Maske gefangen zu sein. 4 

Als Folge der durch die 

Umwelt einseitig gebotenen Entwicklung des Bewußtseins entsteht in der 

3) ebd. S. 49. 

4) ebd. S. 49. 


hinter" ihr vorhandenen Eigenschaften der Seele ihrer Lebendigkeit zu 

berauben. Die Persona läßt sich nur bis zu einem gewissen Grade wählen. Sie 

entsteht aus einer erfolgreichen Verbindung des Ichideals, d. h. dessen, was man 

sich als Ideal vorstellt, mit dem, was als Ideal der jeweiligen Umgebung gilt und 

von einem erwartet wird. Kann sie einem dieser beiden Faktoren nicht gerecht 

werden, so vermag sie nicht richtig zu funktionieren und erhält oft einen 

unnatürlichen, neurotischen Aspekt. Entwicklung und 

man sich bei so einem Menschen halten soll. Jung schreibt, daß man ohne 

Übertreibung auch sagen könnte: Die Persona sei das, was einer eigentlich 

nicht ist, sondern wofür er sich hält und wofür die anderen Leute ihn halten. 

Fehlt also die Persona, so trägt man kein schützendes "Gesicht", sondern ist mit 

all seinen Launen und Stimmungen der Umwelt preisgegeben wie ein Kind. 

Da sich die Persona - wenn sie eine "gut sitzende" ist - der vorherrschenden 

Einstellungs- und Funktionsweise des Individuums bedient, wächst und festigt 

sie 


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sich davor hüten, mit seiner Persona identisch zu werden und damit in seine 

eigene Maske gefangen zu sein. 4 

Als Folge der durch die Umwelt einseitig 

gebotenen Entwicklung des Bewußtseins entsteht in der ersten Lebenshälfte 

auch " der Schatten als die im Ichaufbau vernachlässigte, abgelehnte Summe 

gleichgeschlechtlicher Eigenschaften." 5 

Dieser Schatten wächst gleichsam als 

der Spiegel des Ich und setzt sich aus verdrängten, wenig oder gar nicht 

gelebten psychischen Zügen des Menschen zusammen, die aus moralischen, 

sozialen, erzieherischen oder sonstigen Gründen aus dem Leben 

ausgeschlossen wurden. Neben diesem " persönlichen Schatten" gibt es nach 

Jung auch einen "kollektiven Schatten", in dem das allgemeine Böse, d.h. das 

im scharfen Gegensatz zum Zeitgeist stehende enthalten ist. Das Ich und sein 

Schatten bilden als Gegensatzpaar eine Ganzheit, der eine "heilende Kraft" 

zugeschrieben wird. Von daher hat auch das Bewußtmachen des Schattens 

4) ebd. S. 49. 

5) ebd. S. 50. 


aber den Vorteil einer im Existenzkampf unerläßlichen Durchschlagskraft. In 

der ersten Lebenshälfte entsteht als Folge der durch die Umwelt gebotenen 

einseitigen Entwicklung des Bewußtseins auch der Schatten als die im 

Ichaufbau vernachlässigte, abgelehnte Summe gleichgeschlechtlicher 

Eigenschaften. Der Schatten wächst parallel mit dem Ich, gleichsam als dessen 

"Spiegelbild", und setzt sich zusammen aus den teils verdrängten, te.ls wenig 

oder gar nicht gelebten psychischen Zügen des Menschen, die von Anfang an 

aus moralischen, sozialen, etherischen oder sonstigen Gründen'weitgehend vom 

Mitleben ausgeschlossen wurden und darum der Verdrängung bzw. 

Abspaltung anheimfielen. Dementsprechend kann 

als dessen "Spiegelbild", und setzt sich zusammen aus den teils verdrängten, 

teils wenig oder gar nicht gelebten psychischen Zügen des Menschen, die von 

Anfang an aus moralischen, sozialen, erzieherischen oder sonstigen Gründen 

weitgehend vom Mitleben ausgeschlossen wurden [... ] Außer einem " 

persönlichen Schatten" gibt es nach Jung auch einen "kollektiven Schatten", in 

dem das allgemein Böse enthalten ist [...]. Darin 

weitgehend vom Mitleben ausgeschlossen wurden und darum der Verdrängung 

bzw. Abspaltung anheimfielen. Dementsprechend kann der Schatten durch 

positive oder negative Qualitäten charakterisiert sein. Außer einem " 

persönlichen Schatten" gibt es nach jung auch einen "kollektiven Schatten", in 

dem das allgemein Böse enthalten ist (wie z.B. in der Figur des Mephisto). Dann 

finden nicht die zur persönlichen Lebensgeschichte des Individuums 

gehörenden Inhalte ihren " Ausdruck, sondern solche, 


80 Dokumentation mutmaßlicher Plagiate..., 1979, S. 0 



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das im scharfen Gegensatz zum Zeitgeist stehende enthalten ist. Das Ich und 

sein Schatten bilden als Gegensatzpaar eine Ganzheit, der eine "heilende Kraft" 

zugeschrieben wird. Von daher hat auch das Bewußtmachen des Schattens 

therapeutische Wirkung, indem dadurch die angestrebte Ganzheit des Menschen 

ermöglicht wird. 1 

Der erste Abschnitt des Individuationsprozesses, der mit der 

"Auskristallisierung des Ich" seinen Abschluß findet, soll nach Jung nur dann " 

künstlich" gefördert werden, wenn besondere therapeutische oder 

schicksalsmäßige Gründe dafür vorliegen. Dazu gehören z.B. eine psychische 

Unentwickeltheit, besondere Lebensangst, Neurosen oder auch schwierige 

Lebenslagen, zu deren Bewältigung dem Heranwachsenden 

1) ebd. S. 52. 


daß das Bewußtmachen des Schattens, das Erschließen seiner Eigenschaften 

sowie das Bewußthalten bzw. die Integrierung seiner Inhalte stets mit einer 

therapeutischen Wirkung ve, bunden ist, indem dadurch die angestrebte 

Ganzheit des Menschen ermöglicht wird. Mit dem Begriff "Integrierung" ist 

angedeutet, daß es um mehr geht als um bloßes Wissen über bestimmte 

Schatteneigenschaften. Zum Beispiel sollte ein Alkoholiker, um geheilt 

daher unange- " C. G. Jung, Aion, S. 55. paßt sein wird. Dies ist nicht weiter 

verwunderlich, da er sozusagen stets in der "Verbannung" lebt. Im ersten 

Abschnitt des Lebensweges, der mit der Auskristallisierung des Ich seinen 

eigentlichen Abschluß findet, soll nach Jung zu einer Hilfe im Sinne der " 

künstlich" geförderten Individuaeine psychische Unentwickeltheit, eine 

besondere Lebensangst, eine Neurose oder auch eine 


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auch schwierige Lebenslagen, zu deren Bewältigung dem Heranwachsenden 

die nötigen Erfahrungen fehlen. 2 

Der zweite Abschnitt des 

Individuationsprozesses setzt da an, wo das gefestigte Ich in einer Rückwendung 

auf seinen Ursprung und Schöpfer neue Lebenskraft gewinnt. " Nachdem es 

sich vom unbewußten Bereich des Selbst weit wegentwickelt hat, muß das Ich 

die Beziehung zu ihm wieder herstellen, sich neu mit ihm verbinden, damit es 

nicht wurzellos bleibt und unlebendig wird." 3 

So kann man diesen Teil des 

Individuationsprozesses auch als "das Herauswachsen des Ich aus dem Selbst 

und als eine neue Verwurzelung in ihm" 4 

ansehen. Die Wende vom ersten zum 

zweiten Abschnitt des Individuationsprozesses variiert von Individuum zu 

Individuum und läßt sich somit nicht auf eine bestimmte Zeitspanne festlegen. 

Aus dem Ergebnis des Individuationsprozesses - einer Synthese aller 

Teilaspekte der bewußten und unbewußten Psyche - geht das Wissen des 

Menschen um sein Ausgeliefertsein an eine irrationale Macht hervor. Nach 

christlichem Verständnis ist damit 



gleichsam zurückwendet, um aus der Berührung mit seinem Ursprung, dem 

schöpferischen seelischen Hintergrund, neue Lebenskraft zu gewinnen und 

sich diesmal wissend in ihm zu verankern. Nachdem es sich vom unbewußten 

Bereich des Selbst weit wegentwickelt hat, muß das Ich die Beziehung zu ihm 

wieder herstellen, sich neu mit ihm verbinden, damit es nicht wurzellos bleibt 

und unlebendig wird. Denn "das Ziel der psychischen Entwicklung ist das 

Selbst. Es gibt keine lineare Entwicklung, es gibt nur eine Zircumambulation 

des Selbst. Eine einsinnige Entwicklung gibt 

Eine einsinnige Entwicklung gibt es höchstens am Anfang; später ist alles 

Hinweis auf die Mitte 5 ." In diesem Sinne kann man den Individuationsprozeß 

auch als ein Herauswachsen des Ich aus dem Selbst und als eine neue 

Verwurzelung in ihm betrachten. Diese entscheidende Wendung, die 

normalerweise mit dem Übergang von der ersten zur zweiten Lebenshälfte 

beginnt, läßt sich nicht auf ein bestimmtes Jahr oder eine 

Stufe (zumeist in vier, acht oder zwölf Stufen) bis zur Herstellung des "Steins 

der Weisen" fort, der - wiederum in psychologischer Sprache ausgedrückt - das 

Selbst symbolisiert. Die "Wende" vom ersten zum zweiten Abschnitt der 

Individuation läßt sich zwischen der dritten und vierten "Stufe" des 

Wandlungsvorganges lokalisieren. Dort findet nach der "Zerstückelung" der 

prima materia in vier Teile, die 

das Bewußtseinsfeld noch zu wenig breit, um dem besonderen Dynamismus 

weiterer archetypischer Bilder und Figuren zu begegnen. \ ICH UND SELBST 

Der Individuationsprozeß erstrebt die Erreichung einer Synthese aller 

Teilaspekte der bewußten und unbewußten Psyche. Er scheint auf eine letztlich 

unerkennbare, transzendente "Mitte" der Persönlichkeit hinzuweisen, die - um 

im Symbolbild zu sprechen - paradoxerweise zugleich auch ihre Peripherie 

umschreibt und von " 

unterzogen hat, geht eine Haltung hervor, die man mit Recht als "religiös" im 

weitesten Sinne bezeichnen darf. Denn dieser "Prozeß" führt ihn zu einem 

Wissen um sein Ausgeliefertsein an eine irrationale Macht, die sein 

Bewußtsein überragt und die er demütig anzunehmen hat. Dieser "Macht" 






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Gott als Person von transzendenter und metaphysischer Natur gemeint. Einem " 

autochthonen religiösen Urdrang" entspricht das Glaubenkönnen des Menschen 

als Urfunktion von Geburt an. Sie stellt nach Jung eine angeborene 

Notwendigkeit der menschlichen Seele dar, die nicht ohne schwere Schädigung 

der psychischen Gesundheit übergangen werden kann. So entspricht das 

Ergebnis des Individuationsprozesses dem Bewußtmachen und der 

Verarbeitung dieser Urfunktion. Jung sieht die Ursache jeder Neurose in einer 

Störung dieser religiösen Urfunktion der Seele. Bei ihrer Hemmung oder 

Unterbindung sucht 

2) ebd. S. 53. 

3) ebd. S. 54. 

4) ebd. S. 54. 


verlieh er seit jeher die verschledensten Namen: Vom Christen wird sie "Gott" 

genannt, 

verschledensten Namen: Vom Christen wird sie "Gott" genannt, nach dessen 

Bild der Mensch - wie es in der Bibel steht' - geschaffen wurde. Er stellt sich 

diesen " Gott" als Person von transzendenter und metaphysischer Natur vor. 

Indem er sich seiner Abhängigkeit von Ihm bewußt wird, erkennt er aber auch 

das irdische Maß, auf das er zugeschnitten ist, und vermag sich 

als Urfunktion dem Menschen von Geburt her mitgegeben2 Sein spezielles 

Ausgerichtetsein auf Gott entspricht für Jung einem autochthonen religiösen 

Urdrang, einer angeborenen Notwendigkeit der Seele, die nicht ohne schwere 

Schädigung der psychischen Gesundheit übergangen oder verletzt werden kann 

. In seiner Auffassung ist jede Neurose im Grunde genommen Ausdruck einer 

Störung der "religiösen Funktion" der Seele, die er als ihre 


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Psyche. Wie Freud, so versucht auch Jung sie in einem Modell zu 

verdeutlichen, das kurz dargestellt werden soll: Jung unterteilt die Psyche als 

Gesamtheit aller psychischen Vorgänge in Bewußtsein und Unbewußtes. Mit 

Bewußtsein meint er die der Aussenwelt zugewandte Seite der Psyche, d.h. 

Funktionen und Tätigkeiten, die die Beziehung psychischer Inhalte zum Ich 

unterhalten. Zu diesen Funktionen zählen die reflektierend-urteilenden des 

Denkens und Fühlens und die stärker irrational wertenden Funktionen des 

Empfindens und Intuierens. Das Unbewußte besteht aus persönlichem und 

kollektivem Unbewußtem. Zu ersterem zählt Jung vor allem die "sogenannten 

gefühlsbetonten Komplexe, die die persönliche Intimität des seelischen Lebens 

ausmachen" 1 , also all das Verdrängte, Vergessene, unterschwellig 

Wahrgenommene, Gedachte und Gefühlte, das in enger Beziehung zu den 

Erlebnissen des Individuums steht. 2 

Demgegenüber sind im kollektiven 

Unbewußten " Inhalte und Verhaltensweisen, welche überall und in allen 

Individuen cum grano salis dieselben sind", enthalten. 3 

Es ist eine in jedem 

Menschen vorhandene, allgemein seelische Grundlage überpersönlicher Natur. 

Die Inhalte sind völlig undifferenziert und stellen den Niederschlag dessen dar, 

was typische Reaktionsweisen der Menschheit seit den Uranfängen sind, in 

allgemein 

1) Baumhauer,Otto: Das Vor-Urteil des Gewissens. Limburg 1970. S. 49/50. 

2) Jung,Carl Gustav: Psychologische Typen. Zürich 1960. S. 690. 

3) Baumhauer,Otto: a.a.O. S. 49. 



Kosmos in einem Modell - nicht in einem System! - anschaulich zu machen. 

So unterscheidet er zunächst einmal zwischen Bewußtsein und Unbewußtem. 

Das Bewußtsein bildet für Jung die der Außenwelt zugewandte Seite der 

Psyche. Es entsteht aus einer "älteren unbewußten Psyche ... Die Einheit und 

Kontinuität des Bewußtseins ist nämsie könnte wieder verlorengehen." Sein 

Zentrum besitzt das lieh eine so 

Typenlehre entwickelt hat, und zwar geschieden in zwei Gegensatzpaare: Die " 

reflektierend"-urteilenden Funktionen des Denkens und Fühlens, die einander 

ebenso gegenüberstehen wie die stärker irrationalen, wertenden Funktionen des 

Empfindens und Intuierens. Das Ich schafft sich selbst wieder eine Außenseite, 

schafft sich der Außenwelt gegenüber eine Maske, die Jung mit dem Begriff 

für die Maske des antiken Schauspielers 

versteht. Vgl. C. G. Jung, Die Beziehung zwischen Ich und dem Unbewußten, 

Darmstadt 1928, S. 64. Dem Bewußtsein steht gegenüber das Unbewußte. Das 

persönliche Unbewußte enthält Vergessenes, Verdrängtes aller Art, das in 

enger Beziehung zu den Erlebnissen dieses Individuums steht, a. a. O., S. 687. 

Die verdrängten Inhalte bilden einen negativen Aspekt 37 81 81 Vgl. (C. G. 

Jung), Erinnerungen, Träume und Gedanken, (Hrsg. A. Jatle), Zürich 1963, 

S. 412. 88 C. G. Jung, Psychologische Typen, Ölten - Freiburg 1971, S. 477. 

88 Vgl. C. G. 

sogenannte kollektive Unbewußte. Ich habe den Ausdruck >kollektiv< gewählt, 

weil dieses Unbewußte nicht individueller, sondern allgemeiner Natur ist, d. h. 

es hat im Gegensatz zur persönlichen Psyche Inhalte und Verhaltensweisen, 

welche überall und in allen Individuen cum grano salis dieselben sind. Es ist, 

mit anderen Worten, in allen Menschen sich selbst identisch und bildet damit 

eine in jedermann vorhandene, allgemeine seelische Grundlage 

überpersönlicher Natur ... Die Inhalte 






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Gefahr, Kampf, Übermacht, Beziehungen der Geschlechter der Kinder und 

Eltern zueinander, väterliche und mütterliche Haltungen zu Liebe, Haß, Geburt 

und Tod. 1 

Jung nennt diese Archetypen von jeher vorhandene "pattern of 

behavior". Er meint damit Motive, die in Mythen und Märchen, Träumen und 

Delirien mit besonders bildhaftem Gefühlston immer wieder erscheinen. Es 

sind schwer interpretierbare Zeichen, die die Herkunft und psychische 

Mächtigkeit des kollektiven Unbewußten manifestieren. Die Archetypen sind 

die Grundlage alles individuell Seelischen. Der Mensch wird von ihnen nicht 

überfallen, sondern vollzieht selbst das archetypische Geschehen als sein je 

eigenes. 2 

In diesem kollektiven Unbewußten liegt nach Jung der Ort der 


2) Spengler,Ernst: Das Gewissen bei Freud und Jung. Zürich 1964. S. 42f. 


in diesem Zusammenhang? Jung bezeichnet ihn als ein von jeher vorhandenes " 

pattern of behaviour" mit erheblicher Dynamik, das biologisch indifferent ist. 

Es sind Motive gemeint, die in Mythen und Märchen, Träumen und Delirien 

mit besonders bildhaftem Gefühlston immer wieder aufscheinen. Sie 

entstammen der überindividuellen Domäne, dem "kollektiven Unbewussten". 

Sie sind schwer interpretier bare Zeichen, welche die Herkunft und psychische 

Mächtigkeit des kollektiven Unbewussten manifestieren. Weil das kollektive 

Unbewusste dem Bewusstsein transzendent ist, dringt es von sich aus, nach 

eigener subjektiver Dynamik.durch die archetypischen Gestalten, in das 

Bewusstsein und 


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wird von ihnen nicht überfallen, sondern vollzieht selbst das archetypische 

Geschehen als sein je eigenes. 2 

In diesem kollektiven Unbewußten liegt nach 

Jung der Ort der Erfahrbarkeit des Numinosen und ist damit auch das Gewissen 

anzusiedeln. " Es ist 'Gottes Stimme', die sich der subjektiven Absicht oft in 

schneidendem Gegensatz in den Weg stellt und gegebenenfalls eine höchst 

unwillkommene Entscheidung erzwingt." 3 

Von daher liefert das Gewissen 

einen Spezialfall von "Wissen um oder eine Gewißheit über den emotionalen 

Wert jener Vorstellungen (...), welche wir von den Motiven unseres Handelns 

haben." 4 

Zum Gewissen gehört der elementare Willensakt bzw. ein nicht 

bewußt begründeter Antrieb des Handelns und ein Urteil des vernünftigen 

Gefühls, d.h. ein Werturteil, das neben objektivem sachlichem Charakter auch 

die subjektive Bezugnahme erkennen läßt. 5 

Somit gehören 

2) Spengler,Ernst: Das Gewissen bei Freud und Jung. Zürich 1964. S. 42f. 

3) Jung,Carl Gustav: Das Gewissen in psychologischer Sicht. S. 48. 

4) ebd. S. 38. 

5) ebd. S. 38. 


dem Begriff Vox-Dei gleichsam unbewusst gesagt werde, dass das Gewissen 

ein autonomer psychischer Faktor sei, "worin alle Aussagen, die es nicht 

direkt leugnen, Ubereinstimmen ... Es ist 'Gottes Stimme', die sich der 

subjektiven Absicht oft in schneidendem Gegensatz in den Weg stellt und 

gegebenenfalls eine höchst unwillkommene Entscheidung erzwingt ... Das 

Gewissen bedeutet eine Forderung, die sich gegenüber dem Subjekt entweder 

überhaupt durchsetzt oder dann wenigstens erhebliche Schwierigkeiten bereitet. 1 

Das "falsche" Gewissen hat nach Jung 

gelegentlich einfach als "vererbte instinktive Verhaltensweisen". Wir erinnern 

uns: Für Jung ist Gewissen ein Spezialfall von Wissen oder Bewußtsein, und 

zwar "ein Wissen um oder Gewißheit über den emotionalen Wert jener 

Vorstellungen ..., welche wir von den Motiven unseres Handelns haben". Das 

heißt, das Gewissen besteht zum einen "aus einem Urteil des vernünftigen 

Gefühls", zum andern "aus einem elementaren Willensakt oder aus einem 

bewußt nicht begründeten 




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Gewissen. Während im moralischen Gewissen Forderungen des Sittenkodex' 

zum Ausdruck kommen, er somit dem Freudschen Über-Ich enspricht, 

bezeichnet das ethische Gewissen eine unmittelbare Funktion des Selbst. Darin 

wird der Mensch gegenüber archetypischen Konstellationen aufgefordert, aus 

freier Entscheidung Stellung zu nehmen und so seine Individuation zu 

vollziehen, bzw. seiner unvertretbaren Bestimmung zu entsprechen. Das 

moralische Gewissen meldet sich bei menschlichem Verhalten pro und contra 

die Sitte, während das ethische Gewissen im Fall prinzipieller Zweifel 

zwischen zwei möglichen moralischen Verhaltensweisen, bei 

Pflichtenkollision, in Funktion tritt. Zusammenfassend lassen sich im Gewissen 

bei C.G.Jung also zwei Tatbestände feststellen: " einerseits die Erinnerung an 

und die Ermahnung durch die Sitte und andererseits die Pflichtenkollision und 

ihre Lösung durch die Schöpfung eines dritten Standpunktes. Ersterer ist der 

moralische und letzterer der ethische Aspekt des Gewissensaktes." 3 3.6. Viktor 

E. Frankl: Gewissen als intuitive Fähigkeit, Sinn zu erkennen 3.6.1. 

Vorbemerkung Im Gegensatz zu Freud nimmt Frankl an, daß die Ursache für 

Neurosen nicht in unbefriedigten Trieben liegt, sondern im vergeblichen 

Ringen des Menschen um Sinn. 1 

3) ebd. S. 58. 

1) Frankl wirft Freud vor, menschliche Sinnorientiertheit als Triebdeterminiertheit zu verkennen 

und des Menschen Verantwortlichkeit wegen dieser fälschlich angenommenen 

Determiniertheit zu leugnen (vgl.: Das Menschenbild in der Seelenheilkunde. Stuttgart 1959. 

S. 100/101. 


Ich, es ist ein "moralischer" Gewissensspruch. Die "ethische" Form des 

Gewissens ist eine unmittelbare Funktion des Selbst, das den Menschen 

gegenüber bestimmten archetypischen Konstellationen auffordert, aus freier 

Entscheidung Stellung zu nehmen und so seine Individuation zu vollziehen, 

seiner unvertretbaren Bestimmung zu entsprechen 88 . Was Jung am komplexen 

Phänomen des Gewissens besonders interessierte, war eben diese emotionale 

moralische Reaktion im Unbewußten, der Archetypus des 

zu gelten. Diese Qualifikation verdient es erst, wenn es reflektiert, das heißt 

einer bewußten Auseinandersetzung unterzogen wird. Dies ist nur dann 

möglich, wenn sich ein prinzipieller Zweifel zwischen zwei möglichen 

moralischen Verhaltensweisen, also in einer Pflichtkollision, erhebt. Eine 

derartige Situation kann nämlich nur dadurch gelöst werden, daß eine bis dahin 

unreflektierte moralische Reaktion zugunsten einer anderen unterdrückt 

und sich darum dem Ich als überlegen erweist. Der Begriff und die 

Erscheinung des Gewissens enthalten also, wenn aus psychologischer Sicht 

betrachtet, zwei verschiedene Tatbestände: einerseits die Erinnerung an und die 

Ermahnung durch die Sitte und andererseits die Pflichtenkollision und ihre 

Lösung durch die Schöpfung eines dritten Standpunktes. Ersterer ist der 

moralische und letzterer der ethische Aspekt des Gewissensaktes." 61 .. , " nH 

Eine eindrückliche Illustrierung dessen, was mit "moraliscncrn" wj* " 

ethischem"82 Gewissen im Sinne Jungs gemeint ist, hegt in Sp"M B" " 

Prometheus und Epimetheus" vor. Jung hat 


81 Jung, Carl Gustav: Das Gewissen in psychologischer Sicht, 1966, S. 0 



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weltoffen und übersteigt die kreatürliche Gegebenheit durch Sinnverleihung und 

Verantwortung. 5 

Die Existentlale des Menschseins sind Geistigkeit, Freiheit 

und Verantwortung, d.h. der Mensch ist nicht per se durch Triebe determiniert 

und nicht Produkt von Vererbung und Umwelt. " Er ist ein Wesen, das immer 

entscheidet, was es ist. Ein Wesen, das in sich gleichermaßen eine Möglichkeit 

birgt, auf das Niveau eines Tieres herabzusinken oder sich zu einem 

heiligmäßigen Leben aufzuschwingen." 1 

Der Mensch ist letztlich weder vom 

Willen zur Lust noch zur Macht, sondern vom Willen zum Sinn durchdrungen. 

Menschliche Triebe sind immer schon personifiziert, d.h. alle Triebhaftigkeit 

ist beim Menschen immer schon von einer geistigen Stellungnahme 

5) Nowak,Antoni J.: Gewissen und Gewissensbildung heute in tiefenpsychologischer und 

theologischer Sicht. S. 44. 

1) Frankl,Viktor E.: Der Mensch vor der Frage nach dem Sinn. S. 99. 


Schmerz und durchglüht vom Leid, wurde er eingeschmolzen auf das 

Wesentliche in ihm, auf das Menschliche. Was also ist der Mensch? So fragen 

wir nochmals. - Er ist ein Wesen, das immer entscheidet, was es ist. Ein Wesen, 

das in sich gleichermaßen die Möglichkeit birgt, auf das Niveau eines Tieres 

herabzusinken oder sich zu einem heiligmäßigen Leben aufzuschwingen. Der 

Mensch ist jenes Wesen, das immerhin die Gaskammern erfunden hat; aber er 

ist zugleich auch jenes Wesen, das in eben diese Gaskammern 

hineingeschritten ist 


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82 Frankl, Viktor E.: Der Mensch vor der Frage nach dem S..., 1979, S. 68 





zur Macht, sondern vom Willen zum Sinn durchdrungen. Menschliche Triebe 

sind immer schon personifiziert, d.h. alle Triebhaftigkeit ist beim Menschen 

immer schon von einer geistigen Stellungnahme überformt. 2 

Ziel des Menschen 

ist es, Sinn zu finden und anderem menschlichen Sein in Form eines Du zu 

begegnen und es zu lieben. " Beides, Erfüllung und Begegnung, gibt dem 

Menschen einen Grund zum Glück und zur Lust." 3 " Menschsein weist immer 

schon über sich hinaus und die Transzendenz ihrer selbst ist die Essenz 

menschlicher Entwicklung." So sind die Suche nach Sinn und die Bindung an 

Werte aus der Selbsttranszendenz menschlicher Existenz zu verstehen, daraus, 

daß der Mensch unmittelbar auf Gott bezogen ist und seine Entwicklung von 

daher entelechial bedingt ist. Der Mensch ist nach Frankl das Wesen, das " 

letztlich und eigentlich auf der Suche nach Sinn ist. 4 

3.6.3. Das Gewissen als 

Sinnorgan Auf der Suche nach Sinn wird der Mensch geleitet vom Gewissen, 

das als Sinnorgan zu den spezifisch menschlichen Phänomenen gehört. 5 

Frankl definiert es " als die intuitive Fähigkeit, den einmaligen und 

einzigartigen Sinn, der in jeder Situation verborgen ist, aufzuspüren." 1 

Das 

Gewissen reicht in eine unbewußte Tiefe, wurzelt in einem unbewußten Grund. 

Es ist praelogisch im Sinne eines praemoralischen Wertverständnisses, das 

aller expliziten Moral vorausgeht. Frankl nennt es auch irrational, weil es in 

seiner unmittelbaren 

2) ders.: Grundriß der Existenzanalyse und Logotherapie. In: ders. u.a. (Hrsg.): Handbuch der 

Neurosenlehre und Psychotherapie. Bd. III. S. 683. 

3) ders.: Der Mensch vor der Frage nach dem Sinn. S. 101. 

4) ebd. S. 100. 

5) ders.: Der Wille zum Sinn. Bern,Stuttgart,Wien 1978. S. 26. 

1) Frankl,Viktor E.: Ärztliche Seelsorge. Wien 1966. S. 56. 

10% Einzelplagiatswahrscheinlichkeit 


Wille zum Sinn. Und auf Grund eben dieses seines Willens zum Sinn ist der 

Mensch darauf aus, Sinn zu finden und zu erfüllen, aber auch anderem 

menschlichen Sein in Form eines Du zu begegnen, es zu lieben. Beides, 

Erfüllung und Begegnung, gibt dem Menschen einen Grund zum Glück und zur 

Lust. Beim Neurotiker aber wird dieses primäre Streben gleichsam abgebogen 

in ein direktes Streben nach Glück, in den Willen zur Lust. Anstatt daß die Lust 

das 

sei es eben ein Sinn, den er erfüllt, oder anderes menschliches Sein, dem er 

begegnet. So oder so: Menschsein weist immer schon über sich selbst hinaus, 

und die Transzendenz ihrer selbst ist die Essenz menschlicher Existenz. Ist es 

also nicht so, daß der Mensch eigentlich und ursprünglich darnach strebt, 

glücklich zu sein? Hat denn nicht selbst Kant zugegeben, daß dies 

trotzdem jedem Standort nur eine richtige Perspektive: "Es gibt demnach 

eineabAsolute Richtigkeit nicht trotz, sondern gerade wegen perspektivischer 

Realität"'1. Wert und Sinn sind also nur aus der Selbsttranszendenz 

menschlicher Existenz zu verstehen. Deshalb kann auch der Arzt nicht dem 

Leben des Patienten einen Sinn geben, denn Sinn kann man überhaupt nicht 

geben, " Vgl. L. Binswanger, Henrik Ibsen und 

auf der Suche nach Sinn* Der Titel umreißt mehr als ein Thema: er umfaßt 

eine Definition, zumindest eine Interpretation des Menschen. Eben als eines 

Wesens, das letztlich und eigentlich auf der Suche nach Sinn ist. Der Mensch 

ist immer schon ausgerichtet und hingeordnet auf etwas, das nicht wieder er 

selbst ist, sei es eben 

eine Manifestation der menschlichen Fähigkeit zur 115 Vgl. a. a. O., S. 683. A. 

a. O., S. 682. 117 A. a. O., S. 686. Selbstdistanzierung ist, während sich durch 

die Liebe menschliche Fähig- keit zur Selbsttranszendenz manifestiert"111. 

Frankl definiert schließlich das Gewissen " als die intuitive Fähigkeit, den 

einmaligen und einzigartigen Sinn, der in jeder Situation verborgen ist, 

aufzuspüren. Mit einem Wort, das Gewissen ist ein Sinn-Organ"111. Mit Recht 







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Sein-Sollendes, also nichts Wirkliches, sondern ein erst zu Verwirklichendes. 

Zur Realisierung der im Gewissen erschlossenen zu-sollenden Möglichkeiten 

bedarf es der geistigen Antizipation, die nach Frankl in einem Akt der Schau 

durch Intuition geschieht. " So erweist sich das Gewissen als eine wesentlich 

intuitive Funktion: Um das zu Realisierende zu antizipieren, muß das Gewissen 

es zuvor intuieren; und in diesem Sinne ist das Gewissen, ist das Ethos 

tatsächlich irrational und nur nachträglich rationalisierbar." 3 

Das Gewissen in 

der Existenzanalyse Frankls hat nichts zu tun mit dem Über-Ich Freuds. So wie 

sich Liebe genetisch nicht aus dem Es ableiten läßt, so kann nach Frankl das 

Gewissen nicht auf das Über-Ich reduziert werden. Das Gewissen kommt 

überall da nicht zu Wort, 

3) ebd. S. 67. 


irgendwie antizipiert wird. Dieses Antizipieren, diese geistige Vorwegnahme 

erfolgt nun in dem, was man Intuition nennt: die geistige Vorwegnahme 

geschieht in einem Akte der Schau. So erweist sich das Gewissen als eine 

wesentlich intuitive Funktion: um das zu Realisierende zu antizipieren, muß das 

Gewissen es zuvor intuieren; und in diesem Sinne ist das Gewissen, ist das 

Ethos tatsächlich irrational und nur nachträglich rationalisierbar. Kennen wir 

aber nicht ein Analogon - ist nicht auch der Eros ebenso irrational, ebenso 

intuitiv? Tatsächlich intuiert auch die Liebe; auch sie erschaut nämlich ein 


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Ich Freuds. So wie sich Liebe genetisch nicht aus dem Es ableiten läßt, so kann 

nach Frankl das Gewissen nicht auf das Über-Ich reduziert werden. Das 

Gewissen kommt überall da nicht zu Wort, wo Furcht vor Strafe, Hoffnung auf 

Lohn oder der Wunsch, dem Über-Ich zu gefallen, menschliches Entscheiden 

und Handeln bestimmen. 4 

Liebe und Gewissen sind spezifisch humane 

Prinzipien in der Weise, " daß das Gewissen eine Manifestation der 

menschlichen Fähigkeit zu Selbstdistanzierung ist, während sich durch die 

Liebe menschliche Fähigkeit zur Selbsttranszendenz manifestiert." 1 

Man 

könnte geneigt sein, die intuitive Erschließung individueller 

Wertmöglichkeiten durch das Gewissen als instinktiv zu betrachten und danach 

das Gewissen im Gegensatz zur praktischen Vernunft als ethischen Instinkt zu 

verstehen. Frankl stellt demgegenüber fest, daß der Instinkt immer auf 

Allgemeines zielt und wesentlich schematisch ist, d.h. das Tier reagiert gemäß 

seiner Instinkte auf bestimmte Merk- und Wirkmale immer nur nach einem 

festen Schema, das 

4) ebd. S. 61. 

1) Frankl,Viktor E.: Der Pluralismus der Wissenschaften und die Einheit des Menschen. In: 

Petrilowitsch, Nikolaus (Hrs.): Die Sinnfrage in der Psychotherapie. Darmstadt 1972. S. 494. 



läßt. Ist es doch von einer Art Erwartungsangst diktiert, nämlich der 

ängstlichen Erwartung von Strafe. Das Gewissen hat mit dergleichen Ängsten 

nichts zu tun. Solange Furcht vor Strafe, Hoffnung auf Lohn oder der Wunsch, 

dem Über-Ich zu gefallen, menschliches Verhalten bestimmen, ist ja das 

Gewissen noch gar nicht zu Worte gekommen. Lorenz war vorsichtig genug, 

um von "moralanalogem Verhalten bei Tieren" zu sprechen. Anders 

das Uber-Ich ebensowenig reduzieren, wie sich die Liebe genetisch vom Es 

ableiten läßt. Liebe und Gewissen sind ebenfalls spezifisch humane Phänomene, 

und zwar so, " daß das Gewissen eine Manifestation der menschlichen 

Fähigkeit zur 115 Vgl. a. a. O., S. 683. A. a. O., S. 682. 117 A. a. O., S. 686. 

Selbstdistanzierung ist, während sich durch die Liebe menschliche Fähig- keit 

zur Selbsttranszendenz manifestiert"111. Frankl definiert schließlich das 

Gewissen "als die intuitive Fähigkeit, den einmaligen und einzigartigen Sinn, 

der in jeder Situation verborgen ist, 

Gewissen solche konkreten, individuellen Wertmöglichkeiten intuitiv 

erschließt, wäre man nun geneigt dazu, den Weg, auf dem es das bewerkstelligt, 

als instinktiven zu bezeichnen und demzufolge das Gewissen, im Gegensatz 

zur "praktischen Vernunft", als ethischen Instinkt anzusprechen. Nur zeigte 

sich dann alsbald bei näherem Zusehen, daß dieser ethische Instinkt in einem 

nicht unwesentlichen Gegensatz steht zu dem, was man als Instinkt 






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daß der Instinkt immer auf Allgemeines zielt und wesentlich schematisch ist, d. 

h. das Tier reagiert gemäß seiner Instinkte auf bestimmte Merk- und Wirkmale 

immer nur nach einem festen Schema, das für alle in gleicher Weise gilt. Der 

vitale Instinkt vernachlässigt das Individuelle. 2 

Ganz anders funktioniert nach 

dem beschriebenen Verständnis Frankls das Gewissen: Es gibt dem Menschen 

Antwort auf konkrete Lebensfragen, indem es "das Eine, das not tut" erschließt, 

womit " jene einmalige und einzigartige Möglichkeit einer konkreten Person in 

einer konkreten Situation" gemeint ist. 3 

Das Gewissen erschließt somit 

individuelles Sein-Sollendes, das aufgrund seiner Individualität von keinem 

generellen und allgemein formulierten Gesetz gefaßt werden kann. Im Aufweis 

von zu verwirklichendem Sollen in einer konkreten Situation erschließt das 

2) "Die Wirksamkeit dieses Instinktschemas steht und fällt also damit, daß es nur allgemein gilt, 

daß es nur nach dem Gesetz der allgemeinen Zahl gilt, während es im Einzelfall nicht nur 

versagt, sondern das Einzelwesen geradezu dazu verführt, unter gewissen Umständen zwar 

durchaus instinktgemäß, aber gerade darum ausgesprochen zweckwidrig 'unvernünftig' sich 

zu verhalten. Dasselbe instinktive Reaktionsschema, das etwa der Majorität der Ameisen, dem 

ganzen Ameisenstaat, das Leben erhält oder rettet, kann die einzelne Ameise unter 

Umständen um ihr Leben bringen" (ders.: Der Mensch vor der Frage nach dem Sinn. S. 68.). 

3) ebd. S. 67. 


das Leben erhält oder rettet, kann die einzelne Ameise unter Umständen um ihr 

Leben bringen. Das wird, vom Instinkt aus gesehen, eben in Kauf genommen: 

Der vitale Instinkt vernachlässigt das Individuelle. Ganz anders, ja im 

Gegensatz dazu wird nun die Wirksamkeit des ethischen Instinkts gerade 

dadurch gewährleistet, daß er eben nicht auf Allgemeines, sondern immer nur 

auf Individuelles 

Aufgabe des Gewissens nämlich darin, dem Menschen "das Eine, was not tut", 

zu erschließen. "Dieses Eine aber ist ein jeweils Einziges. Es geht dabei um 

jene einmalige und einzigartige Möglichkeit einer konkreten Person in ihrer 

konkreten Situation." Es geht beim Gewissen also um keine allgemein 

formulierten moralischen Gesetze, sondern "um etwas absolut Individuelles, 

um ein individuelles >Sein-sollen



bemüht sich um eine möglichst gesamtheitliche Erfassung des Menschen, Bios, Psyche und Person, Freiburg - München 1957, S. 313 335. Die 

deren oberste Gesetzmäßigkeit die progressive Personalisation ist. 1 3.7.2. progressive Personalisation hat weder mit dem totalen Narzißmus des Todes ( 

Menschliche Entwicklung als Prozeß der Personalisation Personalisation nach Freud) noch mit der Individuation (Jung), noch sogar mit der 

Caruso ist weder gleichsetzbar mit der Individuation bei CG.Jung noch mit der 

Vergesellschaftung des Ichs in der Psychologie Adlers. Personwerden bedeutet 

Vergesellschaftung des Ichs in der Psychologie Adlers zu tun. Das 

Wesentliche der nämlichen Entwicklung ist nicht das Individuumwerden, 

nicht Individuumwerden. Das Ziel der Personalisation ist nicht ein Maximum sondern das Personwerden, und das Ziel der > Personalisation ist keineswegs 

an Individuation, sondern deren Optimum. " Die überoptimale Steigerung der ein Maximum an Individuation, sondern deren Optimum. ~A Die überoptimale 

Individuation würde Isolation bedeuten. Die Personalisation hingegen, als Steigerung der Individuation würde Isolation bedeuten. Die Personalisation 

Optimum der Realisation zwischen Individuellem und Gemeinschaftlichen, hingegen, als Optimum der Realisation zwischen Individuellem und 

geht letztlich nicht 'auf Kosten' der Spezies, sondern stellt deren eigentliche, Gemeinschaftlichem, geht letztlich nicht "auf Kosten" der Spezies, sondern 

bestmögliche Entfaltung dar." 2 

Insofern ist Person-Werdung "typisch-human stellt deren eigentliche, bestmögliche Entfaltung dar ( in diesem Sinne ist " 

". Sie vollzieht sich dialektisch, " denn die Widersprüche zwischen der 

Person werden" auch "typisch-human" werden); I. A. Caruso, a.a.O., S. 417 418. 

Determination des Leibes und der Freiheit des Geistes bilden eine 

Die progressive Personalisation ist charakterisiert durch a) Symbolisation, denn 

Persönlichkeit." 1 

Da Sinn und Aufgabe menschlichen Daseins nach Caruso an jede Entwicklungsstufe hat ihre Integration, in 

eine absolute und transzendente Ordnung von Werten gebunden ist, gehört zur 

Die psychologische Orientierung Carusos konzentriert sich auf den Übergang 

Person-Werdung die Reifung auf diese transzendente Ordnung hin. 

aus dem Zustand des Unbewußten zum Bewußtsein. Die Entwicklung des 

Entwicklung meint, " durch Widerspruch und unzählige Versuche überzugehen 

Menschen kann man bloß dialektisch verstehen, denn die Widersprüche 

zu höheren, differenzierteren Formen." 2 

Der ontogenetische Prozeß der 

Personalisation zielt darauf, daß die Person im Laufe ihrer Entwicklung 

weniger determiniert und weniger heteronom wird. Man muß den Menschen 

auf jeder Stufe der Entwicklung als Person verstehen, gleichzeitig besteht aber 

die Aufgabe des Menschen darin, immer mehr Person zu werden, denn " die 

Person ist nicht die Summe eines abstrakten Individuums und einer ebenso 

abstrakten statischen Umwelt, sondern die Person ist ein sich wahrscheinlich 

quantenhaft ausdehnendes einheitliches Wirkfeld." 3 

Caruso bezeichnet die 

Person schließlich als " ein inkommunikables Gestaltungsprinzip, das sowohl 

ein Optimum an Individuation innerhalb der Spezies als auch an Beziehungen 

zum Du, zu sich selbst, zur Welt darstellt." 4 

Ein stets Bewußtwerden der 

Entfremdung von Natur und Welt bildet den Weg der Befreiung, der 

Personalisation. Insofern ist dieser Prozeß ein dialektischer: " 

zwischen der Determination des Leibes und der Freiheit des Geistes bilden eine 

Persönlichkeit. Die Entwicklung bedeutet " durch Widerspruch und unzählige 

Versuche überzugehen zu höheren, differenzierteren Formen"'19. Sogar das 

Leben kann man nicht anders verstehen, als nur in dialektischer Sicht, und zwar 

als Strukturisation, Organisation, Vitalisation, Hominisation und 

Personalisation'30. 128 

A. a. o., s. 11. 12' Vgl. a a. O., S. 13. Caruso erfaßt 

mit der Zeit weniger determiniert und weniger heteronom ist. Den Menschen 

muß man auf jeder Stufe der Evolution als Person verstehen, aber seine 

Aufgabe ist, immer mehr Person zu werden, denn " die Person ist nicht die 

Summe eines abstrakten Individuums und einer ebenso abstrakten statischen 

Umwelt, sondern die Person ist ein sich wahrscheinlich quantenhaft 

ausdehnendes einheitliches Wirkfeld"131. Schließlich bezeichnet Caruso die 

Person als " ein inkommunikables Gestaltungsprinzip, das sowohl ein Optimum 

an Individuation innerhalb der Spezies als auch an Beziehungen zum Du, zu 

sich selbst, zur Welt darstellt"132. Der Mensch ist in sich widerspruchsvoll, er 





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Die Person steht im Brennpunkt dieser zwei Polarisierungen, die 

Gleichgewicht suchen, indem sie sich widersprechen und dadurch die 

Dialektik der Personalisation ermöglichen." 5 3.7.3. Das personale Gewissen 

als angeborener auslösender Mechanismus für Wertbezüge Caruso beschreibt 

das Gewissen als gelebte, wenn auch manchmal nicht bewußte Sicherheit einer 

Transzendenz und als eine Qualität des Menschseins. 1 

Es ist ein auf 

Weltoffenheit hin rezeptorisch angelegtes angeborenes Schema. In der 

symbolischen Gestalt des Über-Ich wird die Gewissensfunktion geprägt und 

eingelebt, d.h. das Über-Ich scheint für Caruso "Verteidigungsmechanis mus 

auf dem Wege zum Gewissen, ist " die provisorische faktische Repräsentanz 

des Gewissens, das in der progressiven Personalisation dialektisch überwunden 

werden muß". 2 

Die Über-Ich Lehre wertet Caruso als ernst zu nehmende 

Zeiterscheinung, die den Subjektivismus seiner Zeit und das "Janusgesicht 

jeglichen Subjektivismus" zeigt. 3 

Sie besagt zum einen, daß die eigene 

individuelle Intention das eigene individuelle Motiv 

1) vgl. dazu vor allem: Caruso,Igor A. (und Mitarbeiter): Bios,Psyche und Person. Freiburg 1957. 

2) Nowak,Antoni J.: a.a.O. S. 47. Anm. 128. Darin bezieht sich Nowak auf Caruso,Igor A. : a.a.O. 

S. 417-418. 

1) ebd. S. 47. 

2) Caruso,Igor A.: Der Vorstoß ins Weltall als psychologisches Problem. In: Der Psychologe. 11 ( 

1960). Heft 12. S. 466. 

3) ders.: Person und Symbol. In: Jahrbuch für Psychologie und Psychotherapie. 2/3 (1955). S. 124. 

4) ders.(und Mitarbeiter): Bios,Psyche und Person. S. 420. 

5) ders.: Soziale Aspekte der Psychoanalyse. Stuttgart 1962. S. 56. 

1) ders.: Tiefenpsychologie und Angst. In: Anima.3 (1953). S. 247. 

2) Nowak,Antoni J.: a.a.O. S. 50/51. 

3) Caruso,Igor A.: Person und Gewissen. In: Jahrbuch für Psychologie und Psychotherapie. 2 ( 

1954). Heft 4. S. 341-353. hier: S. 344. 



ist von der Natur und von der Welt, die er noch nicht vermenschlicht hat, 

entfremdet; er hat ein 

der Welt, die er noch nicht vermenschlicht hat, entfremdet; er hat ein stetes 

Bewußtwerden der Entfremdung, die zugleich ein Weg der Befreiung, der 

Personalisation, ist. " Die Person steht im Brennpunkt dieser zwei 

Polarisierungen, die Gleichgewicht suchen, indem sie sich widersprechen und 

dadurch die Dialektik der Personalisation ermöglichen"133. Die neue Richtung 

in der Tiefenpsychologie, die Caruso begründet hat, können wir als "Phase der 

Synthese" bezeichnen, oder besser, als "personale Analyse"134. lsl I. A. Caruso, 

Person 

und also gewertet wird"138. Freud hat das Gewissen (Uber-Ich) als 

Verbotsinstanz verstanden, die von außen eingeprägt worden ist; für Caruso ist 

das Gewissen die gelebte, wenn auch manchmal nicht bewußte Sicherheit einer 

Transzendenz und eine Qualität des Menschseins140. Das Über-Ich scheint 

deshalb als ein Verteidigungsmechanismus auf dem Wege zum Gewissen. Im 

Über-Ich-Verhalten sieht Caruso also lediglich 

also das (zerfallende) Schema gerade im Überschreiten der jeweiligen 

faktischen Entwicklungsgrenzen aus. Jede Fixierung an eine geschlossene 

Umwelt ist eine Entäußerung, Entfremdung." "Die Gewissensfunktion wird 

der symbolischen Gestalt des Über-Ich geprägt und eingelernt. Bei dem 

Menschen ist es paradoxerweise ein Charakteristikum des angeborenen 

auslösenden Schemas, daß die das Schema modifizierende Lernfähigkeit 

praktisch unbegrenzt offen ist ( 

die Weltoffenheit hin rezeptorisch angelegtes angeborenes Schema. Die 

Gewissensfunktion wird in der symbolischen Gestalt des Uber-Ich geprägt und 

eingelernt. Schließlich ist das Uber-Ich die provisorische faktische 

Repräsentanz des "Gewissens, das in der progressiven Personalisation 

dialektisch überwunden werden muß. Das Gewissen ist also kein Erbe des Uber- 

Ich, sondern im Gegenteil, es ist ein angeborener auslösender Mechanismus, 

der sich durch verschiedene Stufen entwickelt, wie 





in 


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Es ist doch ein existentieller Wunsch des Menschen, frei zu sein von Zwang, 

sich frei von Angst und Unterdrückung zu fühlen und in großem Ausmaß über 

das eigene Leben und seine Gestaltung bestimmen zu können. Dast ist der 

existentielle Drang zur Selbstbestimmung, die zugleich eine Stufe zum 

personalen Gewissen darstellt. Eine nicht-dirigierende Aktivität von 

Erwachsenen wird hier notwendig und 

Auseinandersetzung mit der von Eltern und Gesellschaft repräsentierten 

Wertwelt. Ihr Ziel ist es, das Über-Ich zu überwinden und zur 

Selbstbestimmung zu finden. Der existenzielle Drang des Menschen zu 

Freiheit und Selbstbestimmung zu kommen und über das eigene Leben und 

seine Gestaltung bestimmen zu können, entspricht einer Stufe zum personalen 

Gewissen. " Eine normale, gesunde Persönlichkeitsentwicklung ist dadurch 

gekennzeichnet, daß allmählich an die Stelle des in der Kindheit anerzogenen 

Über-Ichs das tritt, was wir mit Caruso als "personales Gewissen" bezeichnen." 2 

Dieses personale Gewissen ist nicht statisch, sondern dynamisch in der Weise, 

als es ermöglicht, gegebene Möglichkeiten zu prüfen, sich auseinanderzusetzen 

, ohne Zwang und Ängstlichkeit Verantwortung auf sich zu nehmen, " denn 

Moral im Werden ist doppeldeutig, ambivalent; verwirklichte Moral ist 

höchste Ordnung in Freiheit." 3 

Gewissensbildung meint bei Caruso immer ein 

pädagogisches Bezugssystem. Sie ereignet sich in einem Interaktionsprozeß 

zwischen Kind und Eltern bzw. im mitmenschlichen Bezugssystem, in dem die 

angeborene Befähigung zur Wertbindung entfaltet wird. 4 

3.8. Auswertung Der 

Name "Tiefenpsychologie" wurde 

Aggressivität, Kindchenschema und ähnliches. Zum Funktionieren der Schemen 

nimmt nur die Person Stellung, jedoch wiederum nicht idealistisch, sondern 

durch die Vermittlung des geprägten Uber-Ichs""4. Eine normale, gesunde 

Persönlichkeitsentwicklung ist dadurch gekennzeichnet, daß allmählich an die 

Stelle des in der Kindheit anerzogenen Uber-Ichs das tritt, was wir mit Caruso 

als "personales Gewissen" bezeichnen. 144 Aus einem Brief I. A. Carusos (mit 

seiner Zustimmung zitiert), Wien, 14. November 1967, IAC/LW, geschrieben 

an den Verfasser. II. Teil Zur Psychogenese des Gewissens Es gibt 

spezifische menschliche 

ist elastisch im Sinne einer gegebenen Möglichkeit, zu prüfen, sich 

auseinanderzusetzen, hat nichts mit einem Zwang zu tun, ist nicht ängstlich, ist 

reif geworden, die Verantwortung auf sich zu nehmen, denn "Moral im Werden 

ist doppeldeutig, ambivalent, verwirklichte Moral ist höchste Ordnung in 

Freiheit"55. a) Selbstbestimmung Wenn wir von einem personalen Gewissen 

sprechen, dann denken wir nicht an die Strenge und an den Zwang des Uber- 

Ichs, sondern an den 

religiöse Inhalte. Man "ererbt" funktional was wir "Gewissen" nennen. Anders 

wäre es nicht denkbar, daß so große Unterschiede im Gewissensverhalten 

auftreten. "Gewissensbildung" betont I. A. Caruso "ereigne sich in einem 

Interaktionsprozeß zwischen Kind und Eltern bzw. immer in einem " 

mitmenschlichen Bezugssystem"4. Damit stellt sich Gewissensbildung als 

pädagogisches Bezugssystem dar. 1. Lustprinzip und Realitätsprinzip Freud 

hat in allen Phasen seines Werkes das Lustprinzip 

Erlösungslehre. Obwohl die Tiefenpsychologie die Religion ernstnimmt, so 

kann sie doch weder Religion ersetzen noch Seelsorge vertreten2. 1. 






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von Freud geschaffen 1 , um den Unterschied zwischen der damals 

herrschenden akademischen Bewußtseinspsychologie und seiner Psychologie 

herauszustellen. Während Freud diesen Begriff als Synonym für " 

Psychoanalyse" benutzt, wird im allgemeinen Sprachgebrauch - ausgehend von 

der Begriffsverwendung der Bewußtseinspsychologen - unter " 

Tiefenpsychologie" das Gesamt aller psychologischen Schulen inklusive der 

Psychoanalyse verstanden, die mit dem Begriff des Unbewußten operieren. 2 

So 

bilden den Ausgangspunkt unserer Auswertung die in der Tiefenpsychologie 

beachteten und analysierten unbewußten psychischen Erlebnisse und Vorgänge 

in ihrer Bedeutung für die psychische Gesundheit des Menschen 

2) Nowak,Antoni J.: a.a.O. S. 51. 

3) Caruso,Igor A.: Schema,Gewissen und Neurose. In: Frankl,Viktor u.a. (Hrsg.): Handbuch der 

Neurosenlehre und Psychotherapie. München 1959. Band II. S. 727-732. hier: S. 730. 

4) Nowak,Antoni J.: a.a.O. S. 53 (nach: Caruso,Igor A.: Über Gewissensbildung. 

Vorlesungsskriptum. WS 1969. S.7). 


Tiefenpsychologie und Psychoanalyse Der Name "Tiefenpsychologie" wurde 

zuerst von Freud geschaffen3, um den Unterschied zwischen seiner 

Psychologie und der herrschenden akademischen Bewußtseinspsychologie zu 

begründen. Er gebrauchte das Wort strikt als Synonym von "Psychoanalyse" 4 

. Im Sprachgebrauch der Bewußtseinspsychologen, die die Ablehnung der 

Bewußtseinspsychologie durch Freud unwillkürlich introjiziert haben, bedeutet 

das Wort " Tiefenpsychologie" das Gesamt aller psychologischen Schulen, 

inklusive der Psychoanalyse, die mit dem Begriff des Unbewußten operiert. 

Dieser Sprachgebrauch ist sozusagen allgemein und weist auf die 

psychologische Systematik mit Einbeziehung der unbewußten Motivationen 

des Verhaltens 


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1) vgl. dazu: Freud,Sigmund: Das Interesse an der Psychoanalyse. G.W. VIII. S. 398: "Man darf 

es wohl aussprechen, daß das psychoanalytische Studium der Träume den ersten Einblick in 

eine bisher nicht geahnte Tiefenpsychologie eröffnet hat." 

2) Den Unterschied zwischen Psychoanalyse und Tiefenpsychologie beschreibt Nowak wie folgt: 

Mit Psychoanalyse sei "in erster Linie eine Methode der seelischen Heilbehandlung 

dargestellt, eine Analyse der Tiefenseele nach verdrängten unbewußten Inhalten, die das 

bewußte Denken und Handeln stören. ... Das Wort 'Tiefenpsychologie' unterstreicht mehr den 

allgemein theoretischen und systematischen Aspekt der Disziplin" (Nowak,Antoni J.: a.a.O. S. 

14). 






uns von Bedeutung sind hierbei jene Fallbeispiele, die die Reaktionen des 

kindlichen Gewissens betreffen. Zulliger stellt heraus, daß das Kind zur 

Gewissensbildung eines Partners bedarf. Diese Bindung - meist die zwischen 

dem Kind und seinen Eltern - ist entweder auf Liebe oder auf Angst gegründet, 

meist sind beide Faktoren gepaart. So schildert er das Beispiel eines 

zweieinhalbjährigen Jungen, der vor einem Kirschbaum steht und gerne von 

den reifen Früchten essen möchte. " Er sagt aber zu sich selber: 'Nicht nehmen, 

hat Mutti nicht gern, wird traurig', und er trollt von dannen." Eine Gleichaltrige 

klopft sich in ähnlicher Situation strafend auf ihr Händchen und sagt: "' Mutti 

gibt Schläge, Mädi' - das heißt Mädchen - 'darf nicht nehmen'." 1 

Bei beiden 

Kindern kommen Gewissensregungen zum Ausdruck. Während dem Jungen 

sein Gewissen etwas verbietet, weil er seine Mutter nicht enttäuschen möchte, 

nach Zulliger sein Verhalten somit ein Ausfluß seiner Liebe zur Mutter ist, 

entspricht beim 

1) Zulliger,Hans: Psychoanalyse und die Entwicklung und Erziehung des Gewissens (1957). In: 

Cremerius,Johannes (Hrsg.): Psychoanalyse und Erziehungspraxis. Frankfurt 1917. S. 166-184. 

hier: S. 172. 


der Mensch eines Partners. Das Gewissen, sagten wir, sei eine 

sozialpsychologische Erscheinung oder Funktion, und der Mensch müsse an 

einen Partner gebunden "7t sein. Die Bindung ist entweder auf Liebe oder auf 

Angst gegründet, in den meisten Fällen wohl auf beide Faktoren. Ein etwa 

zweieinhalb] ähriges Büblein steht allein vor dem Spalierkirschbaum im Garten. 

Die Früchte sind schon rot, 

steht allein vor dem Spalierkirschbaum im Garten. Die Früchte sind schon rot, 

und man sieht dem Kleinen an, daß es ihn gelüstet, davon zu pflücken. Er sagt 

aber zu sich selber: "Nicht nehmen, hat Mutti nicht gern, wird traurig", und er 

trollt sich von dannen. - Eine ungefähr Gleichaltrige in ähnlicher Situation 

klopft sich strafend auf das begehrliche Händchen und äußert: " Mutti gibt 

Schläge, Mädi" - das heißt Mädchen - "darf nicht nehmen." Beide Kinder gaben 

Gewissensregungen Ausdruck. Der Knabe widersteht einer Regung, die ihm 

das Gewissen darum verbietet, weil die Mutter einen Wunsch ausgesprochen 

hat; der Knabe 

83 Zulliger, Hans: Psychoanalyse und die Entwicklung u..., 1957, S. 72 


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1) ebd. S. 172. 

2) ebd. S. 173. 


Gewissen fast ausschließlich auf Strafangst baut, können wir in der 

Kinderstube sogar nicht selten ein Phänome h obachten, das der Projektion und 

dem Sündenbock-Prinzip entspricht * Eine Mutter hat ihr Söhnchen 

hauptsächlich mit harten Strafen dressiert und gewissenhaft machen wollen. 

Eines Tages geht sie zu einer Besorgung aus und läßt den ungefähr 

Dreijährigen zu Hause allein. Als sie zurückkommt, sieht sie das 

Kanarienvögelchen tot auf dem Stubenboden liegen. Blaß vor Schrecken errät 

sie, der Kleine habe es umgebracht, und sie stellt ihn zur Rede. Mit empörtem 

Gesichtchen meldet er: "Mani" so heißt das Vögelchen "hat Zucker genascht; 

das darf man nicht, Zucker naschen. Ich habe Mani bestraft. Wirklich, die 

Zuckerdose auf dem Stubentisch war geleert, aber es war gewiß nicht das 

Vögelchen sondern der Kleine selber gewesen, der hinter die Dose geraten 

dem Verlust der mütterlichen Liebe. Im andern Fall, in dem das kindliche 

Gewissen aus Strafangst reagiert, beobachtet Zulliger häufig eine Projektion 

der Schuld nach dem Sündenbock-Prinzip. Eines seiner zahlreichen Beispiele 

hierfür ist folgende Geschichte: " Eine Mutter hat ihr Söhnchen hauptsächlich 

mit harten Strafen dressiert und gewissenhaft machen wollen. Eines Tages geht 

sie zu einer Besorgung aus und läßt den ungefähr Dreijährigen zu Haus allein. 

Als sie zurückkommt, sieht sie das Kanarienvögelchen tot auf dem 

Stubenboden liegen. Blaß vor Schrecken errät sie, der Kleine habe es 

umgebracht, und sie stellt ihn zur Rede. Mit empörtem Gesichtchen meldet er: ' 

Mani' - so heißt das Vögelchen - 'hat Zucker genascht; das darf man nicht, 

Zucker naschen. Ich habe Mani bestraft'." 1 

Tatsächlich hat der Kleine von der 

Zuckerdose genascht. Danach regt sich bei ihm das schlechte Gewissen mit der 

Angst vor Strafe. Diese Gewissensangst veranlasst ihn, " der sich noch völlig 

im Alter des magisch-animalischen und totemistischen Denkens und 

Auffassens befand", die eigene Schuld auf den Kanarienvogel zu projizieren 

und ihn für die projizierte Tat mit dem Tod zu bestrafen. " Damit war für den 

Knaben die Sache abgetan, in Ordnung." 2 

Unbewußte Kräfte bei 

Gewissensäußerungen wirken auch da, wo ein Kind eine begangene Straftat 

bagatellisiert und durch eine weniger strafwürdige ersetzt, wie in dem 

folgenden Beispiel: Die zweijährige Margret läuft zu ihrem Vater und zeigt ihm 

ihr Porzellanpüpphen, an dem die Nase abgeschlagen ist und erklärt ihm: "' 

Margret hat Püppchen Nase abgeschlagen'." Der Vater wundert sich darüber, 

da die Nase der Puppe schon seit langem weggeschlagen ist und beruhigt das 

Kind mit dem Hinweis, daß die Nase schon weggewesen sei, als die die Puppe 

von ihrer älteren 

Versuchung nicht widerstehen konnte. Nachträglich hatte sich bei *7* ihm dann 

das Gewissen geregt. Jetzt begann ein etwas komplizierter seelischer Vorgang. 

Die Gewissensangst veranlagte den Knaben, der sich noch völlig im Alter des 

magisch-animistischen und totemistischen Denkens und Auffassens befand, zur 

Projektion der Schuld, um sie von sich abzuwenden. Er verschob die Schuld 

auf den Vogel, und er bestrafte ihn dafür mit dem Tode. Damit war für den 

Knaben die Sache abgetan, in Ordnung. Der Vorfall erinnert uns an Bräuche 

bei den alttestamentlichen Israeliten. Um das Mißfallen und die Strafe Jehovas 

ihrer Sünden wegen von sich abzulenken, projizierten sie 

recht oder erlaubt und unerlaubt ist Wir sehen unbewußte Kräfte bei 

Gewissensäußerungen auch dann am Werk, wenn ein Kind eine begangene 

Straftat, eine gewissenswidrige Tat bagatellisiert und durch eine weniger 

strafwürdige ersetzt. Die zweijährige Margret kommt zum Vater gelaufen und 

weist ihm ihr altes Püppchen vor. "Nase ab", erklärte die Kleine mit klagendem 

Tone. Der Vater weiß, 




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verneint das und erinnert sich an sein Gespräch mit Margret. Sie holen sie 

herbei und als das Kind die Kanne sieht, beginnt es zu weinen und verteidigt 

sich: "'Papa hat gesagt, macht nichts'." Das Kind hatte unbefugterweise mit der 

Teekanne gespielt und dabei den Ausguß erschlagen. Aus ihrer 

Straferwartungsangst rettet sie sich, indem sie an die Stelle der eigentlichen 

Straftat eine andere geringfügigere bzw. nicht begangene setzt und sich dann 

beim Vater die Absolution für eine eingebildet begangene Tat holt. 1 

Am 

genannten Beispiel läßt sich nach Zulliger auch zeigen, daß der Bekenntnis- und 

1) ebd. S. 175. 


die Kanne sieht, gerät die Kleine in Angst und beginnt zu heulen. "Papa hat 

gesagt, macht nichts", verteidigt sie sich. Wir erkennen: Die kleine Margret 

hatte unbefugterweise mit der Teekanne gespielt und den Ausguß 

abgeschlagen. Darum geriet sie in Gewissensnot; sie fürchtete, der 

Beschädigung wegen bestraft zu werden. Wie rettet sie sich aus ihrer 

Straferwartungsangst? Sie setzt 


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erzieherisches Tun ziehen, so wirken These wie mögliche Konsequenzen 

aufgrund ihrer allgemeinen, fast landläufigen Akzeptanz fast banal. Das wird 

deutlich an den von Behncke zusammengefaßten Warnungen einer - in seinem 

Fall - von der Psychoanalyse getragenen Erziehungslehre: " a) Eine zu strenge 

Erziehung ist für das Kind gefährlich, weil sie die Angst des Kindes weckt und 

sein Über-Ich zu stark werden läßt, b) Werden die Triebe des Kindes durch 

Verführung gereizt, so besteht ebenfalls die Gefahr einer ungünstigen 

Entwicklung. Neurosen können auf diese Weise entstehen, c) Werden dem Kind 

notwendige Versagungen vorenthalten, verwöhnt man es, wird es 'laisser faire' 

erzogen, so wird es mit seinem Triebleben allein gelassen. Es steht in Gefahr, 

ein sehr schwaches oder ungebührlich starkes Überich, sowie ein nicht 

widerstandsfähiges Ich zu entwickeln. Später wird es mit den Versagungen in 

der Schule und im Beruf nicht fertig, wird ängstlich oder aggressiv und hat 

Schwierigkeiten, sich durchzusetzen." 1 

Aus solchen allgemein gehaltenen 

Sätzen wird ersichtlich, daß sich aus dem Faktum des Unbewußten ohne 

Heranziehung von Quelle und Grund für diese unbewußten Kräfte wenig 

schließen läßt für die erzieherische Arbeit, speziell die Gewissensbildung. 

Nimmt 

1) Behncke,Burghard: Psychoanalyse in der Erziehung. München 1972. S. 79/80. 


Ansätze, die Psychoanalyse für die Erziehung fruchtbar zu machen, fallen 

relativ mager aus. So fasst B. Behncke die aus psychoanalytischer 

Erziehungslehre ausgesprochenen Warnungen etwa so zusammen: "a) Eine zu 

strenge Erziehung ist für das Kind gefährlich, weil sie die Angst des Kindes 

weckt und sein Ueber-Ich zu stark werden lässt. b) Werden die Triebe des 

Kindes durch Verführung gereizt, so besteht ebenfalls die Gefahr einer 

ungünstigen Entwicklung. Neurosen können auf diese Weise entstehen. c) 

Werden dem Kind notwendige Versagungen vorenthalten, verwöhnt man es, 

wird es 'laisser faire' erzogen, so wird es mit seinem Triebleben allein gelassen. 

Es steht in Gefahr, ein sehr schwaches oder ungebührlich starkes Ueber-Ich 

sowie ein nicht widerstandsfähiges Ich zu entwickeln. Später wird es mit den 

Versagungen in der Schule und im Beruf nicht fertig, wird ängstlich oder 

aggressiv und hat Schwierigkeiten, sich durchzusetzen." 1 

Innerhalb eines solch 

banalen Rahmens lassen sich viele Erziehungskonzepte anpreisen bzw. 

verwerfen: denn auf solche Konsequenzen könnte man auch stossen, wenn man 

anstelle des Freud1 



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auf die spezifischen Thesen der einzelnen Autoren über das Gewissen, seine 

Entwicklung und daraus sich ergebende erzieherische Möglichkeiten. 1. Zur 

Genese des Menschen Nach Freuds Entwicklungsmodell strebt der Mensch von 

Geburt an bei allem, was er tut, nach Gewinnung von Lust und Vermeidung von 

Unlust. Zur Kultivierung bedarf es des Aufbaus eines Über-Ich, das im Dienst 

von Realitätsprinzip und Idealvorstellungen steht. Um den damit verbundenen 

Anforderungen gerecht zu werden, muß der einzelne schon in frühester 

Kindheit unbefriedigt bleibende Triebwünsche 


unserer Brust verspüren."27 Lustprinzip und Realitätsprinzip Lustprinzip Das 

Lustprinzip beherrscht nach Freud sämtliche Funktionen des Seelenapparates. 

Jedes Individuum strebt im Grund bei allem, was es tut, nach Gewinnung von 

Lust und Vermeidung von Unlust. Die Steigerung der Erregungsquantität in der 

Psyche ruft unangenehme Empfindungen hervor, die Abfuhr der gestauten 

Triebenergie ist mit angenehmen Gefühlen verbunden.28 Sogar die sublimen 

Vollzüge 


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vor Liebesverlust unterwirft sich das Kind diesem Einfluß und den damit 

verbundenen Wertsetzungen. Ähnlich argumentiert Adler, für den gut und böse 

gleichzusetzen sind mit dem, was in der Gemeinschaft als gut und böse 

empfunden wird. 1 

Freud und Adler versuchen, die zielgerichtete Dynamik des 

menschlichen Seelenlebens auf die Thematik einer einzigen Strebung zu 

bringen und in einem in naturwissenschaftlichen Denkmechanismen und 

Erklärungsschematismen gegründeten Monismus zu behandeln. 2 

Sie sprechen 

lediglich die Problematik einer kollektiven Moral an, die von den übrigen 

Autoren als Vorstufe zum individuellen Moralbewußtsein gewertet wird. CG. 

Jung 

1) "Die Macht der Gemeinschaft verdrängt das Werturteil des individuellen, personalen 

Gewissens. Der Mensch ist also "gut", wenn er anpassungsfähig ist. Ein System, in dem die 

Gemeinschaft über Gut und Böse entscheidet, kann schnell zum Totalitarismus führen" (Nowak, 

Antoni J. a.a.O. S. 86). 

2) ebd. S. 87. 


entscheidet, kann schnell zum Totalitarismus führen. 's E. Ringel, 

Tiefenpsychologie und Glaube, in: "Gott, Mensch, Universum" (Hrsg. J. 

Hüttenbügel), Graz - Wien - Köln 1974, S. 235 236. s* Vgl. A. Adler, 

Religion und Individualpsychologie, Leipzig 1933, S. 73. Freud und Adler 

versuchen, die zielgerichtete Dynamik des menschlichen Seelenlebens auf die 

Thematik einer einzigen Strebung zu bringen, in einem auf die Spitze 

getriebenen Monismus zu erklären, der seine Wurzeln in den 

Denkgewohnheiten und Erklärungsschematismen der Naturwissenschaft hat. 

Nach Ph. Lerschs Meinung hat 


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den übrigen Autoren als Vorstufe zum individuellen Moralbewußtsein 

gewertet wird. CG. Jung kommt von daher zu einer Unterscheidung zwischen 

Moral und Ethik. Unter ersterer versteht er den von der Umwelt aufgestellten 

Sittenkodex, mit Ethik ist "jene existentielle Grundnatur, auf die hin die 

Schöpfungsordnung den Menschen ausgerichtet hat" gemeint. 1 

Da die 

Bestimmung von Gut und Böse sich nicht primär bezieht auf menschliches 

Verhalten gegenüber dem Sittenkodex, sondern vor allem die Bewältigung des 

Individuationsprozesses betrifft und damit auch die ursprüngliche religiöse 

Bestimmung des Menschen, 



erinnern, daß Jung in diesem Zusammenhang mit dem Worte "Moral" das 

bezeichnet, was von der Umwelt als Sittenkodex aufgestellt wurde und mit " 

Ethik" jene essentielle Grundnatur, auf die hin die Schöpfungsordnung den 

Menschen ausgerichtet hat1. Der Mensch ist in dieser Welt beiden Ordnungen 

verpflichtet und anheimgegeben. Da diese aber oft in unlösbare Konflikte 

miteinander geraten, muß er lernen, auch diese 


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Bewältigung des Individuationsprozesses betrifft und damit auch die 

ursprüngliche religiöse Bestimmung des Menschen, ist ihre Verallgemeinerung 

in schlechthin Gutes und Böses kaum möglich. 2 

Gut und Böse verlieren also 

ihren absoluten Charakter. Sie stellen Urteile dar. " Die Unvollkommenheit 

alles menschlichen Urteilens legt uns jedoch Zweifel nahe, ob unsere Meinung 

jeweils das Richtige trifft. Wir können auch einem Fehlurteil unterliegen." 3 

Will der Mensch ohne Selbstlüge und Selbsttäuschung leben, dann muß er das 

Böse als Faktum seines Lebens anerkennen. Der Mensch " muß ohne Schonung 

wissen, wieviel des Guten er vermag und welcher Schandtaten er fähig ist, und 

er muß sich hüten, das eine für wirklich und das andere für Illusion zu halten. 

Es ist beides wahr als Möglichkeit, und er wird weder dem einen noch dem 

anderen ganz entgehen." 1 

Konflikte zwischen dem allgemeinen Guten und 

Bösen, d.h. dem Sittenkodex der Umwelt als solchen bezeichneten und dem 

individuellen Guten und Bösen erwachsen bei Jung speziell aus der 

Auseinandersetzung zwischen den Inhalten des Bewußten und denen 

desjenigen 

2) "Das absolut Gute und das schlechthin Böse existieren wohl als abstrakte Begriffe. Sobald sie 

jedoch als psychologische Phänomene betrachtet werden, muß man stets davon ausgehen, 

welcher Mensch unter welchen Umständen etwas getan, gesagt oder gedacht hat. Ob etwas als 

böse und schuldhaft bezeichnet wird, ist zudem weitgehend von dem subjektiven Urteil 

abhängig, ebenso wie auch das Maß und die Schwere einer Schuld" (ebd. S.143f). 

3) Jung,Carl Gustav: Erinnerungen, Träume, Gedanken. Aufgezeichnet und herausgegeben von A. 

Jaff . Zürich 1962. S. 332. 

1) ebd. S. 333. 


ein paradoxes Ganzes. Praktisch heißt das, daß Gut-Böse ihren absoluten 

Charakter verlieren und wir gezwungen sind, uns darauf zu besinnen, daß sie 

Urteile darstellen... Die Unvollkommenheit alles menschlichen Urteilens legt 

uns jedoch den Zweifel nahe, ob unsere Meinung jeweils das Richtige trifft. Wir 

können auch einem Fehlurteil unterliegen. Davon wird das ethische Problem 

nur insoferne betroffen, als wir uns in bezug auf die moralische Bewertung 

unsicher fühlen. Trotzdem müssen wir uns ethisch 

eine Antwort haben will auf das heute gestellte Problem des Bösen, der bedarf 

in erster Linie einer gründlichen Selbsterkenntnis, d. h. einer bestmöglichen 

Erkenntnis seiner Ganzheit. Er muß ohne Schonung wissen, wieviel des Guten 

er vermag und welcher Schandtaten er fähig ist, und er muß sich hüten, das 

eine für wirklich und das andere für Illusion zu halten. Es ist beides wahr als 

Möglichkeit, und er wird weder dem einen noch dem anderen ganz entgehen, 

wenn er - wie er es eigentlich von Hause ius müßte - ohne Selbstbelügung oder 

Selbsttäuschung leben will. Von einem derartigen Erkenntnisgrad ist man aber 

im allgemeinen 


85 Jung, Carl Gustav: ERINNERUNGEN TRÄUME GEDANKEN (Auszug), 1962, S. 0 


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der Bewußtmachung unbewußter vitaler Triebkräfte in ihrer Bedeutung für wie die Gegner jeglicher Autorität zwischen Autorität und autoritär 

menschliches Verhalten und auf die ebenfalls schon genannte Hilfe beim unterscheiden können. Die Autorität, ohne die sich das Gewissen einfach nicht 

Aufbau eines"gesunden Über-Ich". Als weitere erzieherische Aufgabe nennt er bilden kann; die Autorität, auf die das Kind mit seinen Wunschregungen 

die Schaffung von Institutionen, an die das Kind mit seinen Wunschregungen stoßen und gegen die es auch ein gewisses Maß an unbefriedigter Aggression 

stoßen und gegen die es auch ein gewisses Maß an unbefriedigter Aggression entwickeln muß: diese Autorität ist das glaubhafte Bemühen der Eltern und 

entwickeln muß. 2 

Da das unbewußte Moralgewissen inhaltlich abhängt von dem, dann der Gesellschaft, für sinnvoll, richtig, menschen- würdig gehaltene 

was in der jeweiligen Gesellschaft an Idealen gilt, müssen solche 

Entscheidungen zu leben; ist das Bemühen, Kinder 

Wertforderungen dem Heranwachsenden vermittelt werden. Schließlich bedarf 

es der Institutionen, die sittliche Normen vertreten und solcher, die 

2) ebd. S. 39-41. 


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und Gesellschaftsverständnis entspringt als demjenigen, das Freuds Theorie 

zugrundeliegt. 1 

Die Schwierigkeit einer pädagogischen Auswertung der 

Freudschen Gedanken zum Gewissen bereiten - will man über die genannten 

Bewußtmachungsmechanismen hinausgehen - Schwierigkeiten, insofern dem 

Freudschen Denken die Formel voransteht, " dass mit dem Erkennen eines 

psychischen Faktums bzw. eines psychotischen Phänomens und seiner 

Entstehung auch schon der Lernweg zur Heilung, also der therapeutische Weg, 

gegeben sei." 2 

Indem Erikson das Gewissen als Ausdruck und Garant des 

Gefühls des "Sich-auf-sich-selber-verlassen-Könnens" bezeichnet, rückt in den 

Mittelpunkt erzieherischer Bemühungen in seinem Modell die Hilfe zur 

Identitätsfindung. Unverzichtbare Voraussetzung dazu ist ein doppelseitiges 

Vertrauen: dasjenige in die eigene Zuverlässigkeit und Glaubwürdigkeit und 

dasjenige in die der anderen. Beide 

1) vgl. dazu: Oser,Fritz: Das Gewissen lernen. S.272-273. 

2) ebd. S. 268. 


viel mehr, als allgemein angenommen wird, mit der Phänomenologie des 

Gewissens und mit der Anamnese beschäftigt hat, und irgendwie liegt seinem 

Denken die Formel zugrunde, dass mit dem Erkennen eines psychischen 

Faktums bzw. eines psychotischen Phänomens und seiner Entstehung auch 

schon der Lernweg zur Heilung, also der therapeutische Weg, gegeben sei. 

Dieser beschränkt sich dann weitgehend auf Introspektion, Uebertragung und 

Suggestion, alles Prozesse, die so subtil sind, dass sie für die intentionalen 

Lernprozesse in Familie und 


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Lebenssicherung bezeichnet. Es wirkt als Regulator in dem Spannungsfeld 

zwischen Minderwertigkeitsgefühl und daraus erwachsenem Machtstreben des 

Menschen und seiner Gemeinschaftsbezogenheit. Zu seiner Entfaltung muß 

nach Adler in der Erziehung vor allem Wert darauf gelegt werden, für die 

Kinder keinen Reiz zu schaffen, mehr sein zu wollen als andere. Privilegien und 

Sonderstellungen innerhalb der Familie, sowie vor allem von Familien oftmals 

geförderter Gruppenegoismus, müssen vermieden werden. Das für das Kind 

wichtigste Erlebnis, einen verläßlichen Menschen zu haben, ein Du zu 

erkennen und zu empfinden, 


eine ganze Reihe von Folgerungen für die Erziehung, die zum einen darauf 

hinaus laufen, auf Privilegien und Sonderstellung - besonders in der Familie - 

zu verzichten, um für die Kinder keinen Reiz zu schaffen, mehr sein zu wollen 

als andere; und jenen Gruppenegoismus abzubauen - er wird in vielen Familien 

geradezu gezüchtet -, der dem Kind die Meinung einimpft, man sei besser als 

andere, sei etwas Besonderes. 


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des ethischen Gewissens aus Jungs Konzeption erzieherisch relevante Schlüsse 

ziehen: Sein Ausgangspunkt ist die von Baumhauer gemachte Feststellung, daß 

die Quelle des Gewissens bei Jung der Archetypus des Gewissens - also eine 

vererbte instinktive Verhaltensweise - sei. "' Was... kann man an einem solchen 

Gewissen eigentlich bilden...? Um es kurz zu machen: Gewissen als solches 

läßt sich nicht bilden, wenn wir von der Jung'sehen Gewissensauffassung 

ausgehen. Was sich bilden läßt, ist nur die Gesamtpersönlichkeit; und die 

Bildung der Gesamtpersönlichkeit im Ergebnis ist dann auch 

Gewissensbildung'." 1 

Baumhauers Schlußfolgerung lehnt Oser ab und setzt 

dagegen folgende Möglichkeiten erzieherischen Wirkens in Bezug auf das 

ethische Gewissen: 1. Als eigener innerer Archetypus kann das Gewissen 

mittels durch Lernprozesse erfolgender Sensibilisierung entdeckt werden. Es 

müssen "quasi 

1) Baumhauer,Otto: a.a.O. S.59/60. 


könne. Nun aber nochmals zurück zu unserer Hauptfrage. 0. Baumhauer sagt: " 

Die Quelle des Gewissens ist für Jung der Archetypus des Gewissens, eine ' 

vererbte instinktive Verhaltensweise' ... Was ... kann man an einem solchen 

Gewissen eigentlich bilden ...? Um es kurz zu machen: Gewissen als solches 

lässt sich nicht bilden, wenn wir von der Jung'sehen Gewissensauffassung 

ausgehen. Was sich bilden lässt, ist nur die Gesamtpersönlichkeit; und die 

Bildung der Gesamtpersönlichkeit ist im Ergebnis dann auch 

Gewissensbildung." 1 

Meint Jung nun tatsächlich, dass diese "vererbte 

instinktive Verhaltensweise" nichts mit dem Lernprozess zu tun habe? Auf den 

ersten 


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auf das ethische Gewissen: 1. Als eigener innerer Archetypus kann das 

Gewissen mittels durch Lernprozesse erfolgender Sensibilisierung entdeckt 

werden. Es müssen "quasi eidetische Fähigkeiten" geübt werden, sich selbst 

zugleich auf dem Hintergrund sozialer Bestimmungen als auch auf dem 

Hintergrund der individuellen Bestimmung zu sehen. 2. Die Intuition als über 

das Unbewußte laufende Wahrnehmung kann geschult werden durch: - " 


des Ich bedarf eines Lernprozesses, einer Sensibilisierung. Es müssen quasi 

eidetische Fähigkeiten (Qualifikationen) geübt werden, sich selber zugleich auf 

dem Vordergrund der sozialen Beziehungen und auf dem Hintergrund der " 

individuellen Bestimmung" zu sehen. Jung sagt zwar, dass den Menschen ein 

bestimmtes Grundmuster angeboren sei, das ihn spezifisch menschlich mache. 

Aber er sagt auch: "Wir sind uns dieser Tatsache 

Gruppendynamische Uebungen und Sensitivity-Training. Hier wird der eigene 

Erachtens vier sehr wirkungsvolle Möglichkeiten, die zum Teil in dieser Arbeit 

persönliche Anspruch aus dem Unbewußten positiv den sozialen Normen 

schon erwähnt worden sind, auf die ich zum Teil noch zu sprechen kommen 

gegenübergestellt und der Konflikt, die sog. Pflichtenkollision, durchgetragen. - 

werde: - Gruppendynamische Uebungen und Sensitivity-Training. Hier wird 

Betont emotiver Unterricht. Hier werden durch erlebnishafte 

der eigene persönliche Anspruch aus dem Unbewussten positiv den sozialen 

Verarbeitungsformen wie Soziodrama, musikalische Improvisation, kreatives 

Normen gegenübergestellt und der Konflikt, die sog. Pflichtenkollision, 

Sprach- und Gebetsverhalten, Tanz, Meditation etc. die 'innere' Sprache, d.h. 

durchgetragen. - Betont emotiver Unterricht. Hier werden durch erlebnishafte 

die Intuition des Menschen aktiv in Bewegung gesetzt und so sekundär geübt. - 

Verarbeitungsformen wie Soziodrama, musikalische Improvisation, kreatives 

Schülermitbestimmung im Unterricht und damit Garantie des Einbringens von 

Sprach- und Gebetsverhalten, Tanz, Meditation etc. die "innere Sprache", d.h. 

Schülerinteressen. Bedürfnisse werden so dem allgemeinen Normenkodex 

die Intuition des Menschen aktiv in Bewegung gesetzt und so sekundär geübt. - 

entgegengestellt. In die Bedürfnisse fliessen möglicherweise archetypische 

Schülermitbestimmung im Unterricht und damit Garantie des Einbringens von 

Grundfunktionen des Einzelnen mit ein. - Allgemeine Sensibilisierung oder 

Schülerinteressen. Bedürfnisse werden so dem allgemeinen Normenkodex 

Kräfteschulung bzw. Schulung eidetischer Fähigkeiten wie: Dankbarkeit zum 

entgegengestellt. In die Bedürfnisse fliessen möglicherweise archetypische 

Ausdruck bringen, Freude zeigen lernen, bitten, loben, staunen lernen, 

Grundfunktionen des Einzelnen mit ein. 5 

- Allgemeine Sensibilisierung oder 

Kooperationsfähigkeit, Solidarität lernen etc. Dafür gibt es spezielle Programme. 

" 1 Osers Vorschläge müssen auf dem Hintergrund seines Versuches, Wege des 

Lernens von Gewissen zu beschreiben, gesehen werden. In diesem Fall 

beziehen sich die von ihm vorgeschlagenen Lernprozesse auf die Erschließung 

des ethischen Gewissens. Für ein 

1) Oser,Fritz: a.a.O. S. 297. 

Kräfteschulung bzw. Schulung eidetischer Fähigkeiten wie: Dankbarkeit zum 

Ausdruck bringen, Freude zeigen lernen, bitten, loben, staunen lernen, 

Kooperationsfähigkeit, Solidarität lernen etc. Dafür gibt es spezielle Programme. 6 

Neben diesen vier Möglichkeiten indirekter Beeinflussung gibt es die direkte 

Auseinandersetzung im Sinne der Analyse von Fallstudien mit Schülern. Hier c) 

Es geschieht eine Art vorwegnehmende 




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seinem letzten Bezugspunkt - zu Gott. Bei Caruso ist mit Gewissen die gelebte das Gewissen verbunden ist, eine besondere Rolle in den Veröffentlichungen I. 

Sicherheit einer Transzendenz gemeint. Der Mensch ist immer schon auf eine A. Carusos". Das Spezifikum des menschlichen Schemas liegt darin, daß der 

transzendente Wertordnung gerichtet. In der Hinordnung darauf überschreitet Mensch seine eigene Natur überschreitet, er ist das einzige Wesen, das seine 

er seine eigene Natur. Er ist das einzige Wesen, das seine Grenze kennt, " die Grenzen kennt, " die Grenze aber ist der Ort, da sich eine Immanenz mit einer 

Grenze aber ist der Ort, da sich eine Immanenz mit einer Transzendenz 

begegnet." 1 

In der Auseinandersetzung mit der von Eltern und Gesellschaft 

repräsentierten Wertewelt soll das Kind das Ober-Ich überwinden und zur 

verantwortlichen Auslösung der angeborenen Wertmechanismen kommen. Das 

personale Gewissen erweist sich in der personalen Analyse 

1) Caruso,Igor A.: Schema,Gewissen und Neurose. S. 728. 

Transzendenz begegnet"''. Ob es im Menschen ein archetypisches Schema gibt, 

das zur Transzendenz tendiert, ist psychologisch gesehen nicht zu beantworten. 

Caruso betont, wenn sich der Mensch von 


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der von Eltern und Gesellschaft repräsentierten Wertewelt soll das Kind das 

Ober-Ich überwinden und zur verantwortlichen Auslösung der angeborenen 

Wertmechanismen kommen. Das personale Gewissen erweist sich in der 

personalen Analyse Carusos auf der obersten Stufe seiner Entwicklung als 

Selbstverwirklichung der Person, die fähig ist zur Übernahme von 

Verantwortung und ihre Entscheidungen auf Grund der Einsicht in eine 

objektiv gültige Ordnung fällt. 2 

Da das Gewissen nach Caruso geprägt werden 

muß, um konkret funktionstüchtig zu werden, dieses angeborene 



Kompetenz liegt. '8 IV. Teil Zur Theologie des Gewissens Das pjAngnaleA 

JAwjsgen erweist sich im Lichte der Tiefenpsychologie, vor allem aber der 

personalen Analyse, auf der "letzten" Stufe seiner Entwicklung als 

Selbstverwirklichung der Person, welche imstande ist, die Verantwortung zu 

übernehmen! * Die reife *Pqrsön]iriifofü,t "R lhre Entscheidung nicht nach 

inneren oder äußeren Zwängen, sondern auf Grund ihrer Einsicht in 


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Übernahme von Verantwortung und ihre Entscheidungen auf Grund der 

Einsicht in eine objektiv gültige Ordnung fällt. 2 

Da das Gewissen nach Caruso 

geprägt werden muß, um konkret funktionstüchtig zu werden, dieses 

angeborene Wertschema in seiner Potenz " unbegrenzt offen (und gerade daher 

unbegrenzt prägsam)" ist 1 , scheint sich inhaltlich diese "objektiv gültige 

Ordnung", an deren Spitze Gott steht, auf das Faktum des Sollens, nicht aber 

auf konkrete Einzelnormen zu beziehen. 2 

Gewissensbildung meint nach Caruso 

ein pädagogisches Bezugssystem. In der Interaktion 


1) Caruso,Igor A.: Werden und "Entwerden" im Handeln. In: Wiesenhütter, E. (Hrsg.): Werden 

und Handeln. Stuttgart 1963. 


Verantwortung sich selbst gegenüber gibt (A. Wegeler, ebenda, I.e.). Das 

angeborene Wertschema des Menschen braucht Prägungen, um konkret 

funktionstüchtig zu sein, es ist aber in der Potenz unbegrenzt offen (und gerade 

daher unbegrenzt prägsam). Wenn auch manche neuere Forschungen über 

eineiige Zwillinge und die Schizophrenie die dominante Bedeutung des 

Erbfaktors und dadurch die hypothetische Existenz eines "konfliktfreien", 

statischen Grundbereiches 


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2) Die Annahme von der Transzendenzverwiesenheit des Menschen und die damit verbundene 

These von der Hinordnung auf eine objektiv gültige Wertordnung übersteigt die mit den 

Mitteln der Psychologie mögliche wissenschaftliche Faßbarkeit. So bleiben denn auch Fragen 

nach Inhalten und Ausprägungen der objektiv gültigen Werteordnung und Kriterien des 

personalen Gewissens für gut und böse, die eine inhaltliche Analyse der Werteordnung 

voraussetzen, unbeantwortet. 

86 von Wiesenhütter, Eckart: Werden und Handeln, 1962, S. 223 





Entwicklung des moralischen Urteils beim Kind 1 

sind auf dem Hintergrund 

seines Interesses an der Klärung des Anpassungsverhaltens und der 

Entwicklung biologischer Strukturen zu sehen. Piaget überträgt Eiqenarten der 

biologischen Evalution auf die Entwicklung des Individuums: - die beständige 

Anpassung alter Strukturen an neue Funktionen und die Entwicklung neuer 

Strukturen in alten Funktionen unter veränderten Umständen. - Während neue 

Strukturveränderungen eintreten zur Entwicklung neuer Forderungen, bleibt die 

Kontinuität mit der Vergangenheit gewahrt. - Die Entwicklung der einzelnen 

Anpassungsmeachanismen erfolgt nicht in Isolation, sondern ergibt ein 

kohärentes Muster. " Wenn auch jede Art an ihre Umgebung angepaßt ist, so ist 

doch die spezifische Natur der Anpassung nicht eine Funktion der Natur allein, 

sondern des gesamten Systems." 2 

Somit bleibt die Totalität des biologischen 

Lebens an seine Umgebung angepaßt. Auf menschliches Verhalten angewandt, 

versucht Piaget die Strukturen jedes Altersniveaus zu identifizieren, um zu 

zeigen, wie sie sich an Erfordernisse der Umwelt anpassen und aneinander, und 

wie sie sich den Umweltanforderungen entsprechend verändern. Die Frage nach 

Gesetzmäßigkeiten und Stadien der Entwicklung des moralischen Urteils beim 

Kind versucht Piaget am Beispiel eines Kinderspiels - des Murmelspiels - zu 

erläutern. Dazu befragt er ca. hundert Kinder aus Genf und Neuchätel nach 

einem festen Schema, das in Zusammenhang mit dem Murmelspiel steht. Der 

Frager bittet das 

1) Piaget,Jean: Das moralische Urteil beim Kinde. Ölten und Freiburg 1976. 

2) Baldwin,Alfred L.: Theorien primärer Sozialisationsprozesse. Weinheim und Basel 1974. Band 

1. S. 211. 


eines komplexen, sich gegenseitig regulierenden Systems im Gleichgewicht. 

Piaget überträgt drei Eigenarten der biologischen Evolution auf seine Theorie 

der Entwicklung des Individuums. Das eine ist die beständige Anpassung alter 

Strukturen an neue Funktionen und die Entwicklung neuer Strukturen in alten 

Funktionen unter veränderten Umständen. Die Entwicklung wird fest auf dem 

aufgebaut, was bereits existiert, und zeigt eine Kontinuität mit der 

Vergangenheit; zur selben Zeit verändern sich die Strukturen, um 

entwickeln sich diese Anpassungsmechanismen nicht in der Isolation. Alle 

formen ein kohärentes Muster, so daß die Totalität des biologischen Lebens an 

seine Umgebung angepaßt bleibt. Wenn auch jede Art an ihre Umgebung 

angepaßt ist, so ist doch die spezifische Natur der Anpassung nicht eine 

Funktion der Natur allein, sondern des gesamten Systems. In der Biologie wird 

diese Art von dynamischem Equilibrium der Flora und Fauna erklärt, ohne daß 

das Prinzip der Naturwissenschaften verletzt wird, daß eine teleologische 

verändern sich die Strukturen, um neue Forderungen zu erfüllen. Zweitens 

entwickeln sich diese Anpassungsmechanismen nicht in der Isolation. Alle 

formen ein kohärentes Muster, so daß die Totalität des biologischen Lebens an 

seine Umgebung angepaßt bleibt. Wenn auch jede Art an ihre Umgebung 

angepaßt ist, so ist doch die spezifische Natur der Anpassung nicht eine 

Funktion der Natur allein, sondern 

teleologische Anpassung auf Mechanismen beruhen muß, die nach kausalen 

Gesetzen operieren. Piaget wendet diesen biologischen Gesichtspunkt auf seine 

Theorie des menschlichen Verhaltens an. Er versucht, die Strukturen jedes 

Altersniveaus zu identifizieren, um zu zeigen, wie sie sich an Erfordernisse der 

Umwelt anpassen und aneinander, und wie sie wiederum verändern, was die 

Umwelt verlangt. Wenn z. B. das Kind geht, dann kann es Ziele gebaut ist, daß 

sie Gehen erforderlich macht. Darüber hinaus sind Gehen 

begegnet im Prozeß eines umfassenden Lernens 16 

vor ahem an der Stehe, wo 

Verstehen und Zustimmen zur Werteinsicht konvergieren. Hier liegt die 

relative Bedeutung der Darstellung der "Entwicklung des moralischen Urteils 

beim Kind". 2. Kognitive Einseitigkeit verbietet sich schon deshalb, weil " 

87 Baldwin, Alfred L.: Theorien primärer Sozialisationspro..., 1974, S. 211 



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Mannschaftsspiel mit streng kodifizierten Spielregeln handelt. 4.2. 

Untersuchungen zu Praxis und Bewußtsein der Regeln beim Spiel Die 

Erarbeitung des Verständnisses kindlicher Moral mit Hilfe von Kenntnissen 

kindlichen Regelbewußtseins und -Verhaltens folgt aus Piagets Definition der 

Moral: " Jede Moral ist ein System von Regeln, und das Wesen jeder 

Sittlichkeit besteht in der Achtung, welche das Individuum für diese Regeln 

empfindet." 2 

In seine Untersuchung nimmt Piaget zwei Gruppen von 

Erscheinungen auf: - die Praxis der Regeln, d.h. die Art und Weise, wie das 

Kind mit den Regeln tatsächlich umgeht 3 und - das Bewußtsein der Regeln, d. 

h. die Art und Weise der Verpflichtung der Regeln bzw. Entscheidungen im 

Sinne von Heteronomie und Autonomie. Seine Beobachtungen und Interviews 

zur Praxis der Regeln führen zur Unterscheidung von vier Stadien: 1. Das 

motorische oder individuelle Stadium, in dem das Kind nach 

2) ebd. S. 7. 

3) Zu den möglichen Variationen der Regeln beim Murmelspiel vgl.: ebd. S. 10 - 18. 


den Reichtum dieser Regeln ersehen. Will man daher zum Verständnis der 

kindlichen Moral gelangen, so ist es angebracht, mit der Analyse derartiger 

Tatsachen zu beginnen. Jede Moral ist ein System von Regeln, und das Wesen 

jeder Sittlichkeit besteht in der Achtung, welche das Individuum für diese 

Regeln empfindet. Die Analyse Kants, die Soziologie Dürkheims oder die 

individualistische Psychologie Bovets stimmen in diesem Punkt überein. Die 

Abweichungen in den Lehren treten erst da in 

gerne wieder spielen. Wir wollen zusammen spielen. Du lehrst mich die Regeln, 

und ich spiele mit dir." 2 

Bei der Durchführung dieses Interviews stiess Piaget 

auf zwei Gruppen von Erscheinungen, aa) auf die Praxis der Regeln bzw. auf 

die Art und Weise, wie die Kinder mit den Regeln tatsächlich umgehen, bb) auf 

das Bewusstsein der Regeln, d.h. auf die Art, wie verpflichtend die 


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88 Piaget, Jean: Das moralische Urteil beim Kinde, 1954, S. 1 






Augen des Kindes keine Änderungen zu. 3. Im Stadium der Zusammenarbeit 

gilt die Regel als auf gegenseitigem Übereinkommen beruhendes Gesetz mit 

bindendverpflichtendem Charakter. Sie kann bei allgemeiner Übereinkunft und 

Abstimmung verändert werden. Von daher unterscheidet Piaget drei Typen von 

Regeln: 1. Die motorische Regel, die der vorsprachlichen motorischen 

Intelligenz entspricht und von jeder sozialen Beziehung unabhängig ist. 

Anfangs fällt sie mit der Gewohnheit zusammen, d.h. " sie ergibt sich aus einem 

Gefühl der Wiederholung, das mit der Ritualisierung der motorischen 

Anpassungs-Schemata entsteht." 1 2. Die zwingende Regel, die dem 

präsozialen bzw. parasozialen Stadium entspricht und als unumstößlich gilt. " 

Die Regel ist wie geheiligt, als ob eine göttliche Autorität dahinterstünde." 1 

Das 

Regelbewußtsein des Kindes ist heteronom, es denkt in dieser Phase 

synkretisch und ist ganz auf sich bezogen. 3. Die rationale Regel, die von 

autonomem Regelbewußtsein zeugt. Je mehr das Kind sich seines Ichs bewußt 

wird 

1) Oser,Fritz: Das Gewissen lernen. S. 319. "Am Ausgangspunkt dieser Verhaltensweisen steht 

ein Bedürfnis nach Übung. ... Das Kind beginnt, indem es die ihm überlassenen Murmeln in 

dieses oder jenes ihm bereits bekannte Assimilationsschema einfügt. ... Dann akkomodiert es 

diese Schemata dem Gegenstand. ...Diese Mischung von Assimilation an die früheren 

Schemata und Anpassung an gegenwärtige Bindungen definiert die motorische Intelligenz" 

(ebd. S. 93f). 

1) Oser,Fritz: a.a.O. S. 319. 


Beachtung man verpflichtet ist, wenn man ehrlich sein will, das man jedoch 

umgestalten darf, wenn das allgemeine Einverständnis da ist. Er umschreibt in 

der Folge drei Typen von Regeln: - Die motorische Regel: Sie entspricht der 

vorsprachlichen motorischen Intelligenz, ist von jeder sozialen Beziehung 

relativ unabhängig. In ihren Anfängen fällt sie mit der Gewohnheit zusammen, 

d.h. sie ergibt sich 

das Vorhandensein von drei Typen von Regeln zu unterscheiden, bei denen 

sich die Frage der genauen Bestimmung ihrer Beziehungen stellen wird: die 

motorische Regel, welche der vorsprachlichen motorischen Intelligenz 

entspricht, und von jeder sozialen Beziehung verhältnismäßig unabhängig ist 

, die auf einseitige Achtung begründete Zwangs-Regel und die auf Grund 

gegenseitiger Achtung gegründete Vernunft-Regel. Betrachten wir 

nacheinander diese drei Typen 

der Folge drei Typen von Regeln: - Die motorische Regel: Sie entspricht der 

vorsprachlichen motorischen Intelligenz, ist von jeder sozialen Beziehung 

relativ unabhängig. In ihren Anfängen fällt sie mit der Gewohnheit zusammen, 

d.h. sie ergibt sich aus einem Gefühl der Wiederholung, das mit der 

Ritualisierung der motorischen Anpassungs-Schemata entsteht. - Die 

zwingende Regel: Sie entspricht dem sogenannten präsozialen bzw. 

parasozialen Stadium. Die Regel ist wie geheiligt, als ob eine göttliche 

Autorität dahinterstünde. Das Regelbewusstsein ist deshalb heteronom. Das 

Kind denkt synkretisch und ist egozentrisch d.h. absolut auf sich bezogen. - Die 

rationale Reqel: Hier tritt die Zusammenarbeit auf den 





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rationale Regel, die von autonomem Regelbewußtsein zeugt. Je mehr das Kind 

sich seines Ichs bewußt wird und als Gleichgestellter handeln und diskutieren 

kann, um so mehr wächst seine Fähigkeit zur Zusammenarbeit. Im Mittelpunkt 

stehen nun wechselseitige Übereinstimmung und Beschluss, individueller 

Vorschlag und entsprechender Konsens. 2 

Die Entwicklung des 

Regelverständnisses von der motorischen über die zwingende zur rationalen 

Regel zeichnet nach Piaget gleichzeitig den Weg von der Heteronomie zur 

Autonomie durch den Übergang von der einseitigen Achtung des Kindes vor 

einer 

2) ebd. S. 319. 


Regelbewusstsein ist deshalb heteronom. Das Kind denkt synkretisch und ist 

egozentrisch d.h. absolut auf sich bezogen. - Die rationale Reqel: Hier tritt die 

Zusammenarbeit auf den Plan. Wechselseitige Uebereinstimmung und 

Beschluss, individueller Vorschlag und entsprechender Konsens stehen im 

Mittelpunkt. Alles Mystisch-Mächtige geht zu Gunsten des Ausgleichs von 

sozialem und motorischem Ich verloren. Das Regelbewusstsein ist autonom 

geworden. Piaget hat auch 


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von der einseitigen Achtung des Kindes vor einer hinter den Regeln stehenden 

Autorität hin zur gegenseitigen Achtung der Spieler untereinander. Obgleich 

einseitige und gegenseitige Achtung qualitativ verschieden sind, entwickelt 

sich Letztere aus der einseitigen Achtung. "Es gibt gegenseitige Achtung nur 

auf Gebieten, die die Individuen selbst als moralisch betrachten." 3 

Gegenseitige Achtung gründet auf Bewunderung für Menschen bzw. Gruppen, 

die selbst die moralischen Regeln befolgen. 4.3. Untersuchungen zum 

moralischen Realismus Mit der Analyse von Regelverhalten und -bewußtsein 

ist nicht geklärt, wodurch das Kind zur Unterscheidung von 

3) Piaget,Jean: a.a.O. S. 105. 


für die gegenseitige Achtung) Bewunderung für eine Persönlichkeit, gerade 

insofern als diese sich den Regeln unterordnet. Daher gibt es eine gegenseitige 

Achtung nur auf den Gebieten, die die Individuen selbst als moralisch 

betrachten. Sodann ist, sobald eine Zusammenarbeit besteht (und das auf allen, 

sowohl moralischen als intellektuellen Gebieten), die Methode von ihren 

Ergebnissen, mit anderen Worten, nach dem 


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nicht geklärt, wodurch das Kind zur Unterscheidung von Gutem und Bösem 

kommt, zur Entwicklung eines Pflichtbewußtseins und eines autonomen 

Bewußtseins des idealen Guten. Danach fragt Piaget im Rahmen seiner 

Untersuchungen zum moralischen Realismus. Damit bezeichnet er die Neigung 

des Kindes, " die Pflichten und die sich auf sie beziehenden Werte als für sich, 

unabhängig vom Bewußtsein existierend und sich gleichsam obligatorisch 

aufzwingend, zu betrachten, welches auch immer die Umstände sein mögen, in 

denen das Individuum sich befindet." 1 

Charakteristische Merkmale des 

moralischen Realismus sind: - Die Pflicht ist heteronom. Gut ist die Handlung, 

die vom Gehorsam der Regel gegenüber zeugt. " Das Gute wird demnach 

ausschließlich durch den Gehorsam definiert." 2 - Bedingt durch den Zwang der 

Erwachsenen wird die Regel wörtlich und nicht dem Geiste nach befolgt. - Im 

moralischen Realismus tritt ein zweifaches Verständnis von Verantwortung 

zutage: Die objektive Verantwortlichkeit, bei der das bis zu siebenjährige Kind 

Handlungen ausschließlich bewertet im Vergleich des materiellen Ergebnisses 

mit der äußerlichen Übereinstimmung mit der Regel. 

1) Piaget,Jean: a.a.O. S. 121. 

2) ebd. S. 121. 


kindliche Situation durch den moralischen Zwang" der Erwachsenen bestimmt. 

Dieser bedeute für das Kind Heteronomie sowie eine Einstellung, die Piaget " 

moralischen Realismus" nennt. Hierunter versteht er die Neigung des Kindes ., 

die Pflichten und die sich auf sie beziehenden Werte als für sich, unabhängig 

vom Bewußtsein existierend und sich gleichsam obligatorisch aufzwingend, zu 

betrachten"51". Danach läßt 

der Erwachsenen resultiert, ebenso ergibt sich der moralische Realismus aus 

dem Zusammenwirken dieser beiden Faktoren. Wir werden als MORALISCHEN 

REALISMUS die Neipung des Kindes bezeichnen, die Pflichten und die sich 

auf sie beziehenden Werte als für sich, unabhängig vom Bewußtsein 

existierend und sich gleichsam obligatorisch aufzwingend, zu betrachten, 

welches auch immer die Umstände sein mögen, in denen das Individuum sich 

befindet. Der moralische Realismus enthält daher mindestens drei 

Charakterzüge. Erstens ist für den moralischen Realismus die Pflicht hetero-nom. 

Jede Handlung ist gut, welche vom Gehorsam 

wird als solche in fertiger Form von außen her ins Bewußtsein getragen. 

Außerdem wird sie als durch den Erwachsenen offenbart und von ihm 

aufgezwungen betrachtet. Das | Gute wird demnach ausschließlich durch den 

Gehorsam definiert. / Zweitens muß für den moralischen Realismus die Regel 

wörtlich und nicht dem Geiste nach befolgt werden. Diese Eigenschaft ist 

eine Folge der vorherigen. Indessen kann man sich auch eine Moral der 

Heteronomie vorstellen, die auf dem Geist der Regeln und 




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sind immer dieselben: Eine Verhaltensabweichung geschieht absichtlich bzw. 

durch Übertretung einer Norm (Regel), das anderemal unabsichtlich. 4 

Die 

Interpretation der Reaktionen der Kinder auf diese Geschichten führt Piaget zu 

folgenden zusätzlichen Resultaten: 1 . Der moralische Realismus entsteht aus 

dem Zusammentreffen des Zwangs der Eltern mit dem intellektuellen 

Egozentrismus des kindlichen Denkens. Dieser äußert sich in der 

Schwierigkeit, die Wahrheit zu sagen; das Kind verändert die Wahrheit 

aufgrund seiner Bedürfnisse. Das realistische Denken des Kindes hat zur Folge, 

daß es auf moralische" Gebiet weniger die verborgene Absicht, denn das 

äußerliche und sichtbare Element einer Handlung betont. Die Verdinglichung 

abstrakter Gesetzmäßigkeiten führt zudem zu einer einseitig 

4) vgl. zu den Geschichten: Piaget,Jean: a.a.O. S. 134/135. 

1) ebd. S. 222. 


und sie heimlich gegessen." 1 

wiederum durch hermeneutische Analyse und 

Interpretation der Ergebnisse aufgrund eines hypothetischen Grundrasters 

kommt Piaget zu folgenden Resultaten: - Der "Moralische Realismus" entstehe 

aus dem Zusammentreffen des Zwangs der Eltern mit dem Intellektuellen 

Egozentrismus des kindlichen Denkens. Dieser Egozentrismus äussere sich in 

der Schwierigkeit, die Wahrheit zu sagen (Pseudolüge: das Kind verändert die 

Wahrheit aufgrund seiner Bedürfnisse). Da das Kind auf allen Gebieten sehr 

realistisch denke, sei es natürlich, dass es auch auf moralischem Gebiet mehr 

das äusserliche und sichtbare Element 


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objektive Verantwortung werden verstärkt durch eine betont autoritär 

ausgerichtete Erziehung. In ihr kann das Kind keine innere Beziehung zur 

Regel ausbilden, da sie immer als äußerer Zwang und darin meist 

unverständlich auftritt. 3. Aus der Erkenntnis, " daß die Wahrhaftigkeit für die 

Beziehungen gegenseitiger Sympathie und Achtung notwendig ist" 1, erwirbt 

das Kind mit zunehmendem Alter ein autonomes Regelverhalten. " Wenn das 

Bewußtsein ein Ideal als notwendig erachtet, das von jedem äußeren Druck 

unabhängig ist" 2 , dann scheint nach Piaget eine moralische Autonomie 

erreicht zu sein. 4. Die subjektive Verantwortung ist das Ergebnis einer 

Erziehung, in der Regeln dem Kind nicht kategorisch aufgezwungen werden, 

sondern im Sinne von Zusammenarbeit und gegenseitiger Achtung 

2) ebd. S. 222. 


könne sich keine innere Beziehung zu Ihr herausbilden. - Mit dem 

zunehmenden Alter erwerbe sich das Kind ein autonomes Regel verhalten, das 

in der Entdeckung gründe, " dass die Wahrhaftigkeit für die Beziehungen 

gegenseitiger Sympathie und Achtung notwendig ist". Eine moralische 

Autonomie scheine dann erreicht zu sein, " wenn das Bewusstsein ein Ideal als 

notwendig erachtet, das von jedem äusseren Druck unabhängig ist". 2 - Die 

subjektive Verantwortung sei das direkte Ergebnis einer aufgeklärten 

Erziehung, die dem Kind die Regeln nicht 1n kategorischer Weise aufzwingen 

wolle, sondern sie im Sinne der 


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Erziehung, in der Regeln dem Kind nicht kategorisch aufgezwungen werden, 

sondern im Sinne von Zusammenarbeit und gegenseitiger Achtung erklärt 

werden. 3 

Von diesen Untersuchungen her unterscheidet Piaget eine zweifache 

Moral, die er auf zwei Bildungsprozesse zurückführt: " Der erste dieser 

Prozesse ist der moralische Zwang des Erwachsenen, welcher zur Heteronomie 

und folglich zum moralischen Realismus führt. Der zweite ist die 

Zusammenarbeit, welche zur Autonomie führt." 1 

Die Entwicklung des 

Bewußtseins des Guten vollzieht sich nicht nur in der gegenseitigen Achtung 

und Zusammenarbeit der Kinder untereinander, sondern ist auch davon 

abhängig, ob zwischen Kind und Erwachsenem eine Beziehung der 

gegenseitigen Achtung und 

3) vgl. zum Vorangegangenen: Oser,Fritz: a.a.O. S. 323. 

1) ebd. S. 220/221. 


zu erklären und veranschaulichen suche. Es gibt also grundsätzlich eine 

zweifache Moral, welche nach Piaget auf zwei Bildungsprozesse zurückgeht, 

nicht aber scharf abgrenzbare Stadien bildet. " Der erste dieser Prozesse ist der 

moralische Zwang des Erwachsenen, welcher zur Heteronomie und folglich zum 

moralischen Realismus führt. Der zweite ist die Zusammenarbeit, welche zur 

Autonomie führt. Zwischen beiden kann man ein Stadium der Verinnerlichung 

und Verallgemeinerung der Regeln und Weisungen unterscheiden." 1 

Solange 

noch eine Regel besteht, die sich von aussen aufzwingt 


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gegenseitigen Achtung und Zusammenarbeit der Kinder untereinander, 

sondern ist auch davon abhängig, ob zwischen Kind und Erwachsenem eine 

Beziehung der gegenseitigen Achtung und Sympathie aufgebaut ist. Die 

Autonomie des Gewissens ist solange nicht erreicht, wie eine Regel besteht, die 

sich von aussen aufzwingt, ohne " notwendiges Ergebnis des Bewußtseins 

selbst" zu sein. 4.4. Untersuchungen zum Gerechtigkeitsbegriff Während 

Merkmale der durch Zwang und Heteronomie gekennzeichneten Moral durch 

die Analyse des Regelbewußtseins und -Verhaltens aufgezeigt werden konnten, 

läßt sich die auf gegenseitige Achtung und Autonomie bestehende Moral sehr 


zweite ist die Zusammenarbeit, welche zur Autonomie führt. Zwischen beiden 

kann man ein Stadium der Verinnerlichung und Verallgemeinerung der Regeln 

und Weisungen unterscheiden." 1 

Solange noch eine Regel besteht, die sich von 

aussen aufzwingt ohne " notwendiges Ergebnis des Bewusstseins selbst", ist die 

Autonomie des Gewissens nicht erreicht. d) Untersuchungen zum 

Gerechtigkeitsbegriff Bei den weiteren Untersuchungen Piagets zum 

Gerechtigkeitsbegriff möchten wir nur einige Resultate festhalten: Er 

unterscheidet 


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durch die Analyse des Regelbewußtseins und -Verhaltens aufgezeigt werden 

konnten, läßt sich die auf gegenseitige Achtung und Autonomie bestehende 

Moral sehr viel schwerer klären, da man kaum in die inneren Bewegungen des 

Gewissens eindringen kann. " Die gefühlsmäßige Seite der Zusammenarbeit und 

der Gegenseitigkeit" entzieht sich nach Piaget der Befragung. Von daher rückt 

nun ein Begriff in den Mittelpunkt, der als rationalster unter den moralischen 

Begriffen gilt, der sich aus der Zusammenarbeit unmittelbar ergibt und der 

einer psychologischen Analyse 


bis 12 jährigen Kinder betrachtet. Jetzt müssen wir weitergehen und in das 

Gewissen des Kindes selbst eindringen. Hier werden jedoch die Dinge 

komplizierter. Wenn sich indessen die gefühlsmäßige Seite der 

Zusammenarbeit und der Gegenseitigkeit der Befragung entzieht, gibt es 

immerhin einen Begriff, zweifellos den rationalsten unter den moralischen 

Begriffen, der sich unmittelbar aus der Zusammenarbeit zu ergeben scheint und 


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Von daher rückt nun ein Begriff in den Mittelpunkt, der als rationalster unter 

den moralischen Begriffen gilt, der sich aus der Zusammenarbeit unmittelbar 

ergibt und der einer psychologischen Analyse zugänglich ist: der 

Gerechtigkeitsbegriff. 2 Piaget erklärt, " daß das Gerechtigkeitsgefühl, wenn es 

auch durch Vorschriften und das praktische Beispiel der Erwachsenen 

verstärkt werden kann, zum guten Teil unabhängig von diesen Einflüssen ist 

und zu seiner Entwicklung nur der gegenseitigen Achtung und Solidarität der 

Kinder untereinander bedarf." 3 

Wieder werden den Kindern Geschichten 

vorgelegt und aus ihren "Bestrafungsanregungen" Schlüsse gezogen. Dabei 

stellt Piaget zwei Begriffe von Gerechtigkeit fest: die vergeltende und die 

austeilende Gerechtigkeit. Zur vergeltenden Gerechtigkeit lassen sich zwei 

Typen von strafen 

2) ebd. S. 223. 

3) ebd. S. 223/224. 


ohne zu große Schwierigkeiten unternommen werden kann: der 

Gerechtigkeitsbegriff. Wir werden uns daher hauptsächlich mit ihm befassen. 

Die Schlußfolgerung, zu welcher wir gelangen werden, ist, daß das 

Gerechtigkeitsgefühl, wenn es auch durch Vorschriften und das praktische 

Beispiel des Erwachsenen verstärkt werden kann, zum guten Teil unabhängig 

von diesen Einflüssen ist und / zu seiner Entwicklung nur der gegenseitigen 

Achtung und Solidarität der Kinder untereinander bedarf. Häufig drängen sich 

die Begriffe von Recht und Unrecht dem kindlichen Bewußtsein trotz und 

nicht durch den Erwachsenen auf. Im Gegensatz zu einer solchen, zuerst 


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vergeltende und die austeilende Gerechtigkeit. Zur vergeltenden Gerechtigkeit 

lassen sich zwei Typen von strafen unterscheiden: - Bei auf Zwang beruhenden 

Beziehungen im Rahmen einer heteronomen Moral und reinen Pflicht 

entscheiden sich die Kinder für Sühne-Strafen. Zwischen dem Inhalt der Strafe 

und der bestraften Handlung selbst gibt es keine Beziehung. Die Sühne wird 

als moralisch notwendig und als pädagogisch nützliche Vorbeugungsmaßnahme 

gegen Rückfälle angesehen. Einfluß auf die Verteidigung der Sühne-Strafen 

nehmen dabei vor allem das individuelle Rachebedürfnis und die einseitige 

Achtung vor der Autorität der Erwachsenen. - Auf Gegenseitigkeit beruhende 

Strafen entsprechen der Moral der Autonomie und Zusammenarbeit. Sie 

erscheinen insofern als begründet, als zwischen dem jeweiligen Schweregrad 

von Vergehen und Strafe eine inhaltliche Beziehung besteht. Solche 

Strafformen entstehen als Folge der Anerkennung der Gleichheits- und 

Gerechtigkeitsbeziehungen der Kinder untereinander. Die austeilende 

Gerechtigkeit setzt die Idee der Gleichheit voraus. Hier gilt eine Verteilung 

dann als ungerecht, wenn 


zwischen zwei Typen von vergeltender Gerechtigkeit: - Die Sühne-Strafen 

entsprächen den auf Zwang beruhenden Beziehungen, der Heteronomie-Moral 

und reinen Pflicht. Es bestehe keine Beziehung zwischen dem Inhalt der Strafe 

und der Natur der bestraften Handlung. Die Sühne wird als moralisch absolut 

notwendig und als pädagogisch nützliche Vorbeugungsmassnahme gegen 

Rückfälle angesehen. Der Begriff der Sühne ergebe sich aus der Verbindung 

zweier Einflüsse: dem individuellen Rachebedürfnis und der einseitigen 

Achtung vor der Autorität der Erwachsenen. - Die auf Gegenseitigkeit 

beruhenden Strafen entsprächen der Moral der Autonomie und 

Zusammenarbeit. Sie erscheinen " begründet", d.h. es bestehe ausser dem 

Verhältnis zwischen dem jeweiligen Schweregrad von Vergehen und Strafe 

noch eine inhaltliche Beziehung. Diese Strafformen entständen als Folge des 

allmählichen, entwicklungsbedingten Zurücktretens der einseitigen Achtung 

vor dem Erwachsenen zugunsten der Gleichheits- und 

Gegenseitigkeitsbeziehungen der 


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als ungerecht, wenn sie einen auf Kosten der anderen begünstigt. Ausserdem 

setzt das jüngere Kind voraus, daß ein beliebiger Fehler automatisch eine 

Strafe nach sich zieht. Es glaubt an eine den Dingen immanente Gerechtigkeit, 

die "von der Übertragung der unter dem Einfluß des Zwangs der Erwachsenen 

erworbenen Gefühle auf die Dinge" herrührt. 1 

Insgesamt nimmt Piaget drei 

Entwicklungsstadien von der vergeltenden zur ausgleichenden Gerechtigkeit 

an: 1. In der Phase der einseitigen Achtung (bis zum 7./8. Lebensjahr) wird die 

Gerechtigkeit bestimmt durch die Autorität der Erwachsenen und deren 

Gesetze. Die 

1) ebd. S. 295. 


Fehler automatisch seine Strafe nach sich zieht. Der Glaube an die den Dingen 

immanente Gerechtigkeit rühre "von einer Uebertragung der unter dem 

Einfluss des Zwanges der Erwachsenen erworbenen Gefühle auf die Dinge her" 

, 3 und nehme allmählich als Folge der wachsenden Autonomie und konkreten 

Erfahrung ab. Es sei möglich, ein deutliches Entwicklungsgesetz zu erkennen 

und drei grosse Etappen 


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für vergeltende Gerechtigkeit, so werden dann mildernde Umstände anerkannt. 

Entscheidet es sich für austeilende Gerechtigkeit, so berücksichtigt das Kind 

Altersverhältnisse, frühere Gefälligkeiten und besondere Umstände, sieht also 

die strafbare Handlung in einem umfassenderen Kontext. 1 

Insofern die 

Entwicklung der Gerechtigkeit die Autonomie voraussetzt, kann die Autorität 

als solche nicht Quelle der Gerechtigkeit sein. " Die Autorität des Erwachsenen, 

selbst wenn sie der Gerechtigkeit entspricht, hat demnach die Wirkung, das 

abzuschwächen, was das Wesen der Gerechtigkeit selbst ausmacht." 2 

Solange 

das Kind unter der Autorität des Erwachsenen steht, verwechselt es 

Gerechtigkeit und Gesetz, wobei unter Gesetz das verstanden wird, was der 

Erwachsene vorschreibt. Andererseits erklärt Piaget die Autorität als 

möglicherweise notwendiges Moment in der 

1) ebd. S. 356-359. 

2) ebd. S. 361/362. 


ist. In diesem Punkt scheinen uns die Ergebnisse unserer Analysen 

entscheidend zu sein: die Autorität als solche kann nicht die Quelle der 

Gerechtigkeit bilden, da die Entwicklung der Gerechtigkeit die Autonomie 

voraussetzt. Natürlich bedeutet dies nicht, daß der Erwachsene bei der 

Entwicklung der Gerechtigkeit, selbst der austeilenden, nicht beteiligt ist. In dem 

Maße, wo er ein Gegenseitigkeitsverhältnis 

von der Gerechtigkeit vorausgesetzten völligen Autonomie. In der Tat kann die 

Gerechtigkeit, da sie / auf Gleichheit und Gegenseitigkeit beruht, nur bei freier 

Zu- I Stimmung auftreten. Die Autorität des Erwachsenen, selbst wenn sie der 

Gerechtigkeit entspricht, hat demnach die Wirkung, das abzuschwächen, was 

das Wesen der Gerechtigkeit / t selbst ausmacht. Daher die Reaktionen der 

Kleinen, die Gerechtigkeit und Gesetz verwechseln, wobei sie unter Gesetz das 

verstehen, was der Erwachsene vorschreibt. Daß das Rechte mit der 


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Entwicklung des Kindes. Dabei darf sie aber nur Zwischenstadium sein auf dem 

Wege zu von gegenseitiger Achtung und Zusammenarbeit zwischen Kindern 

und Erwachsenen geprägter Autonomie. Von einer Autonomie des Gewissens 

kann nach Piaget gesprochen werden, wenn das Kind entdeckt, " daß die 

Wahrhaftigkeit für die Beziehungen gegenseitiger Sympathie und Achtung 

notwendig ist." 1 

Somit wird die Gegenseitigkeit zu einem entscheidenden 

Faktor der Autonomie. Die ethische Notwendigkeit, ein von äußerem Druck 

unabhängiges Ideal zu begründen, ergibt sich nach Piaget, wenn in einer 

sozialen Beziehung die gegenseitige Achtung so stark geworden ist, daß der 

einzelne das Bedürfnis hat, " den anderen so zu behandeln, wie er selbst 

behandelt werden möchte." 2 

4.5. Auswertung Piaget thematisiert seine 

Untersuchung als solche zur Entwicklung des moralischen Urteils beim Kind 

und benutzt den Begriff des Gewissens, insofern er die erreichten Stadien im 

moralischen Urteil als solche des Gewissens bezeichnet. Tatsächlich aber 

beschäftigt er sich weder mit der Gesamtentwicklung kindlicher Moral noch 

mit der des Gewissens, sondern 

1) ebd. S. 222. 

2) ebd. S. 222. 


Regel sich immer noch von außen aufzwinge und noch nicht als notwendiges 

Ergebnis einer Reflexion erscheine. (3) Die eigentliche Autonomie des 

Gewissens ist nach Piaget erreicht, wenn das Kind entdeckt, " daß die 

Wahrhaftigkeit für die Beziehungen gegenseitiger Sympathie und Achtung 

notwendig ist" 521 . Insofern sieht Piaget die Gegenseitigkeit als "Faktor der 

Autonomie" an. Dies folge daraus, daß der einzelne für sich nur die Anomie 

kenne. Die ethische Notwendigkeit, ein von äußerem Druck unabhängiges 

Ideal zu begründen, ergebe sich erst, wenn in einer sozialen Beziehung die 

gegenseitige Achtung so stark geworden sei, daß das Individuum das 

Bedürfnis hat, " den anderen so zu behandeln, wie es selbst behandelt sein 

möchte" 522 . 3. Kritik Mit dieser letzten Aussage führt Piaget ein 

philosophisches Postulat, den kategorischen Imperativ Kants 523 , als Variable 

zur Beschreibung der kognitiven 

und dennoch man selber bleibt. Sehr viele sind von so viel Freiheit überfordert." 66 

5 Moratoädaeoeischer Intellektualismus und kritisch-emanzipatorische 

Konzeote des ethischen Lernens. Die Theorie der " Entwicklung des 

moralischen Urteils beim Kind" und ihre Auswirkungen. Ein ganzheitliches 

Konzept ethischen Lernens. Günter Stachel 5.1 Moralpädagogischer 

Intellektualismus Der moralische Intellektualismus ist eine alte und verbreitete 

Form westlichen Denkens Wie ist es 




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sondern mit formalen Veränderungen im moralischen Urteil des Kindes. H.J. 

Huijts 3 

wirft Piaget vor, die emotionalen Komponenten im Lernprozeß zu 

unterschätzen. In seiner Psychologie sei die höchste Stufe des Murmelspiels das 

Stadium der Kodifizierung der Regeln. " Das Kind ist dann auf einer Ebene 

gelandet, auf der es wegen der Regeln spielt, die Regeln machen aber nie das 

Spiel aus. Sie begleiten es höchstens und sind Aktualisierungen des Spiels." 

Huijts meint, das Kind spiele bereits, bevor es Spielregeln kenne: " Zuerst ahmt 

es das Spiel nach, dann sind die Regeln heilig. Später entwirft es bewußt 

Regeln, oder es übernimmt sie. Dann tritt die Intellektualisierung des Spiels ein. 

" Solche Intellektualisierung sei aber nie erschöpfend, wenn das Spiel noch 

Spiel bleiben soll. " Die Regelabsprache bleibt in die emotionale 

Verbundenheit eingebettet. Beim Murmelspiel geht es ganz sicher um die 

Murmeln, die man gewinnen oder verlieren kann, und nur in zweiter Linie um 

die Regeln." In analoger Weise kritisiert Huijts auch Piagets Moralverständnis, 

dessen "höchste Stufe die intellektuelle Anerkennung der Normen auf Grund 

wechselseitiger Verabredung" ist. Piaget übersehe, daß das sittliche Urteil 

stark von persönlichen Bindungen, von historischen und individuellen 

Wachstumschancen und moralischen Empfindungen abhängig sei. " 



Piaget unterschätzt die emotionalen Komponenten im Lehrprozeß. In seiner 

Psychologie rückt das Murmelspiel deutlich in den Vordergrund. Die höchste 

Entwicklungsstufe ist das Stadium der Kodifizierung. Das Kind ist dann auf 

einer Ebene gelandet, auf der es wegen der Regel spielt. Die Regeln machen 

aber nie das Spiel aus, sie begleiten es höchstens und sind Aktualisierungen des 

Spiels. Das Kind spielt bereits, bevor es Spielregeln kennt. Zuerst ahmt es das 

Spiel nach, dann sind die Regeln heilig. Später entwirft es bewußt Regeln, oder 

es übernimmt sie. Dann tritt die Intellektualisierung des Spiels ein. Aber diese 

ist nie erschöpfend, wenn das Spiel noch Spiel bleiben soll. Mit anderen Worten: 

Die Regelabsprache ist in die emotionale Verbundenheit eingebettet. Beim 

Murmelspiel 

dann sind die Regeln heilig. Später entwirft es bewusst Regeln, oder es 

Ubernimmt sie. Dann tritt die Intellektual1s1erung des Spiels ein. Aber dies Ist 

nie erschöpfend, wenn das Spiel noch Spiel bleiben soll. Mit anderen Worten: 

Die Regelsprache ist in die emotionale Verbundenheit eingebettet. Beim 

Murmelspiel geht es ganz sicher um die Murmeln, die man gewinnen oder 

verlieren 

Dann tritt die Intellektualisierung des Spiels ein. Aber diese ist nie erschöpfend, 

wenn das Spiel noch Spiel bleiben soll. Mit anderen Worten: Die 

Regelabsprache ist in die emotionale Verbundenheit eingebettet. Beim 

Murmelspiel geht es ganz sicher um die Murmeln, die man gewinnen oder 

verlieren kann, und nur in zweiter Linie um die Regeln. Eine analoge Frage 

stellt sich auf dem Gebiet der Mo-ralität. Auch hier ist die höchste Stufe die 

intellektuelle Anerkennungder Normen auf Grund wechselseitiger 

Verabredung. 

die man gewinnen oder verlieren kann, und nur 1n zweiter Linie um die Regeln. 

" 2 Dasselbe meint Huljts auch 1n Bezug auf die Moralität im Sinne der 

Intellektuellen " Anerkennung der Normen auf Grund wechselseitiger 

Verabredung". Das sittliche Urteil hänge in weit grösserem Masse von 

Bindungen ab, von Motivationen, von der emotionalen Sozialität. Die Frage der 

Einverleibung der moralischen Regeln sei 






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Natürlich findet das Kind moralische Regeln vor, aber deren Einverleibung ist 

nicht nur eine Frage des logischen Denkstils unter Vermeidung von Zweifel, 

Konflikt und Verschiebung in moralischen Auffassungen." 1 

Huijts setzt mit 

seiner Kritik vor allem da an, wo es um Anlage und Auswertung der 

Untersuchungen Piagets geht. Wir unterstreichen diese kritischen Anmerkungen, 

meinen aber, daß dieses Vorgehen und Werten Piagets von seinem 

Ausgangspunkt 

3) Huijts,Joseph Hubertus: Gewissensbildung. Köln 1969. 

1) sämtliche Zitate: ebd. S. 159. 


aber stark von persönlichen Bindungen abhängig, von historischen und 

individuellen Wachstumschancen, von "den moralischen Führungen und 

Empfindungen", die Piaget ausdrücklich aus seiner Untersuchung heraushalten 

wollte [278, S. IX]. Natürlich findet das Kind moralische Regeln vor, aber 

deren Einverleibung ist nicht nur eine Frage des logischen Denkstils unter 

Vermeidung von Zweifel, Konflikt und Verschiebung in moralischen 

Auffassungen [36]. Piagets Psychologie ist funktionalistisch. Dagegen ist an 

sich nichts einzuwenden Beschreibende und axiologische Ordnung werden 

dann aber leicht verwechselt, und allmählich läßt man parallel laufen: 


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vorneherein auf Formalien, womit er allerdings dem Titel seines Buches nur 

schwer gerecht wird. Theodor Wilhelm 1 

hat darauf hingewiesen, daß der Kern 

von Humanität in der menschlichen Fähigkeit liege, Gesetzlichkeiten zu 

durchbrechen. Bloße Anpassungsvorgänge können als verpaßte Gelegenheiten 

des rechten Gebrauchs der Freiheit gesehen werden. Sittliches Verhalten kann 

demnach gerade nicht primär in der Beachtung bestehender Regeln liegen, 

findet darin vor allem nicht seine besondere Auszeichnung, sondern 

möglicherweise im Bruch mit solchen Regeln, soweit sie bestimmten 

Vorstellungen von 

1) Wilhelm,Theodor: Sozialisation und soziale Erziehung. In: Wurzbacher,Gerhard (Hrsg.): 

Sozialisation und Personalisation. S. 120-163. 


selbständigen Stellungnahme wird auch von Th. Wilhelm betont, der geradezu 

den "Kern der Humanität" in der menschlichen Fähigkeit sieht, 

Gesetzlichkeiten zu durchbrechen; Anpassungsvorgänge sind dann als 

verpaßte Gelegenheiten des rechten Gebrauchs der Freiheit zu sehen. "Insofern 

es die Erziehung mit der lebendigen Totalität des Individuums zu tun hat, 

bewegen sieh die pädagogischen Überlegungen immer auch auf dieser, der 


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auf bestehende Regelsysteme und deren Entsprechung. Dies kann bei ihm als 

konstanter Tatbestand gewertet werden; veränderbar sind hingegen die Gründe 

und Motive, aus denen heraus den Regeln entsprochen wird. Und hier taucht 

das pädagogisch bedeutsame " Problem des Übergangs von der heteronomen 

Moral des Kleinkindes zu der möglichen autonomen und freien Moral des 

Erwachsenen" 2 

auf. Piaget nimmt an, daß die Entwicklung des moralischen 

Urteils parallel laufe zu der kognitiver Prozesse. Von sozialem Einfluß spricht 

er primär in Zusammenhang mit sanktionierten Gesetzen, Heteronomie und 

daraus erwachsenem Pflichtgefühl. Damit unterschätzt er - 

2) Roth,Heinrich: Pädagogische Anthropologie. Band II. Hannover 11-1971. S. 560. 


sollen."2 84) Was Piaget aber mit Recht besonders interessiert hat, blieb, wie 

Roth richtig sagt, bis heute die "Crux aller moralischen Entwicklungs- und 

Erziehungsprobleme", nämlich: das Problem des Übergangs von der 

heteronomen Moral des Kleinkindes zu der möglichen autonomen und freien 

Moral des Erwachsenen. Da ist es nun bemerkenswert, daß Piaget die 

Entwicklung des moralischen Bewußtseins, wie schon erwähnt, parallel zu der 

kognitiven als Folge von nicht umkehrbaren Reifesequenzen 


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menschlichen Verhaltens ist für ihn insofern von Interesse, als darin das 

Erleben des Menschen zum Ausdruck kommt. "Das Insgesamt aller Erlebnisse" 

bezeichnet er als den Gegenstand der Psychologie. Im "Aufbau der Person" 1 

will Lersch die verschiedenartigen Inhalte und Vollzüge menschlichen 

Erlebens und Verhaltens so darstellen, daß sie " als Glieder eines Ganzen 

sichtbar und verständlich werden". Solches Rechenschaftgeben über das, was 

zum "ganzen Menschen" gehört, zählt er zu den unbedingt notwendigen 

Voraussetzungen erzieherischer Arbeit, soweit Erziehung nicht aufgehen soll 

in Wissensvermittlung und der Schulung von Fertigkeiten. Wo ernsthaft das 

Ziel verfolgt 

1) Lersch,Philipp: Aufbau der Person. München 1970. 


stehen. Nun wäre wenig gewonnen, wollte ich nur einen Katalog, ein 

summatives Nebeneinander seelischer Vorgänge und Zustände aufstellen. Es 

wird vielmehr darauf ankommen, die sehr verschiedenartigen Inhalte und 

Vollzüge menschlichen Erlebens und Verhaltens so darzustellen, daß sie als 

Glieder eines Ganzen sichtbar und verständlich werden. Wir erleben ja auch 

uns selbst nicht als ein pluralistisches Vielerlei von Wahrnehmungen, 

Erinnerungen, Gedanken, Gefühlen, Strebungen und Handlungen im Sinne 

einer bloßen Und-Verbindung, 


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89 Lersch, Phillip: Zum Personenverständnis in der Psyc..., 1966, S. 124 





des ganzen Menschen" zu praktizieren, wo man sich um die Förderung 

seelischer Reife und die Lenkung individueller Entwicklung "in die richtigen 

Bahnen" bemüht, da braucht man ein Gesamtbild vom Menschen, seiner 

Stellung in der Welt und seiner Verflochtenheit mit ihr. Im folgenden soll 

herausgearbeitet werden, welche Rolle das Gewissen in Lerschs "Aufbau der 

Person" einnimmt. 5.2. Der Aufbau der Person Aus der Erfahrung, daß unsere 

Wahrnehmungen, Erinnerungen, Gedanken, Strebungen und Handlungen nicht 

einfach nebeneinander bestehen, sondern 


Worten: jede Psychologie bleibt vordergründig, sofern es ihr nicht gelingt, 

hinter den mannigfaltigen Tatsachen der Erfahrung ein Gesamtbild des 

Menschen, seiner Stellung in der Welt und seiner Verflochtenheit mit ihr 

sichtbar werden zu lassen. Wenn nun gesagt wurde, es sei Aufgabe und Ziel 

unserer Darstellung, die mannigfachen Formen zur Kenntnis zu bringen und 

verständlich zu 


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90 Lersch, Phillip: Aufbau der Person, 11. Aufl., 1970, S. 74 





einnimmt. 5.2. Der Aufbau der Person Aus der Erfahrung, daß unsere 

Wahrnehmungen, Erinnerungen, Gedanken, Strebungen und Handlungen nicht 

einfach nebeneinander bestehen, sondern integriert sind in das, was wir unser 

Selbst nennen, und dieses Selbst immer zugleich in einem ganzheitlichen 

Zusammenhang mit der Welt steht, betrachtet Lersch das seelische Leben in 

einem doppelten Ganzheitsbezug: in seinem intramundanen, innerweltlichen, 

der als kommunikative Verflechtung mit der Welt horizontal verläuft und in 

seinem intrapersonalen, der als Einheit in sich selbst vertikal geschichtet ist. 1 

Wenn Lersch von einem "intramundanen Ganzheitsbezug" spricht, dann meint 

er damit, daß seelisches Leben immer ein Dialog zwischen Mensch und Welt 2 

ist, der bei näherer Betrachtung vierfach gegliedert ist: - Damit der Dialog 

zustande kommt, muß der Mensch der Umwelt innewerden und sich in ihr 

orientieren können. Das leistet er, indem er durch seine Sinnesorgane 

wahrnimmt, im Gedächtnis 

1) Lersch,Philipp: Zum Personverständnis in der Psychologie. In: Speck,Josef (Hrsg): Das 

Personverständnis in der Pädagogik und ihren Nachbarwissenschaften. S. 125-141. hier: S. 126. 

2) "Der Mensch ist das, was er ist, immer nur durch die Art, wie er die Welt erlebt und wie er sich 

zur Welt verhält. Erleben und Verhalten ... sind recht eigentlich ein Dialog zwischen Mensch 

und Welt" (ebd. S. 125). 


wenn wir von der menschlichen Person sprechen. Seelisches Leben ist aber 

nicht nur in sich ein Ganzes, dessen Glieder integrativ zusammenhängen. Es 

steht zugleich auch in einem ganzheitlichen Zusammenhang mit der Welt. Der 

Mensch ist das, was er ist, immer nur durch die Art, wie er die Welt erlebt und 

wie er sich zur Welt verhält. Erleben 

ihn aufgehoben in der Einheit seiner Person. Damit ist die Grundkonzeption 

einer anthropologisch, das heißt auf die Gewinnung eines Menschenbildes 

gerichteten Psychologie angedeutet. Sie betrachtet das seelische Leben in einem 

doppelten Ganzheitsbezug: zum einen in seinem intramundanen, 

innerweltlichen, der als kommunikative Verflechtung mit der Welt horizontal 

verläuft; und zum anderen in seinem intrapersonalen Ganzheitsbezug, der als 

Einheit in sich selbst vertikal geschichtet ist. Ich will nun versuchen, die beiden 

Dimensionen, in denen sich das menschliche Seelenleben vollzieht, zu 

skizzieren, wobei Sie es mir nachsehen wollen, wenn ich unter 

Der Funktionskreis des Erlebens Mit der Rede vom intramundanen, 

innerweltlichen, horizontal gerichteten Ganzheitsbezug ist wie gesagt die 

Tatsache gemeint, daß seelisches Leben immer ein Geschehen, ein Dialog 

zwischen Mensch und Welt ist. Einer näheren Betrachtung erweist sich dieser 

Dialog als vierfach gegliedert. Damit er überhaupt zustande kommt, bedarf der 

Mensch der Fähigkeit, der Umwelt inne zu werden 




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All das, was der Mensch in dieser Welt erlebt, die Art, wie sich ihm die Welt 

erschließt, ist beeinflußt von seinen Trieben und Strebungen. Sie sind letztlich 

entscheidend dafür, welche Bedeutung einzelnen Wahrnehmungen gegeben 

wird. - Drittes Glied im Dialog zwischen Mensch und Welt sind die 

Gefühlsregungen (Freude, Trauer, Schreck, Aufregung...), in denen den 

Menschen die Bedeutung der Wahrnehmungen bewußt werden. - Die Antwort 

des Menschen in seinem Dialog mit der Welt ist die Handlung. In ihr findet " 

das kommunikative Kreisgeschehen zwischen Mensch und Welt" seinen 

vorläufigen Abschluß, wenn Triebe und Strebungen aus der Spannung von 

Bedürfnissen kommen und die Handlung darauf zielt, diese Spannung zur 

Lösung zu bringen. 1 

Das beschriebene kommunikative Kreisgeschehen ist 

eingebettet in " bestimmte das Erleben durchtönende Gesamtbefindlichkeiten 

des Zumuteseins", die Lersch "stationäre Gestimmtheiten" nennt. 2 

Sie 

erschließen sich, wenn man das menschliche Seelenleben intrapersonal, im 

Aspekt des geschichteten Aufbaus betrachtet: Die unterste psychologische 

Schicht bilden das Lebens- und Selbstgefühl, unter deren Wirkung wir immer 

schon an die Welt herantreten. Arten des Lebensgefühls sind Stimmungen wie 

Heiterkeit, Schwermut, Angst. Mit Selbstgefühl ist die Einschätzung eigener 

Möglichkeiten des Wertes und Wirkens in der Welt gemeint. Beide - 

Selbstgefühl und Stimmungen - bestimmen die Art, wie wir der Welt 

gegenübertreten und in ihr 

1) ebd. S. 126/127. 

2) ebd. S. 128. 


Ärger, Freude und Trauer, als Mitleid und Liebe, als Neid, Eifersucht und Haß, 

als Hoffnung und Enttäuschung, als Resignation und Verzweiflung. Die 

Gefühlsregungen sind ein drittes Glied im Dialog zwischen Mensch und Welt, 

eine dritte Gruppe von Vorgängen, die in den Gesamtvollzug des seelischen 

Lebens eingegliedert sind. Mit der Dynamik der Triebe und Strebungen und der 

ihnen korrespondierenden 

letztes Glied im kommunikativen Bezug zwischen Mensch und Welt gekoppelt. 

Es ist das Insgesamt dessen, was wir als Handlung bezeichnen. Die Handlung 

ist die eigentliche Antwort des Menschen in seinem Dialog mit der Welt. In ihr 

gelangt das kommunikative Kreisgeschehen zwischen Mensch und Welt zu 

einem vorläufigen Abschluß. Kommen Triebe und Strebungen aus der 

Spannung von Bedürfnissen, so zielt die Handlung darauf ab, diese Spannung 

zur Lösung zu bringen. Die aufgewiesenen Grundvollzüge des seelischen 

Lebens Weltinnewerden und Weltorientierung, Triebe und Strebungen, 

Gefühlsregungen 

Abb.l Ergänzend ist zu sagen, daß dieses viergliedrige Kreisgeschehen des 

psychischen Lebens eingebettet ist in etwas, das selbst nicht mehr Prozeß ist, 

eingebettet nämlich in bestimmte das Erleben durchtönende 

Gesamtbefindlichkeiten des Zumuteseins, die ich als stationäre Gestimmtheiten 

bezeichne und auf die gleich zurückzukommen ist, wenn wir uns jetzt dem 

zweiten der beiden eingangs genannten Ganzheitsbezüge zuwenden, in 

Lebensgefühl und Selbstgefühl gleichsam den Hintergrund und Untergrund 

bilden, in den die wechselnden seelischen Prozesse eingebettet sind und unter 

deren Wirkung wir je und je schon an die Welt herantreten. Arten des 

Lebensgefühls sind die Stimmungen, die wir als Heiterkeit, Schwermut, 

Verdrossenheit oder Angst kennen. Wenn vom ganzen Menschen die Rede ist, 

dann sind es nicht zuletzt die Varianten 





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Aufregung, Wut, Vertrauen und Furcht; dem Egoismus, Machtstreben und 

Geltungsdrang zugehörig: Zufriedenheit, Unzufriedenheit, Neid, Triumph und 

Niederlage; zum Vergeltungsdrang gehörend: Genugtuung, Schadenfreude, 

Dankbarkeit; dem Eigenwertstreben zugeordnet: Minderwertigkeitsgefühl, 

Scham, Selbstachtung, Selbstverachtung, Reue; - den Gefühlsregungen, die aus 

der Thematik des Über-sich-hinaus-seins zu verstehen sind, wozu Lersch die 

mitmenschlichen Gefühlsregungen (Miteinandersein, Füreinandersein) ebenso 

zählt, wie die der schaffenden und wissenden, der liebenden und 

verpflichtenden und enthebenden Teilhabe. Schließlich gehören dazu das Gemüt 

und das Gewissen, die im 


gemeint, mit der der Mensch sich auf die Welt nicht als Gegenspielerin des 

Individuums, sondern als Horizont jener Werte entworfen fühlt, um die es in 

der Thematik des über-sich-hinaus-seins geht, der Werte des Sinnes also, aus 

denen das eigene Dasein Sinn und Gehalt empfängt. Weltgefühl ist eine Durchstimmtheit 

des Gemütes, mit der wir 


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in Zukunft erwartet, mit dem, was wahrscheinlich und kalkulierbar und dem, 

was unvorhersehbar und unbestimmt bleibt. 1 

Die beschriebenen stationären 

Gestimmtheiten des Lebens- und Selbstgefühls, die Strebungen und 

Gefühlsregungen siedelt Lersch im sogenannten "endothymen Grund" an: " sie 

alle tauchen auf aus einer für das bewußte Ich nicht mehr kontrollierbaren 

Tiefe eines seelischen Grundes." 2 

Gemeinsam ist ihnen, daß sie den Menschen 

überkommen, ihn ergreifen, nicht aber von ihm hingenommen werden. Indem 

der Mensch die einen hemmt und unterdrückt, andere zur vollen Auswirkung 

kommen läßt, nimmt er dazu Stellung. Durch 

1) vgl. dazu: Lersch,Philipp: Aufbau der Person. S. 226 - 293. 

2) ders.: Zum Personverständnis in der Psychologie. S. 135. 


Lebensgefühls und des Selbstgefühls und die Prozesse der Strebungen und 

Gefühlsregungen. Vergleicht man sie miteinander, dann zeigen sie bei aller 

Verschiedenheit doch einen gemeinsamen Grundzug: sie alle tauchen auf aus 

einer für das bewußte Ich nicht mehr kontrollierbaren Tiefe eines seelischen 

Grundes. Ich nenne diesen Bereich den "endothymen Grund" (griech. evöov = 

drinnen, innen; ftvuos = Mut, Gemüt, Zumutesein). Stationäre Gestimmtheiten, 

Strebungen und Gefühlsregungen sind endothyme Erlebnisse, Erlebnisse des 


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der biologischen Mangelhaftigkeit des Menschen und dem daraus 

resultierenden Zwang, eine lebensdienliche Umwelt zu schaffen. Dazu bedarf 

der Mensch der Gabe des Denkens und der sprachgebundenen Intelligenz. - Zum 

anderen aus der Tatsache, daß der Mensch nicht wie das Tier eingefügt ist in 

das Geschehen der Natur und seine Ordnungen, sondern sich im Laufe der 

Geschichte eine zweite Welt oder Kultur aufgebaut hat, die ihre eigenen 

Forderungen an den Menschen stellt und ihm ein ungehemmtes Sichausleben 

verbietet. Dazu bedarf der Mensch der Funktion des Willens. Während die 

endothymen Erlebnisse - in Anlehnung an die Terminologie Sigmund Freuds - 

das Merkmal der Eshaftigkeit tragen, wird im " Denken und Wollen das Ich als 

identischer Ausgangspunkt und Initiator erlebt." 1 

Die Schicht des endothymen 

Grundes und die des personellen Oberbaus machen " erst in ihrem 

wechselseitigen Zusammenwirken und in ihrer funktionalen Integration das 

Ganze der menschlichen Person aus." Seine Impulse und inhaltliche Thematik 

erhält das seelische Leben aus den endothymen Erlebnissen, die dem 

menschlichen Dasein " Schwung und inhaltliche Fülle, Tiefe, Fähigkeit, Licht 

und Dunkel" verleihen. Im Denken wird die Welt im Widerschein der 

endothymen Erlebnisse erhellt, geordnet und gegliedert. " Sache des Willens ist 

es, die endothyme Dynamik nicht ungehemmt und unkontrolliert geschehen zu 

lassen, sondern verantwortlich zu leiten und sinnvoll zu gestalten. 


teilhaftig werde, als die er sich selbst, frei von Instinkt, durch eigene Vernunft 

verschafft hat."JKant spricht hier die anthropologische Grunderfahrung aus, daß 

der Mensch nicht wie das Tier in seinem Verhalten instinkt- und triebgebunden 

ist und in einer ihm relativ starr zugeordneten Umwelt lebt, sondern daß er in 

seinem Verhalten gleichsam weltoffen ist; 

Rechts, in den Schöpfungen der Technik, der Kunst, der Moral und der 

Religion eine zweite Welt der Kultur aufgebaut, die ihre eigenen Ordnungen 

hat, ihre Forderungen an den Menschen stellt und ihm ein ungehemmtes 

Sichausleben verbietet. Eben dies ist es, wozu er der Funktion des Willens 

bedarf. Als Glied im seelischen Aufbau des Menschen gesehen stellen Denken 

und Wollen eine den 

Menschen gesehen stellen Denken und Wollen eine den endothymen Impulsen 

übergeordnete Schicht dar. Die endothymen Erlebnisse haben wie erwähnt 

pathischen Charakter. Sie tragen wie wir in Anlehnung an die Terminologie 

Sigmund Freuds sagen können das Merkmal der Eshaftigkeit an sich. In den 

endothymen Erlebnissen geschieht etwas in uns und mit uns, es vollzieht sich 

etwas an uns. Im Unterschied hiervon wird in Denken und Wollen das Ich als 

identischer Ausgangspunkt und Initiator erlebt. Wir erfahren uns im 

Engagement des Willens, in Selbstbeherrschung, im Sichzusammennehmen und 

Sichkonzentrieren, aber auch in der wülensmäßigen Überwindung äußerer 

Widerstände nicht als pathisch getrieben, 

die höhere des personellen Oberbaus gegenüberzustellen. Die Termini tiefer und 

höher sind dabei aber keineswegs im Sinne einer Wertordnung zu verstehen; 

denn beide Schichten machen erst in ihrem wechselseitigen Zusammenwirken 

und in ihrer funktionalen Integration das Ganze der menschlichen Person aus. 

Das, was dem menschlichen Dasein Schwung und inhaltliche Fülle, Tiefe, 

Farbigkeit, Licht und Dunkel verleiht, sind immer die endothymen Erlebnisse. 

Aus ihnen empfängt das seelische Leben seine Impulse und seine inhaltliche 

Thematik. Sache des Denkens ist es, die Welt im Widerschein der endothymen 

Erlebnisse begrifflich zu erhellen, zu ordnen und zu gliedern. Sache des 

Willens ist es, die endothyme Dynamik nicht ungehemmt und unkontrolliert 

91 Schwartländer, Johannes: Der Mensch ist Person. Kants Lehre ..., 1968, S. 55 




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Das variable Verhältnis zwischen den beiden genannten Schichten nennt 

Lersch die "Tektonik der Person". Variabel ist dieses Verhältnis, insofern beim 

Menschen je nach Situation mal endothyme Impulse und ein andermal 

rationale Überlegungen und zielgerichteter Wille 

1) ebd. S. 137. "Wir erfahren uns im Engagement des Willens, in Selbstbeherrschung, im 

Sichzusammenehmen und Sichkonzentrieren, aber auch in der willensmäßigen Überwindung 

äußerer Widerstände nicht als pathisch getrieben, sondern als aktiv steuernd, nicht als bewegt, 

sondern als bewegend" (ebd. S. 137) 


geschehen zu lassen, sondern verantwortlich zu leiten und sinnvoll zu gestalten. 

In Anlehnung an das bekannte Wort von Kant, daß Anschauungen ohne 

Begriffe blind, Begriffe ohne Anschauungen aber leer sind, könnte man sagen, 

daß auch endothyme 


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der Gefühlsregungen Stationäre Gestimmtheiten 5.3. Gemüt und Gewissen Aus 

den bisher dargelegten Gedanken Lerschs sind die zu Gemüt und Gewissen 

ausgespart geblieben. Angedeutet wurde bereits, daß Lersch Gemüt und 

Gewissen zu den Gefühlsregungen zählt, die aus der Thematik des Über-sichhinaus-Seins 

verstanden werden. Mit Gemüt ist hierbei der Bereich jener 

Ergriffenheit des Fühlens gemeint, bei dem wesentlich eine wertfühlende 

Teilnahme an Menschen, Wesen und Dingen und ein Verbundensein mit ihnen 

im Sinne eines gegenseitigen Zusammengehörens erlebt wird. Gemüt haben " 

heißt die Mitwelt und Umwelt in sich widerklingen ... und unmittelbar werden 

lassen zur eigenen Innerlichkeit als einem Horizont des Seienden, der in sich 

seinen Sinn und Wert trägt und aus dessen Sein und Sinn das eigene Dasein 

Fülle und Sinn empfängt." 1 

Im Gemüt fühlt der Mensch sich über sich hinaus 

gerufen zur Teilnahme an Sinnwerten. Der Mensch erscheint hier auch als 

Geistwesen, das über sich hinaus fragen kann und teilhat an den Sinnwerten. 

Mit Gewissen meint 

1) ebd. S. 241. 



gemeint, mit der der Mensch sich auf die Welt nicht als Gegenspielerin des 

Individuums, sondern als Horizont jener Werte entworfen fühlt, um die es in 

der Thematik des über-sich-hinaus-seins geht, der Werte des Sinnes also, aus 

denen das eigene Dasein Sinn und Gehalt empfängt. Weltgefühl ist eine Durchstimmtheit 

des Gemütes, mit der wir 

Der Begriff des Gemütes erweitert sich damit also über die Gefühlsregungen 

der mitmenschUchen Teilhabe hinaus und meint den Bereich jener 

Ergriffenheiten des Fühlens, bei denen wesentlich eine wertfühlende 

Teilnahme an Menschen, Wesen und Dingen und ein Verbundensein mit ihnen, 

ein gegenseitiges Zusammengehören erlebt wird. Gemüt haben in diesem 

Sinne verstanden - heißt die Mitwelt und Umwelt in sich widerIdingen und 

aufleuchten, sie unmittelbar werden lassen zur eigenen Innerlichkeit als einen 

Horizont des Seienden, der in sich seinen Sinn und Wert ""ägt und aus 

des Über-sich-hinaus-seins mit besonderen Namen belegt, nämlich mit dem des 

Gemütes und dem des Gewissens. Gemüt haben bedeutet, die Umwelt und 

Mitwelt unmittelbar werden lassen zur eigenen Innerlichkeit als ein Seiendes, 

das in sich seinen Wert trägt und aus dessen Gültigkeit das eigene Dasein Sinn 

und Fülle empfängt. Gemüt ist die Fähigkeit zu Bindungen 

Gemüt haben in diesem Sinne verstanden - heißt die Mitwelt und Umwelt in 

sich widerIdingen und aufleuchten, sie unmittelbar werden lassen zur eigenen 

Innerlichkeit als einen Horizont des Seienden, der in sich seinen Sinn und Wert 

"" ägt und aus dessen Sein und Sinn das eigene Dasein Fülle und Sinn 

empfängt109 Und dies gilt nicht nur für die Gefühlsregungen der 

mitmenschlichen und der liebenden Teilhabe, sondern auch für die der 

schaffenden, der wissenden und der enthebenden 






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fühlt der Mensch sich über sich hinaus gerufen zur Teilnahme an Sinnwerten. 

Der Mensch erscheint hier auch als Geistwesen, das über sich hinaus fragen 

kann und teilhat an den Sinnwerten. Mit Gewissen meint Lersch dann die 

Bindungen des Über-sich-hinaus-Seins. Die im Gemüt sich erweisenden 

Fähigkeiten rufen ein Gefühl der Verantwortung hervor für die im Gemüt 

erlebten individuellen Werte: " dieses Gefühl ist verankert in dem, was wir das 

Gewissen nennen." 2 

Im Gewissen werden die im Gemüt verankerten Werte auf 

das Handeln bezogen. Ein Sich-verbunden-fühlen im Sinne der Ergriffenheit 

im Gemüt wird zur Bindung im Sich-verantwortlich-fühlen. Der Mensch spürt 

das Gewissen immer 

2) ebd. S. 243. 


Gemüt, wie Ph. Lersch (240) bemerkt, "mit einem Hof schillernder, 

definitorisch schwer faßbarer Bedeutungen umgeben ist", sieht er doch darin 

den Träger des Gewissens. Dort werden die Bindungen des über-sich-hinausseins 

auf unser Handeln bezogen und das Gefühl der Verantwortung für 

überindividuelle Werte erlebt. Gewissen regt sich immer dann, "wenn wir uns 

dessen bewußt werden, etwas 

Fähigkeit zu Bindungen des Uber-sich-hinaus-seins erweist, so entspringt 

diesen Bindungen immer ein Gefühl der Verantwortung für die im Gemüt 

erlebten überindividuellen Werte. Dieses Gefühl ist verankert in dem, was wir 

das Gewissen nennen. Im Gewissen wird das, was wir in den Regungen des 

Gemüts an Bindungen erleben, auf unser Handeln bezogen. Denn wie alle 

Gefühlsregungen, so enthalten auch 


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92 Stelzenberger, Johannes: Das Gewissen. Besinnliches zur Klar..., 1961, S. 5 






Handeln bezogen. Ein Sich-verbunden-fühlen im Sinne der Ergriffenheit im 

Gemüt wird zur Bindung im Sich-verantwortlich-fühlen. Der Mensch spürt das 

Gewissen immer da, wo er sich bewußt wird, daß er in seinem Tun und Lassen 

den Bindungen und Verpflichtungen nicht entspricht, bzw. nicht entsprechen 

will. 3 

Das Gewissen ist nach Lersch gerichtet auf die Sinnwerte der Welt, zu 

denen der Mensch im Gemüt in Bindung steht und auf das eigene geistigpersonale 

Selbst. " Und in den Regungen des Gewissens wird offenbar, daß ihm 

sein Dasein nicht nur, wie der Pflanze, gegeben ist als ein Sachverhalt des 

Lebens, daß er auch nicht nur zu besorgen hat in der Fristung seines Daseins 

wie das Tier, sondern daß es ihm recht eigentlich aufgegeben und er dazu 

bestimmt ist, die Sinnverwirklichung der Welt mitzuvollziehen." 1 5.4. 

Auswertung Während Piaget das Gesamt emotionaler Erlebnisse des Menschen 

als möglichen Einflußfaktor auf das moralische Bewußtsein und als Triebfeder 

seines Entscheidens und Handelns auch in moralischer Hinsicht ausserhalb 

seiner empirisch orientierten Betrachtung läßt, wählt Lersch 

3) "In den Regungen des Gewissens wird die Erfüllung oder Nichterfüllung der in den 

Gemütsregungen erfahrenen Verbindlichkeiten und Bindungen endothym erlebt" (ebd. S. 243). 

1) ebd. S. 245. 


unterbleibt, ob also die Welt ihren Sinn erfüllt oder verfehlt und verleugnet. 

Immer schlägt uns das Gewissen, sobald wir uns dessen bewußt werden, in 

unserem Tun und Lassen den Bindungen und Verpflichtungen nicht 

entsprochen zu haben oder nicht entsprechen zu wollen, die in den Regungen 

des im weitesten Sinne verstandenen Gemütes erlebt werden. Dieses 

Bewußtsein kann freilich verschiedene 

der Welt und die darin gelegene Verpflichtung melden, nur eine Seite des 

Gewissens aufgezeigt. Tatsächlich hat das Gewissen ein Janusgesicht. Es sieht 

nicht nur hin auf die Sinnwerte der Welt, zu denen wir durch das Gemüt in 

Bindung stehen. Die Intimität der Gewissensregungen deutet an, daß es sich in 

ihnen immer auch handelt um uns selbst, und 

durchzusetzen hat, sondern daß er wesentlich auch geistiges Wesen ist, das 

über sich hinaus zu fragen und in die Teilhabe an Sinnwerten zu gelangen 

vermag. Und in den Regungen des Gewissens wird offenbar, daß ihm sein 

Dasein nicht nur, wie der Pflanze, gegeben ist als ein Sachverhalt des Lebens, 

daß er es auch nicht nur zu besorgen hat in der Fristung seines Daseins wie das 

Tier, sondern daß es ihm recht eigentlich aufgegeben und er dazu bestimmt ist, 

die Sinnverwirklichung der Welt mitzuvollziehen. D) Die Schicksalsgefühle 

Wir haben uns nunmehr noch einmal zurückzubesinnen auf die bisher 

getroffene Aufgliederung der Gefühlsregungen in solche des lebendigen 

Daseins, des individuellen Selbstseins 




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möglichen Einflußfaktor auf das moralische Bewußtsein und als Triebfeder 

seines Entscheidens und Handelns auch in moralischer Hinsicht ausserhalb 

seiner empirisch orientierten Betrachtung läßt, wählt Lersch genau dieses 

Erlebnispotential des Menschen als Ausgangspunkt. Seine Unterscheidung von 

Gemüt und Gewissen als Kernschichten der Persönlichkeit, in der die tiefsten 

psychischen Regungen ihre Wurzeln haben, 2 geht auf Felix Krueger 3 zurück 

und wird im Bereich der Strukturpsychologie auch von Albert Wellek 4 , August 

Vetter 5 und Nikolaus Petrilowitsch 6 vertreten. Nach Lersch sind die 

Stimmungen 

2) Petrilowitsch,Nikolaus: Der Strukturbegriff in der Psychologie und Psychopathologie. In: ders. 

(Hrsg.): Das Gewissen als Problem. S. 233-268. hier: S. 255. 

3) Krueger,Felix: Der Begriff des absolut Wertvollen als Grundbegriff der Moralphilosophie. 

Leibzig 1898. ders.: Lehre von dem Ganzen. Bern 1948. 

4) Wellek, Albert: Die Polarität im Aufbau des Charakters. Bern 1965. 

5) Vetter,August: Wirklichkeit des Menschlichen. München 1960. 


enthält u. a. folgende Beiträge: pädagogische Handeln (20: Gewissen als 

Begriffliches Bezugssystem im Motivationsbewußtsein). 129-143: E. 

Bornemann. Persönlichkeitsbildung (135: Im 2. Lebensjahr sind _ 

Gewissensregungen des Kindes festzustellen). 330-354: A. Gaupp. 

Psychologische Probleme der Familienerziehung (335: Gemüt und Gewissen 

als Kernschichten der Persönlichkeit. 341: Bildung des Gewissens). 455-469: 

K. Eyierth, Schwere Erziehbarkeit, ihre Ursachen und Formen L465: 

mangelhafte Gewissensbildung). 502-520: R. Rudert - R. Stein, 

Erziehungsberatung. (510: "Das Gewissen hat seine Wurzeln im 

frühkindlichen innigen Kontakt von 


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6) In dem genannten Sammelband von Petrilowitsch "Das Gewissen als Problem" sind neben 

seinem erwähnten Aufsatz weitere Beiträge u.a. von Felix Krueger (Seelische Struktur, 1948), 

Albert Wellek (Polaritäten der 'Kernschicht', 1965) August Vetter (Die Person in 

strukturpsychologischer Sicht, 1960) als Ausschnitte aus den erwähnten Büchern der Autoren 

abgedruckt. 

93 Stelzenberger, Johannes: Syneidesis, conscientia, Gewissen. ..., 1963, S. 189 





und wird im Bereich der Strukturpsychologie auch von Albert Wellek 4 , August 

Vetter 5 und Nikolaus Petrilowitsch 6 vertreten. Nach Lersch sind die 

Stimmungen tragender Untergrund menschlichen Daseins und bilden den 

Ansatz zur ersten Weltorientierung und ethischen Stellungnahme. 1 " Dieser 

typische Untergrund bindet den Menschen auf undurchdachte und unmittelbare 

Weise an sich selbst und seine Welt. Die Stimmungen sind die ersten Formen 

des intimen Mitseins, sie bestimmen den 'Wert-Grund der Seele'." 2 

Menschliches Denken und zielbewußtes Handeln erfolgt erst auf der Grundlage 

endothymer Erlebnisse. Im Gemüt wird der Mensch ergriffen von Mit- und 

Umwelt und fühlt sich im Gewissen gebunden und verantwortlich für die 

Sinnwerte der Welt. 

4) Wellek, Albert: Die Polarität im Aufbau des Charakters. Bern 1965. 

5) Vetter,August: Wirklichkeit des Menschlichen. München 1960. 


einer Stimmung, je mehr es die Züge eines "All-gefühls" annimmt. "In der 

Stimmung wird somit die vorprädikative, vorintentionale Einheit von Subjekt 

und Objekt Erlebnis." Dieser typische Untergrund bindet den Menschen auf 

undurchdachte und unmittelbare Weise an sich selbst und seine Welt. Die 

Stimmungen sind die ersten Formen des intimen Mitseins, sie bestimmen den " 

Wert-Grund der Seele". Die intentionalenAktewachsen gleichsam aus der 

Gesamtheit der Stimmungen empor und verwachsen wieder damit. Im Leben 

ist also nicht nur von Bedeutung, was uns widerfährt, sondern 


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6) In dem genannten Sammelband von Petrilowitsch "Das Gewissen als Problem" sind neben 

seinem erwähnten Aufsatz weitere Beiträge u.a. von Felix Krueger (Seelische Struktur, 1948), 

Albert Wellek (Polaritäten der 'Kernschicht', 1965) August Vetter (Die Person in 

strukturpsychologischer Sicht, 1960) als Ausschnitte aus den erwähnten Büchern der Autoren 

abgedruckt. 

1) Huijts,Joseph Hubertus: Gewissensbildung. S. 55. 

2) ebd. S. 56. 






Anteil an und Hilfe zu dieser Entwicklung leisten will, muß er die " 

Stimmungssphäre" in ihrer Bedeutung für das moralische Wachsen - und damit 

als den tragenden Untergrund - einbeziehen in die Gestaltung der Umwelt des 

Kindes. Dies gilt in verstärktem Maße für das kleine Kind, " das in seiner 

Hilflosigkeit von dem abhängig ist, was sein Lebensmilieu anzubieten hat". 2 6. 

Kant: Das Gewissen als Richter der Vernunft 6.1. Vorbemerkung Kant wird 

vielfach als der Philosoph der Aufklärung bezeichnet. Er selbst betrachtet sein 

eigenes Zeitalter nicht als ein schon aufgeklärtes, sondern als eine Zeit, die zur 

Aufklärung 

2) Langeveld,Martinus Jan: Studien zur Anthropologie des Kindes. Tübingen 1956. zitiert nach: 

Huijts,Joseph Hubertus: a.a.O. S. 57. 


die Bedeutung der Sphäre für das moralische Wachsen unterstrichen. Es 

gedeiht mehr in einer Sphäre der Geborgenheit als in der der Frostigkeit und 

Trostlosigkeit [46]. Das gilt in verstärktem Maße für das kleine Kind, das in 

seiner Hilflosigkeit von dem abhängig ist, was sein Lebensmilieu anzubieten 

hat [218]. In der Gefühlsatmosphäre des Heims wird die erste moralische 

Abschätzung der Welt bestimmt. Bei der Erziehung verwenden wir - bewußt 

oder unbewußt -Stimmungund Sphäre, um unsere 


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des Ausgangs des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit 

verringert werden. 1 

Aufklärung bei Kant meint die im Freiheitsdrang des 

Menschen und seiner Erfahrung unbedingten Sollens begründete, jedem neu 

gestellte Aufgabe, sich seines eigenen Verstandes zu bedienen, sich zu sich 

selbst zu befreien und seiner selbst mächtig zu werden. 2 

In Kants Ethik taucht 

der Begriff Gewissen relativ selten auf. Ein Gewissensmodell expressis verbis 

legt er nicht vor. Seinen Ansatz deshalb in dieser Arbeit nicht zu beschreiben 

hieße, eine kopernikanische Wende im Verständnis des Verhältnisses 

1) Kant,Immanuel: Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? (1784). In: 

Akademieausgabe Band 8 Berlin 1912. S. 33-42. 

2) Schwartländer,Johannes: Der Mensch ist Person. Stuttgart, Berlin, Köln, Mainz 1968. S.7/8. 


sociale erweist. Er braucht für sein Selbst-werden die Erfahrung, in der er sich 

selbst mit den Augen des Anderen sieht. Um sich zu entdecken, sich zu sich 

selbst zu befreien und zu der ihm zugedachten Statur heranzuwachsen, braucht 

er den gläubig-teilnehmend auf ihn gerichteten Blick eines Gefährten, und er 

braucht dessen sorgenvoll-forschenden Blick, um 


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94 Kuhn, Helmut: BEGEGNUNG MIT DEM SEIN, 1953, S. 149 





zu formulierenden pädagogisch relevanten Gewissensverständnis liefert. 6.2. 

Der Mensch als Zweck an sich selbst Nach der Auffassung des 18. 

Jahrhunderts ist der Mensch Teil der Natur. Er hat sich ihren Gesetzen zu 

unterwerfen und soll sich so " handelnd in die ruhende Harmonie und 

Vollkommenheit des Alls" 3 

einfügen. Dagegen wendet sich Kant: er deutet das 

Sein der Natur nicht nur als die Weise ihrer Erscheinung für uns, sondern mißt 

darüberhinaus die Natur am Maßstab der Vernunft und erklärt sie für 

mangelhaft, da sich in ihr das Schicksal des Menschen nicht erfüllt. 1 

Indem er 

abkehrt hin zur Autonomie des Subjekts 3 

, vollzieht er die "anthropologische Wende". Im Vordergrund seines Denkens 

steht fortan nicht mehr die Frage nach dem Sein der Natur und dem, was sie vom 

Menschen als Teil ihrer Ordnung verlangt, sondern die Frage nach dem 

Menschen selbst, nach der Selbstbegründung seiner Erkenntnis und der 


der Schulphilosophie von G. W. Leibniz und Chr. Wolff) abgekehrt und immer 

mehr der Autonomie des Subjekts zugewandt hat 4 . Nicht mehr die Forderung, 

daß sich der Mensch handelnd in die ruhende Harmonie und Vollkommenheit 

des Alls einfügt, sondern die Frage nach der Selbstbegründung der Erkenntnis 

und die Selbstbindung des Willens bilden fortan den Ausgangspunkt seines 

Denkens. Dazu gewinnt für Kant die 

Mensch ein Teil der Natur ist und sich ihren Gesetzen unterwerfen sollte, 

wandte sich Kant, indem er die Ordnung umkehrte und das Sein der Natur als 

sich von der Autonomie der Natur 2 die Weise ihrer Erscheinung für uns deutete. Sodann ging er selbst über dieses 

Kopernikanische Wagnis noch hinaus, indem er die Natur am Maßstab der 

Vernunft zu messen unternahm und sie für mangelhaft erklärte, da sich in ihr 

das Schicksal des Menschen nicht erfüllt. Das Praktische - die Frage, was der 

Mensch sein soll und wie er seine Existenz verändern soll - gewinnt in seiner 

Selbstbindung des Willens. 1 

Das gegenüber dem bisherigen Denken der 

Auffassung das Ubergewicht über das Sein 

Aufklärung Neue besteht bei Kant darin, daß der Mensch selbst Grund seines 

Fragens wird, er sich im ursprünglichen 

Selbstbindung des Subjekts an das Gesetz vernünftiger Selbstbestimmung. 1. 

Immanuel Kant Kant gilt zu Recht als Begründer dieses Denkansatzes. Er 

3) (Fußnote fehlt) 

selbst hat die "anthropologische Wende" vollzogen, indem er sich von der " 

1) Beck,Lewis White: Kants "Kritik der praktischen Vernunft". München 1974. S. 124. 

Autonomie der Natur" ( im Sinne der Schulphilosophie von G. W. Leibniz und 

Chr. Wolff) abgekehrt und immer mehr der Autonomie des Subjekts zugewandt 

hat 4 . Nicht mehr die Forderung, daß sich 

2) Beim Kant der 50er Jahre dominiert noch der Objektivismus der Aufklärung: "Im Gegensatz zum 

Gedanken einer autonomen Naturgeschichte fehlt der Gedanke einer theoretischen oder 

praktischen Autonomie des Menschen im Sinn der kritischen Hauptschriften nach 1781 trotz 

ihres Aufklärungshintergrundes dieser frühen Philosophie, die Gesetzmäßigkeit des 

Gegenstandsbereichs wird nicht in ihrer Relation zum Menschen verstanden, sondern im 

Blick auf ihren naturhaften Seinsgrund gedeutet, die Freiheit des Menschen nicht als 

autonome Distanz zur Weltgesetzlichkeit und absolute Selbstbestimmung der Vernunft, 

sondern als Moment einer kosmischen Ordnung bestimmt" (Forschner, Maximilian: Gesetz und 

Freiheit. Zum Problem der Autonomie bei I. Kant. München 1974. S. 33). 

3) Die Schriften der frühen 60er Jahre ("Der einzig mögliche Beweisgrund..." 1762 und " 

Untersuchung über die Deutlichkeit der Grundsätze..." 1762/63) zeigen bereits Kants Wandel: 

"Entscheidend ist zunächst der Wandel des Begriffs der Vollkommenheit und im Gefolge 

davon eine Neuformulierung des Gedankens der Verbindlichkeit wie des notwendigen 

Zweckes, demzufolge eine Handlung als sittlich gut qualifiziert werden kann. Die Wandlung 

Kants läßt sich als anthropologische Wende oder besser als Wende zur Subjektivität 

bezeichnen, da nunmehr Vollkommenheit, Ordnung, Verbindlichkeit, das Gute etc. 

wesentlich vom Erkennen und Willen eines Subjektes her konzipiert werden" (ebd. S. 64). 

1) Böckle,Franz : a.a.O. S. 52. 

Wenn die menschl. Vernunft urteilen will, welches Verhalten für den Menschen 

sittl. richtig ist, muß sie eine Ahnung von dem haben, was der Mensch ist. 

Die Frage nach dem Sein, der /Natur des Menschen spielt für die natürl. 

Erkenntnis des richtigen sittl. Verhaltens eine wesentl. Rolle. Das "natürl." s. 

G. hat seinen Namen nicht nur desh., weil es auf 

95 Böckle, Franz: Fundamentalmoral, 1977, S. 51 

96 Beck, Lewis W.: Kants Kritik der praktischen Vernun..., 1978, S. 123 


97 Hörmann, Karl: Artikel Gewissen, in: Hörmann (1976), 1976, S. 672 


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und der Selbstbindung des Willens. 1 

Das gegenüber dem bisherigen Denken 

der Aufklärung Neue besteht bei Kant darin, daß der Mensch selbst Grund 

seines Fragens wird, er sich im ursprünglichen Sinn als frag-würdig betrachtet 

und die Möglichkeit der Beantwortung allein im Menschen gesehen wird. " Der 

Mensch kann und darf sie ... nur in seiner Vernunft und durch seine Vernunft 

suchen. Ja, seine Vernunft ist wesenhaft die Ermöglichung jenes Fragens und 

Antwortgebens, eine Ermöglichung jedoch, deren positiver Sinn letztlich nur 

zur Gegebenheit kommt in der sittlichen Freiheit und damit um ihre eigentliche 

Realität nur weiß im Bewußtsein seiner unbedingten Pflicht." 2 

Die Fragen des 

Menschen nach sich selbst faßt Kant in die berühmten drei Grundfragen, die 

der kritischen Philosophie zu Hauptaufgaben werden: " Alles Interesse meiner 

Vernunft (das spekulative sowohl, als das praktische) vereinigt sich in 

folgenden Fragen: 1. Was kann ich wissen? 2. Was soll ich tun? 3 . Was darf 

ich hoffen?"|3 Mit ihnen versucht er, das Auszeichnende und zugleich das 

Fragwürdige des menschlichen Seins zu bestimmen: Die erste Frage weist zum 

einen auf die menschliche Fähigkeit, wissen zu können, deutet aber zum 

anderen auch die Möglichkeit 

1) Böckle,Franz : a.a.O. S. 52. 

2) Schwartländer,Johannes: a.a.O. S. 15. 

3) Kant,Immanuel: Kritik der reinen Vernunft. Hamburg 1976. S. 728. 


daß einmal der Mensch selbst jetzt Grund des Fragens wird, daß der Mensch 

sich selbst im ursprünglichen Sinn fragwürdig geworden ist. Und daß zum 

andern die Möglichkeit der Beantwortung allein im Menschen gesehen, wird. - 

Das erstere meint die wahrlich alte, nun aber ganz neu und wesenhaft erfahrene 

Urtatsache, daß der Mensch vernünftig ist, daß Vernunft der Charakter des 

Menschen 

Die Antwort auf die Frage nach dem Menschen kann nicht - nach Kant nicht 

mehr - einfach autoritär gegeben werden. Der Mensch kann und darf sie 

vielmehr nur in seiner Vernunft und durch seine Vernunft suchen. Ja seine 

Vernunft ist wesenhaft die Ermöglichung jenes Fragens und Antwortgebens, 

eine Ermöglichung jedoch, deren positiver Sinn letztlich nur zur Ge- gebenheit 

kommt in der sittlichen Einsicht, so wie der Mensch um den positiven Sinn 

seiner Freiheit, und damit um ihre eigentliche Realität, nur weiß im 

Bewußtsein seiner unbedingten Pflicht. Eben dadurch wird es jetzt zur Aufgabe 

der Philosophie, vor allem die Vernunft in ihrem Wesen, ihrem Sinn und ihrem 

ganzen Vermögen zu untersuchen; d. h. es 

die wesenhafte Unbedingtheit der Vernunft im praktischen Gebrauch, d. i. der 

sittlichen Vernunft, aufzudecken. Die Hauptaufgaben der kritischen Philosophie 

hat Kant in den bekannten drei Grundfragen zusammengefaßt: " Alles 

Interesse meiner Vernunft (das spekulative sowohl, als das praktische) 

vereinigt sich in folgenden drei Fragen? J) Was kann ich wissen? 2. Was soll 

ich tun?,'! Was darf ich hoffen?" (Kr, III, 540). Diese drei Fragen weisen in 

ganz verschiedene Richtungen und eröffnen somit die Weite dieses 

philosophischen Frageraumes. Dennoch fassen sie die Möglichkeiten des 

menschlichen 





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Verkehrung von Hoffnung in falsch berechnende Erwartung. 1 

Alle drei Fragen 

bleiben letztlich rückbezogen auf die eine Frage: Was ist der Mensch? Sie ist 

nicht die Frage des Menschen nach dem Menschen als einem Seienden 

überhaupt, " sondern es geht um den Menschen in seiner Selbstbetroffenheit." 2 

Bei Beantwortung genannter Frage erhält für Kant die Unterscheidung von 

Natur und Vernunft, bzw. empirischem und intelligiblem Subjekt 

Schlüsselfunktion. Das empirische Subjekt, d.h. der Mensch als Naturwesen ist 

zunächst bestimmt von seinen Bedürfnissen und Trieben, davon, nach Glück 

und Wohlbefinden zu streben. Kant anerkennt somit das Faktum, daß der 

1) Schwartländer,Johannes: a.a.O. S. 16/17. 

2) "Die Frage: Was ist der Mensch? hat immer auch die Bedeutung: Wer ist der Mensch? Ja: Was 

und wer bin ich?" (ebd. S. 18). 


ich hoffen? In all diesen Fragen ist also nicht die Rede von dem Menschen als 

einem Seienden überhaupt, also einer Gegebenheit gleich und neben anderen; 

sondern es geht um den Menschen in seiner jeweiligen Selbstbetroffegkeit. 

Damit verweist Kant noch einmal auf den Sinn des Philosophieren nach seinem 

Weltbegriff, wonach philosophische Erkenntnis des Menschen wesentlich eine 

Selbstbesinnung des Menschen 

Vollkommenheit des Alls einfügt, sondern die Frage nach der 

Selbstbegründung der Erkenntnis und die Selbstbindung des Willens bilden 

fortan den Ausgangspunkt seines Denkens. Dazu gewinnt für Kant die 

Unterscheidung von Natur und Vernunft5, von empirischem und intelligiblem 

Subjekt tragende Bedeutung. Der Mensch verwirklicht beides. Er ist 

gewissermaßen Natur und Vernunft zugleich. Er ist ein "Stück Sinnenwelt" und 

dadurch 


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Bedürfnissen und Trieben, davon, nach Glück und Wohlbefinden zu streben. 

Kant anerkennt somit das Faktum, daß der Mensch in seinem natürlichen 

Dasein und Verhalten, d.h. als Teil des Mechanismus der Natur nach 

Glückseligkeit strebt. Die Glückseligkeit ist eine "Absicht, die man sicher und 

a priori bei jedem Menschen voraussetzen kann, weil sie zu seinem Wesen 

gehört. 3 

Jedes vernünftige, aber endliche Wesen verlangt danach, glücklich zu 

sein, womit dieses Verlangen nach Kant zu einem unvermeidlichen 

Bestimmungsgrund des Begehrungsvermögens wird. 4 

Schon als Naturwesen 

ermöglicht seine Vernunft dem Menschen, " aus einem Aggregat von 

zweckmäßig gebildeten Dingen ... ein System der Zwecke" zu machen. 1 

Es ist 

das einzige Wesen, das sich selbst willkürlich Zwecke zu setzen vermag. 2 

Diese Art von Freiheit nennt Kant die "freie Willkür" oder auch "praktische 

Freiheit", die sich in der täglichen Erfahrung erschließt. 

3) Kant,Immanuel: Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. Hamburg 1965. S. 36. 


nicht geleugnet oder in irgendeiner Weise abzuschwächen versucht, sondern 

ausdrücklich als unabweislich festgestellt. Die Glückseligkeit ist, wie er sagt, 

des Menschen "innigster Wunsch" (KU V, 516 A), sie ist eine "Absicht, die man 

sicher und a priori bei jedem Menschen voraussetzen kann, weil sie zu seinem 

Wesen gehört* ( GM IV, 273); kurz: "Glücklich zu sein, ist notwendig das 

Verlangen jedes vernünftigen, aber endlichen Wesens und also ein 

unvermeidlicher Bestimmungsgrund seines Begehrungsvermögens" (Kp V, 28). 

Das Faktum und 

rechtfertigen, die Natur überhaupt als ein teleologisches System zu bezeichnen. 

Dies ist nur möglich, sofern ein Wesen existiert, das in sich selbst das Vermögen 

hat, " aus einem Aggregat von zweckmäßig gebildeten Dingen durch seine 

Vernunft ein System der Zwecke" (KU V, 506) zu machen. Als ein solches 

Wesen kennen wir in der Welt nur den Menschen. Damit wird die 


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4) Glück und Glückseligkeit stehen bei Kant im Gegensatz zur autonomen Sittlichkeit: Alles, was 

mit Glück und Wohlbefinden zusammenhängt, liegt nur beschränkt in der Macht 

1) Kant,Immanuel: Kritik der Urteilskraft, zitiert nach: Schwartländer,Johannes: a.a.O. S. 180. 

2) ebd. S. 180. 







Diese Art von Freiheit nennt Kant die "freie Willkür" oder auch "praktische 

Freiheit", die sich in der täglichen Erfahrung erschließt. Gleichzeitig hat der 

Mensch aber auch Anteil an der intelligiblen Welt, ist er Vernunftwesen. Die 

natürliche Lebenserfahrung führt an Grenzen, die deutlich machen, daß die 

eigentliche Bestimmung des Menschen nicht in seinem natürlichen Dasein und 

dessen Zielen liegen kann. Die überall sich meldende Frage: Was soll ich tun? 

gründet in der Würde des Menschen. " Was sich auf die allgemeinen 

menschlichen Neigungen und Bedürfnisse bezieht, hat einen Marktpreis; ... das 

aber, was die Bedingung ausmacht, unter der allein etwas Zweck an sich selbst 

sein kann, hat nicht bloß einen relativen Wert, d.i. einen Preis, sondern einen 

inneren Wert, d.i. Würde." 3 

Der Vernunft des Menschen wird die Forderung 

zu unbedingtem Gutsein gegeben. Darin vermittelt sie dem Menschen die 

Unbedingtheit seines Daseins, nicht im Sinne einer nur vorgefundenen 

Gegebenheit, sondern als Notwendigkeit einer absoluten Selbstverwirklichung 

. " Der Mensch hat nicht Vernunft und ist deshalb auch moralisch, sondern weil 

er moralisch ist, ist er vernünftig; d.h. der Mensch ist im ursprünglichen Sinne 

vernünftig, weil und sofern er sittliches Wesen ist, denn nur wegen seiner 

sittlichen freien Selbstbestimmung, der Bestimmung seines Willens durch 

Vernunft, ist er würdig, Vernunftwesen genannt zu werden." 4 



gegeben, kann sie selbst zur moralischen Aufgabe werden. ZWEITER TEIL 

Sittliche Freiheit das Wesen des Menschen Von der sittlichen Grunderfahrung - 

Vernunft als Ursprung Die nur natürliche Lebenserfahrung führt an Grenzen, 

die deutlich machen, daß die eigentliche Bestimmung des Menschen nicht in 

seinem natürlichen Dasein und dessen Zielsetzungen allein liegen kann. Die 

sich in allem natürlichen Verhalten meldende Frage: was soll ich tun? gründet 

in einem tieferen Wesen des Menschen. Es handelt sich hier auch nicht um 

eine theoretische Frage und entsprechend nicht um eine theoretisch einsichtige 

Antwort, sondern um 

aufgegeben. Zweck in digsem_Sinne kann nur der Mensch-sein. und zwar als 

Subjekt des moralischen Geützes. An ihn ergeht die Forderung zur 

Unbedingtheit, nämlich "" " Was sich auf die allgemeinen menschlichen 

Neigungen und Bedürfnisse bezieht, hat einen Marktpreis; das, was auch ohne 

ein Bedürfnis vorauszusetzen, einem gewissen Geschmacke, d. i. einem 

Wohlgefallen am bloßen zwecklosen Spiel unserer Gemütskräfte, gemäß ist, 

einen Af f ektionspreis" (GM IV, 293). - In der 

Preis erhaben ist, mithin kein Äquivalent verstattet, das hat eine Würde. Was 

sich auf die allgemeinen menschlichen Neigungen und Bedürfnisse bezieht, hat 

einen Marktpreis; ... das ... was die Bedingung ausmacht, unter der allein etwas 

Zweck an sich selbst sein kann, hat nicht bloß einen relativen Wert, d. i. einen 

Preis, sondern einen inneren Wert, d. i. Würde ... Geschicklichkeit und Fleiß 

im Arbeiten haben einen Marktpreis;... dagegen Treue im Versprechen, 

Wohlwollen aus Grundsätzen (nicht aus Instinkt) haben einen inneren Wert." 6 

Die Würde des 

Vernunft, in Die Gegenwart der Griechen im neueren Denken, Tübingen 1960. 

Es ist das Ereignis, durch das der Mensch der Unbedingtheit seines Daseins 

inne wird; dies nicht im Sinne einer nur vorgefundenen Gegebenheit, so wie 

die Dinge und Lebewesen der Natur, auch seine eigene natürliche Existenz, 

vorgefunden werden, sondern als die Notwendigkeit einer absoluten 

Selbstverwirklichung. Zugespitzt können wir sagen: Der Mensch hat nicht 

Vernunft und ist deshalb auch moralisch, sondern weil er moralisch ist, ist er 



98 Preuß, Ulrich K.: Die Internalisier..., 1979, S. 263 



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des Menschen. Hier muß er erfahren, daß er in dem Bereich, in dem er am 

unabhängigsten sein möchte, er am meisten dem Zufall und Abhängigkeiten 

ausgeliefert ist (Schwartländer, Johannes: a.a.O. S. 27). Die eigentliche Würde 

des Vernunftwesens liegt 

3) Kant,Immanuel: Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. Hamburg 1965. S. 58. 



vernünftig; d. h. der Mensch ist im ursprünglichen Sinne vernünftig, weil und 

sofern er .sittliches Wesen ist, denn nur wegen seiner sittlichen freien 

Selbstbestimmung, der Bestimmung seines Willens durch Vernunft, ist er 

würdig, Vernunftwesen genannt zu werden. Diese Würde kommt ihm nicht 

schon zu durch den theoretisch-technischen Gebrauch seines Verstandes". 

Dieses Faktum der reinen Vernunft ist als solches unableitbar, unabweislich und 


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unter dem Anspruch absoluter Verbindlichkeit. Seine moralische 

Grunderfahrung ist die Erfahrung unbedingten Sollens, die nur von der 

Darum erhebt sich die Frage, ob und wie menschliches Wollen, Streben und 

Handeln allein durch Vernunft bestimmbar sei. Dies ist nach Kants 

Vernunft adäquat bewußt gemacht werden kann. 1 

Menschliches Wollen, Überzeugung nur möglich, wenn der Wille in Identität mit der Vernunft sich 

Streben und Handeln ist dann allein von der Vernunft bestimmbar, " wenn der 

Wille in Identität mit der Vernunft sich selbst unabhängig von allen 

selbst unabhängig von allen Gegenständen des Wollens das Gesetz gibt. In 

dieser von Zwecken freien Selbstbestimmung des Willens durch das 

Gegenständen des Wollens das Gesetz gibt." 2 

Die sittliche Autonomie des allgemeine Gesetz der Vernunft sieht Kant die sittliche Autonomie. Autonomie 

intelligiblen Subjekts liegt in der Selbstbindung an das eigene Gesetz der besagt demnach keine Willkür individueller Subjektivität, sondern die 

Vernunft. 3 Darin ist der Mensch Person 4 

aus aller Naturbestimmung 

Selbstbindung an das eigene Gesetz der Vernunft. " Das kantische Problem der 

herausgehoben, daß er unter dem unbedingten Anspruch des Sollens steht und " Autonomie als Gesetzgebung der Vernunft bezüglich des Begehrens betrifft 

Autonomie als transzendentale Idee der Freiheit" umfaßt. " Sie ist Bestimmung also nicht die Wahlmöglichkeit des Menschen bezüglich verschiedener 

des transzendentalen (intelligiblen) Subjekts und bindet ihn an eine Ordnung, Begehrungsobjekte, betrifft auch nicht 

die nur der Verstand zu denken vermag." 1 6.3. Die Imperative Die 

sieht Kant den Menschen herausgehoben aus aller Naturbestimmung. Die 

Zugehörigkeit des Menschen zur natürlichen (empirischen) und zur 

Autonomie als transzendentale Idee der Freiheit hebt ihn über sich selbst (als 

intelligiblen (transzendentalen) Welt führt in den ethischen Untersuchungen 

Teil der Sinnenwelt) hinaus. Sie ist Bestimmung des transzendentalen ( 

Kants über die objektiven Regeln des menschlichen Handelns zur 

intelligiblen) Subjekts und bindet ihn an eine Ordnung, die nur der Verstand zu 

Unterscheidung von hypothetischen Imperativen und dem kategorischen 

denken vermag. Dem theoretischen Vernunftgeindessen daß die 

1) "Das Bewußtsein der unbedingten Verbindlichkeit ist ein Faktum, aber kein empirisches, transzendentale Freiheit eine Unabhängigkeit dieser Vernunft selbst ... von 

sondern ein Faktum der Vernunft, und zwar 'das einzige Faktum der reinen Vernunft'" ( 

allen bestimmenden Ursachen der Sinnenwelt fordert, und so fern dem 

Schwartländer,Johannes: a.a.O. S. 123). 

Naturgesetze, mithin 

2) Böckle,Franz: a.a.O. S. 53. 

3) "Das kantische Problem der Autonomie als Gesetzgebung der Vernunft bezüglich des 

Begehrens betrifft also nicht die Wahlmöglichkeit des Menschen bezüglich verschiedener 

Begehrungsobjekte, betrifft auch nicht die vernunftgeleitete Ablehnung bzw. Bevorzugung 

bestimmter Handlungsziele mit Rücksicht auf ihre Durchführbarkeit, Nützlichkeit und 

Schädlichkeit... betrifft schließlich nicht 'praktische' Handlungsanweisungen zur 

Realisierung eines Ziels..., das kantische Problem der Autonomie im praktischen Sinn betrifft 

lediglich die Möglichkeit eines Willens, bzw. einer reinen praktischen Vernunft" (Forschner, 

Maximilian: a.a.O. S. 195). 

4) "Die Wesen, deren Dasein zwar nicht auf unserem Willen, sondern der Natur beruht, haben 

dennoch, wenn sie vernunftlose Wesen sind, nur einen relativen Wert, als Mittel, und heißen 

daher Sachen, dagegen vernünftige Wesen Personen genannt werden, weil ihre Natur sie schon 

als Zwecke an sich selbst, d.i. als etwas, das nicht bloß als Mittel gebraucht werden darf, 

auszeichnet, mithin sofern alle Willkür eingeschränkt (und ein Gegenstand der Achtung ist). 

Dies sind also nicht bloß subjektive Zwecke, deren Existenz als Wirkung unserer Handlung für 

uns einen Wert hat: sondern objektive Zwecke, d.i. Dinge, deren Dasein an sich selbst Zweck 

ist, und zwar ein solcher, an dessen Statt kein anderer Zweck gesetzt werden kann, dem sie 

bloß als Mittel zu Diensten stehen sollten, weil ohne dieses übera ...... 



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1) Böckle, Franz: a.a.O. S. 53. 



intelligiblen (transzendentalen) Welt führt in den ethischen Untersuchungen 

Kants über die objektiven Regeln des menschlichen Handelns zur 

Unterscheidung von hypothetischen Imperativen und dem kategorischen 

Imperativ. 2 

Imperative drücken generell ein Sollen in Bezug auf Handlungen 

aus, d.h. " sie sagen, daß etwas zu tun oder zu unterlassen gut sein würde." 3 

Hierbei trennt Kant das Gute vom Angenehmen: Während das Angenehme aus 

"bloß subjektiven Ursachen" den Willen beeinflußt und nur für dieses oder 

jenes gilt, aber "nicht als Prinzip der Vernunft" für jedermann gelten kann, wird 

das praktisch Gute durch die Vorstellungen der Vernunft vermittelt. Es 

bestimmt den Willen " mithin nicht aus subjektiven Ursachen, sondern objektiv 

d.i. aus Gründen, die für jedes vernünftige Wesen als ein solches gültig sind." 4 

Imperative gebieten nach Kant entweder hypothetisch oder kategorisch. " Jene 

stellen die praktische Notwendigkeit einer möglichen Handlung als Mittel zu 

etwas anderem, was man will (oder doch möglich ist, daß man es wolle), zu 

gelangen vor. Der kategorische Imperativ würde der sein, welcher eine 

Handlung als für sich selbst, ohne Beziehung auf einen anderen Zweck, als 


Imperativ Kants ethische Untersuchungen richten sich vor allem auf die 

objektiven Regeln des menschlichen Handelns, das sind die Imperative. Alle 

Imperative drücken ein Sollen aus, d. h. " sie sagen, daß etwas zu tun oder zu 

unterlassen gut sein würde, allein sie sagen es einem Willen, der nicht immer 

darum etwas tut, weil ihm vorgestellt wird, daß es zu tun gut sei" (GM IV, 270) 

. Die Vorstellung 

nicht immer darum etwas tut, weil ihm vorgestellt wird, daß es zu tun gut sei. 

Praktisch gut ist aber, was vermittelst der Vorstellungen der Vernunft, mithin 

nicht aus subjektiven Ursachen, sondern objektiv, d.i. aus Gründen, die für 

jedes vernünftige Wesen, als ein solches, gültig sind, den Willen bestimmt. Es 

wird vom Angenehmen unterschieden, als demjenigen, was nur vermittelst der 

Empfindung aus bloß subjektiven Ursachen, die nur für dieses oder jenes 

Verhältnis objektiver Gesetze des Wollens überhaupt zu der subjektiven 

Unvollkommenheit des Willens dieses oder jenes vernünftigen Wesens, z.B. 

des menschlichen Willens, auszudrücken. Alle Imperativen nun gebieten 

objektiv-notwendig vorstellte." 1 Die hypothetischen Imperative setzen jeweils entweder hypothetisch, oder kategorisch. Jene stellen die praktische 

eine Absicht voraus, zu deren Verwirklichung sie dann geeignete Handlungen Notwendigkeit einer möglichen Handlung als Mittel, zu etwas anderem, was 

angeben. Das von ihnen ausgedrückte Sollen bezieht sich also auf die zu man will (oder doch möglich ist, daß man es wolle), zu gelangen, vor. Der 

ergreifenden Notwendigkeiten in bezug auf einen gesetzten Zweck. 

kategorische Imperativ würde der sein, welcher eine Handlung als für sich 

2) vgl. zum folgenden: Schwartländer,Johannes: a.a.O. S.144ff 

selbst, ohne Beziehung auf einen andern Zweck, als objektiv-notwendig 

vorstellte. Weil jedes praktische Gesetz eine mögliche Handlung als gut und 

3) Kant,Immanuel: Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. S. 3 

darum, für ein durch Vernunft praktisch bestimmbares Subjekt, als 

4) ebd. S. 33. 

glich ist, dass man es wolle), zu gelangen vor. Der kategorische Imperativ w 

rde der sein, welcher eine Handlung als f r sich selbst, ohne Beziehung auf 

1) ebd. S. 34. 

einen anderen Zweck, als objektiv-notwendig vorstellte" ( IV, 262). Im 

Unterschied von der Kritik der praktischen Vernunft" geht dann aber die 

Grundlegung" auf die hypothetischen Imperative ausf hrlicher ein, indem 1) 

Die Zitate beziehen sich 


99 Kant, Immanuel: Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, 1799, S. 48 


100 o.V.,: Kant-Studien. Philosophische Zeitsc..., 1900, S. 


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zu ergreifenden Notwendigkeiten in bezug auf einen gesetzten Zweck. Das 

Handeln wird einmal bestimmt durch die der Vernunft vorgegebene, ausser ihr 

liegende Absicht und durch die Anweisungen der Vernunft zur 

Verwirklichung der Absicht, die sich " durch ihre Erkenntnis der Gesetzlichkeit 

der Zusammenhänge der Natur" ergeben. 2 

Problematisch wird ein 

hypothetischer Imperativ nach Kant genannt, wenn der Zweck, auf den sich die 

Handlung als Mittel bezieht, ein solcher ist, den jemand möglicherweise will. 

Gemeint sind beliebige Zwecke, die man auch solche 



vielmehr durch die der Vernunft vorgegebene oder doch außer ihr liegende 

Absicht; die Vernunft selbst ist hier "theoretisch" und ermöglicht nur die 

Verwirklichung dieser Absicht durch ihre Erkenntnis der Gesetzlichkeit der 

Zusammenhänge der Natur. " Alles Praktische, was nach Naturgesetzen 

möglich sein soll (die eigentliche Beschäftigung der Kunst), hängt seiner 

Vorschrift nach gänzlich von der Theorie der Natur ab" (MS 


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gebieten, "sondern als Mittel zu einer anderen Absicht." 4 

So wenig Kant also 

die auf Glückseligkeit gerichteten Ziele ablehnt, so sehr spricht er ihnen doch 

den Anspruch auf Unbedingtheit ab. Sie mögen zwar die Vernunft 

beanspruchen, " aber diese Forderung an die Vernunft wird von der Vernunft 

selbst als nur relativ angesehen, relativ nämlich auf unser natürliches Dasein." 1 

Die Tatsache, daß die Vernunft die Relativität dieser Ansprüche einsehen kann, 

ist möglich, da sie selbst unter einem unbedingten Anspruch steht. " Dieser 

unbedingte Anspruch an die Vernunft kann selbst nur ein vernünftiger sein, d.h. 

er muß sich verstehen als ein nur durch die Vernunft gegebener und zu 

vollziehender." 2 

Von daher kommt Kant zur Bestimmung des kategorischen 

Imperativs, der eine Handlung um ihrer selbst willen gebietet, als eine, die in 

sich, ohne Bezug auf einen weiteren Zweck, gut ist. Alle praktischen 

Prinzipien haben ihren 

4) ebd. S. 36. 



bedingt, d. h. sie betreffen nicht den Menschen als ursprüngliches 

Vernunftwesen. Sie mögen - und als menschliche Zielsetzungen werden sie es 

auch tun - die Vernunft des Menschen beanspruchen, aber diese Forderung an 

die Vernunft wird von der Vernunft selbst als nur relativ eingesehen, relativ 

nämlich auf unser natürliches Dasein. Die Einsicht in die Relativität dieser 

Ansprüche ist der Vernunft aber nur dadurch möglich, daß sie selbst schon 

immer in einem unbedingten Anspruch steht; dies 

möglich, daß sie selbst schon immer in einem unbedingten Anspruch steht; 

dies ist die sittliche Grunderfahrung überhaupt, die unabweislich dem Menschen 

gegeben und aufgegeben ist. Dieser unbedingte Anspruch an die Vernunft kann 

selbst nur ein vernünftiger sein,~aTTi. er muß sich verstehen als ein nur durch 

die Vernunft gegebener und zu vollziehender. Dies aber heißt in der Sprache 

Kants: Das menschliche Wollen und Handeln wird nicht nur bestimmt durch 

hypothetische Imperative, sondern letztlich und eigentlich durch 


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2) ebd. S. 146. 






die unabhängig von empirischen Bedingungen, als reiner Wille, durch die 

bloße Form des Gesetzes als bestimmt gedacht werden kann und als 

Bestimmungsgrund der obersten Bedingung aller Maximen gelten kann, ist 

nach Kant dieser kategorische Imperativ: " Handle so, daß die Maxime deines 

Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten 

können." Es gilt als das Grundgesetz der reinen praktischen Vernunft, als 

einziges Faktum der reinen Vernunft, es ist " ein allgemeines Gesetz, welches 

wir das Sittengesetz nennen." 1 

Da die Menschen einen auch mit Bedürfnissen 

und sinnlichen Beweggründen affizierten Willen haben, hat dieses Sittengesetz 

die Form des Imperativs. Kategorisch gebietet er, weil er - dem unbedingten 

Sollensanspruch des intelligiblen Subjekts entsprechend - unbedingten, von 

allen 

1) Kant,Immanuel: a.a.O. S.36. 


aufs engste miteinander zusammenhängen: die rationale Ethik und die 

kollektive Ethik. Als moderner Begründer der rationalen Ethik ist Kant zu 

betrachten durch seinen kategorischen Imperativ: " Handle so, daß die Maxime 

deines Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung 

gelten könne." Er besteht in dem Versuch, das Gewissen durch Grundsätze der 

Vernunft zu ersetzen, und das Endergebnis dieses Versuchs ist das bekannte 

Wohlfahrtsprinzip, für möglichst 

Ebda. 407. 7 KpV 31. Hier tritt die Verwechselung von Gesetz und Imperativ 

zu Tage, aut die ich gelegentlich bereits hingewiesen habe. Kant hatte besser 

gesagt: "Sic gibt ein allgemeines Gesetz, welches wir das Sittengesetz nennen 

und das "ür alle Vernunftwesen gültig ist; für den Menschen ist es die 

Grundlage eine tut sprechenden kategorischen Imperativs." KrV A 550 = B 578. 

KpV 42. Im folgenden Satz heißt 


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78 o.V.,: Das Gewissen. Zürich 1958 (Studien ..., 1958, S. 67 

101 Beck, Lewis W.: Kants " Kritik der praktischen Vern..., 1974, S. 285 





Sollensanspruch des intelligiblen Subjekts entsprechend - unbedingten, von 

allen empirischen Fakten unabhängigen Charakter hat. 2 

Als ein praktischer 

enthält der kategorische Imperativ zugleich den einzigen materialen Inhalt der 

kantischen Ethik, die Anerkennung der personalen Würde des Menschen: " 

Handle so, daß du die Menschheit, sowohl in deiner Person als in der Person 

eines jeden anderen, jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloß als Mittel 

brauchst." 3 

Sittlich ist menschliches Entscheiden und Handeln nach Kant nur 

dann zu nennen, wenn es in Beachtung des genannten Sittengesetzes erfolgt, d. 

h. unabhängig von materialen Inhalten die Maxime des eigenen Tuns zur 

allgemeinen Maxime werden kann. 6.4. Die Richterfunktionen des Gewissens 

Vor dem Hintergrund des beschriebenen Verständnisses vom Menschen als 

autonomem Subjekt 

2) ebd. S. 37/38. 

3) ders.: Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. S. 52. 


den Menschen, der nicht von Natur aus den absoluten Wert von Vernunft zur 

Maxime seines Wollens macht, ergibt die zweite Formulierung des 

Sittengesetzes als Gebot: " Handle so, daß du die Menschheit, sowohl in deiner 

Person als in der Person eines jeden anderen, jederzeit zugleich als Zweck 

niemals bloß als Mittel brauchst" ( GMS IV, 429). ce) Eine dritte Betrachtung, 

die das Sein der Vernunft als Gesetzlidikeit r " i und den vernünftigen Willen 

als sich selbst wollenden Willen verbindet,


beschriebenen Verständnisses vom Menschen als autonomem Subjekt und 

Zweck an sich selbst und der Imperative, die menschliches, vernunftgeleitetes 

Handeln regulieren, sollen Kants Gedanken zum Gewissen betrachtet werden. 

In der Religionsschrift 1 bezeichnet Kant das Gewissen als " ein Bewußtsein, 

das für sich selbst Pflicht ist. ... Es ist ein moralischer Grundsatz, der keines 

Beweises bedarf: man soll nichts auf die Gefahr wagen, daß es unrecht sei." 2 

Die unbedingte Pflicht besteht also in dem Bewußtsein, daß mein Handeln 

recht sein soll. Das Urteil darüber, ob eine Handlung recht oder unrecht sei, 

schreibt Kant dem Verstand zu und erklärt, es sei nicht unbedingt nötig, über 

jegliches Handeln zu wissen, ob es rechtens sei. Dagegen müsse man von 

seinen eigenen Handlungen nicht nur wissen, ob sie recht seien, "sondern auch 

gewiß sein, daß sich nicht unrecht" seien. 3 

Diese Notwendigkeit, sich der 

Richtigkeit seiner Handlungen gewiß zu sein, bezeichnet Kant dann als ein 

Postulat des Gewissens. Es tritt der Meinung entgegen, " daß die bloße Meinung, 

eine Handlung könne wohl recht sein, schon hinreichend sei, sie zu 

unternehmen." 4 

Von daher kann das Gewissen nach Kant definiert werden als " 

Es ist nicht auf Objekte 

bezogen, sondern beurteilt das Subjekt und ist die Bedingung aller Pflicht 

überhaupt, 6 

die nicht erwerblich ist, sondern die jeder Mensch, als sittliches 

Wesen, in sich ursprünglich hat. 7 

Das Gewissen beurteilt 


bezwungen werden muß. Die Gewissenserfahrung wird dann "der Herrschaft 

unserer Gedanken" unterworfen [299, S. 82]. Sie verwandelt sich zu einer 

Konfrontation mit der formalen Pflicht: "Das Gewissen ist ein Bewußtsein, das 

für sich selbst Pflicht ist" [192, S. 336]. Dieses Gewissenserlebnis wird 

mitbestimmt von der Gesellschaftsstruktur, in der der Mensch wurzelt. Riesman 

hat uns auf den Zusammenhang zwischen dieser Struktur und dem 

persönlichen Charakter 

innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft" spricht er über das Gewissen als 

Leitfaden in Glaubenssachen: "Das Gewissen ist ein Bewußtsein, das für sich 

selbst Pflicht ist... ein moralischer Grundsatz, der keines Beweises bedarf: man 

soll nichts auf die Gefahr wagen, daß es unrecht sei... Das Bewußtsein also, daß 

eine Handlung, die ich unternehmen will, recht sei, ist unbedingt Pflicht." 1 

Nicht das Urteil darüber, ob eine Handlung richtig oder falsch 

das etwas gänzlich anderes ist als der kalte, fremde und seiner Natur nach 

immer zu spät kommende Richter1. In dem feinen Ohre für die 

die sich selbst richtende moralische Urteilskraft." 5 Bewußtseinstatsachen ( ob eine Handlung recht oder unrecht sei) in der 

Fähigkeit und Übung, auf sie zu merken, nicht in den Akten der Beurteilung, 

besteht in erster Linie das, was man "Gewissen" nennt1 und 

meinen, sondern auch gewiß sein, daß sie nicht unrecht sei, und diese 

1) Kant,Immanuel: Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft. Hamburg 1966. Forderung ist ein Postulat des Gewissens, welchem der Probabilismus, d. i. der 

Grundsatz entgegengesetzt ist, daß die bloße Meinung, eine Handlung könne 

2) ebd. S. 209. 

wohl recht sein, schon hinreichend sei, sie zu unternehmen." Das Gewissen ist " 

3) ebd. S. 210. 

die sich selbst richtende moralische Urteilskraft". "Das Gewissen richtet nicht 

die Handlungen als Kasus, die unter dem Gesetz stehen; denn das tut 

4) ebd. S. 210. 

Vgl. II; 7, 1-15. 105 Vgl. zum Folgenden III; 13, 3. 5; 14,18 f.; 19, 8 f.; 10,1. 

5) ebd. S. 210. 

122 Vgl. Metaphysik der Sitten, Tugendlehre, A 38 f. 123 Vgl. Die Religion 

6) ders.: Metaphysik der Sitten. Hamburg 1966. S. 250. 

innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft, A 288. Ebenso bezeichnet Kant 

7) ebd. S. 242. 

hier das Gewissen als " die sich selbst richtende moralische Urteilskraft". 124 

Vgl. Metaphysik der Sitten A 35 ff. und KdpV A 129 f. 125 Vgl. Kant, 

Vorlesungen über die Metaphysik, Abschnitt 4. 126 Vgl. Die Religion 

innerhalb etc., A 287-295. 127 F. A. Schultz hat außer den kurzen " 



103 Gründel, Johannes: Das Gewissen als 'norma normans' un..., 1967, S. 401 

104 Stoker, H.G.: Das Gewissen, 1925, S. 126 

105 Eisler, Rudolf: Kant-Lexikon. Nachschlagewerk zu Ka..., 1930, S. 

106 Mokrosch, Reinhold: Das religiöse Gewissen, 1979, S. 165 


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die nicht erwerblich ist, sondern die jeder Mensch, als sittliches Wesen, in sich 

ursprünglich hat. 7 

Das Gewissen beurteilt und richtet die Vernunft danach, ob 

sie die eigenen Handlungen mit aller notwendigen Behutsamkeit beurteilt hat. 

Es "stellt den Menschen wider oder vor sich selbst zum Zeugen auf, daß dies 

geschehen oder nicht geschehen sei." 8 

Kant nimmt also zwei 

vernunftbestimmte Beurteilungsstufen an: die Urteile der ersten Stufe sind 

bezogen darauf, ob die Entscheidungen und Handlungen des Menschen "recht" 

oder "unrecht" sind. Die Urteile der zweiten Stufe - die Beurteilungen durch das 

7) ebd. S. 242. 

8) ders.: Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft. S. 210. 


Regulativen" von 1735 

richtet die Vernunft sich selbst, ob sie auch wirklich jene Beurtheilung der 

Handlungen mit aller Behutsamkeit unternommen habe, und stellt den 

Menschen wider oder für sich selbst zum Zeugen auf, dass dies geschehen oder 

nicht geschehen sei". Und diesem inneren Gerichtshof schreibt Kant 

bekanntlich eine unbedingte Sicherheit zu, das irrende Gewissen erklärt er für 

ein Unding; denn man könne wohl in dem 


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107 Gass, Wilhelm: Die Lehre vom Gewissen. Ein Beitrag..., 1869, S. 70 





Stufe - die Beurteilungen durch das Gewissen - stellen die "Gewißheit" derer 

der ersten Stufe fest. Sie sind auf den Menschen selbst bezogen, der sich darin 

über die Richtigkeit seines Tuns vergewissert. 1 

So erscheint das Gewissen als 

" das Bewußtsein eines inneren Gerichtshofes im Menschen" 2 , von dem sich 

jeder Mensch beobachtet, bedroht und überhaupt in Respekt gehalten fühlt, der 

seinem Wesen einverleibt ist. 3 

Das Gewissen ist eine "ursprüngliche 

intellektuelle und... moralische Anlage". Obgleich " sein Geschäfte ein 

Geschäft des Menschen mit sich selbst ist", zu dem sich der Mensch durch 

seine Vernunft genötigt sieht, so tritt es doch "auf das Geheiß einer anderen 

Person" in Funktion." - " Denn der Handel ist hier die Führung einer 

Rechtssache (causa) vor Gericht. Daß aber der durch sein Gewissen 

Angeklagte mit dem Richter als eine und dieselbe Person vorgestellt werde, ist 

eine ungereimte Vorstellungsart von einem Gerichtshofe; denn da würde ja der 

Ankläger jederzeit verlieren." 4 

Deshalb muß sich das Gewissen des Menschen 

bei allen Pflichten einen anderen Richter als es selbst denken. Dies mag " 



philosophie occidentale. 2 Bände, Paris 2l95 3)b) Die deutsche Philosophie des 

17. bis 20.Jh knüpft zunächst an die Überlieferung an (z.B. G.W.Leibniz und 

Ch.Wolff). Auch I.Kant faßt Gewissen als " das Bewußtsein eines inneren 

Gerichtshofes im Menschen" ( Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, §13). 

Neue Auffassungen bringt der deutsche Idealismus. J.G.Fichte sieht Gewissen 

als "das unmittelbare Bewußtsein unserer bestimmten Pflichten", für G. W.F. 

Hegel ist es 

spontaner Vorgang. Die beste Beschreibung dieses Vorganges gibt Kant in 

seiner "Metaphysik der Sitten": "Jeder Mensch hat Gewissen und findet sich 

durch einen inneren Richter beobachtet, bedroht und überhaupt in Respekt 

gehalten, und diese über die Gesetze in ihm wachende Gewalt ist nicht etwas, 

was er sich selbst (willkürlich) macht, sondern es ist seinem Wesen einverleibt. 

Es 

er doch nicht vermeiden. Diese ursprüngliche Intellektuelle und (well sie 

Pflichtvorstellung ist) moralische Anlage, Gewissen genannt, hat nun das 

Besondere In sich, daß, obzwar dieses sein Geschäfte ein Geschäft des 

Menschen mit sich selbst ist, dieser sich doch durch seine Vernunft genötigt 

sieht, es als auf das Geheiß einer anderen Person zu treiben... Diese andere mag 

nun eine wirkliche oder 

Geschäfte des Menschen mit sich selbst ist, dieser sich doch durch seine 

Vernunft genöthigt sieht, es als auf den Geheiß einer anderen Person zu treiben. 

Denn der Handel ist hier die Führung einer Rechtssache (causa) vor Gericht. 

Daß aber der durch sein Gewissen Angeklagte mit dem Richter als eine und 

dieselbe Person vorgestellt werde, ist eine ungereimte Vorstellungsart von 

einem Gerichtshofe; denn da würde ja der Ankläger jederzeit verlieren." Hier 

geht es nicht mehr um die Antinomie von Ankläger und Verteidiger in einer 

Person, die sich in einer der Vernunft eigentümlichen Dialektik (die "casus 

sich genötigt sieht, es als auf das Geheiß einer anderen Person zu treiben. Denn 

der Handel ist hier Führung einer Rechtssache vor Gericht... Also wird sich das 

Gewissen des Menschen bei allen Pflichten einen anderen ( als den Menschen 

überhaupt) d. h. einen anderen als sich selbst zum Richter seiner Handlungen 

108 Stelzenberger, Johannes: Gewissen, in: Handbuch theologische..., 1962, S. 0 

109 Roth, Heinrich: Zur pädagogischen Psychologie des G..., 1957, S. 3 


110 Meyer, Rudolf: Vernunft und Gewissen, in: Humanitä..., 1964, S. 240 



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eine wirkliche oder bloß idealische Person sein, welche die Vernunft sich 

selbst schafft." 1 

Da nun das Gewissen über sämtliche freie Handlungen urteilt, 

muß diese Person alle Gewalt haben und dieses "über alles machthabende 

moralische Wesen" 2 ist nach Kant Gott: " so wird das Gewissen als subjektives 

Prinzip einer vor Gott seiner Taten wegen zu leistenden Verantwortung 

gedacht werden müssen." 3 

Die Idee von der Existenz Gottes wird hierbei dem 

Menschen nicht " objektiv durch theoretische, sondern bloß subjektiv durch 

praktische, sich selbst verpflichtende Vernunft, ihr angemessen zu handeln, 

gegeben" 4 , wie überhaupt der Begriff der Religion dem Menschen nur ein 

Prinzip zur Beurteilung aller seiner Pflichten als göttlicher Gebote vermittelt. 5 

Vor der Entschließung zu einer Tat denkt sich der Mensch das "warnende 

Gewissen" in einer 

1) Nessler,Gerhard: Einige Bemerkungen zu dem Satze: 'Das Gewissen kann nicht irren'. In: 

Zeitschrift für philosophische Forschung 27 (1973). S. 445-449. hier: S. 446. 

2) Kant,Immanuel: Metaphysik der Sitten. S. 289. 

3) "Es folgt ihm wie ein Schatten, wenn er zu entfliehen gedenkt. Er kann sich zwar durch Lüste 

und Zerstreuungen betäuben oder in den Schlaf bringen, aber nicht vermeiden, dann und wann 

zu sich selbst zu kommen oder zu erwachen, wo er alsbald die furchtbare Stimme desselben 

vernimmt" (ebd. S. 290). 

4) ebd. S. 290. 

1) ebd. S. 290. 

2) ebd. S. 291. 

3) ebd. S. 291. 

4) ebd. S. 292. 

5) ebd. S. 292. 


denken müssen, wenn es nicht mit sidi spihtr im WirWsnnirli ircVien "ill Diese 

sich selbst ist, dieser sich doch durch seine Vernunft genötigt sieht, es als auf 

das Geheiß einer anderen Person zu treiben... Diese andere mag nun eine 

wirkliche oder bloß idealische Person sein, welche die Vernunft sich selbst 

schafft. Eine solche idealische Person (der autorisierte Gewissensrichter) muß 

ein Herzenskündiger sein; denn der Gerichtshof ist im Inneren des Menschen 

aufgeschlagen; - zugleich muß er aber auch 

nicht (was doch zum Richteramt notwendig gehört) seinen Gesetzen den ihnen 

angemessenen Effekt verschaffen könnte, ein solches über alles machthabende 

moralische Wesen aber Gott heißt: so wird das Gewissen als subjektives 

Prinzip einer vor Gott seiner Taten wegen zu leistenden Verantwortung 

gedacht werden müssen; ja es wird der letztere Begriff (wenngleich nur auf 

dunkle Art) In jenem moralischen Selbstbewußtsein jederzeit enthalten sein. 

Entnommen aus: Immanuel Kant, Metaphysik der Sitten. 

Mensch im Gewissen nicht dazu verpflichtet, das höchste fordernde Wesen " 

außer sich als wirklich anzunehmen".25 Denn die Idee dieses höchsten Wesens 

ist ihm ja "nicht objektiv durch theoretische, sondern bloß subjektiv durch 

praktische, sich selbst verpflichtende Vernunft, ihr angemessen zu handeln, 

gegeben".- § 2. GEWISSEN ALS RUF ZUM EIGENSTEN SEINKÖNNEN ? Da 

auch Heidegger die "Grenzziehung" Kants bis zur letzten Konsequenz 

durchführt, entfällt für ihn nicht nur die objektive Verbindlichkeit 





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die Frage nach dem irrenden Gewissen ein. Er bezeichnet das irrende Gewissen 

als ein "Unding" 7 , weil zwar ein objektives Urteil über das, was Pflicht sei oder 

nicht, ein irrendes sein könne, nicht aber das subjektive: " ob ich es mit meiner 

praktischen (hier richtenden) Vernunft zum Behuf jenes Urteils verglichen habe, 

kann ich nicht irren, weil ich alsdann praktisch gar nicht geurteilt haben würde; 

in welchem Fall weder Irrtum noch Wahrheit statthat." 1 

Vom Menschen kann 

nach Kant nicht mehr erwartet werden, als daß er sich bewußt nach seinem 

Gewissen richtet. Er muß seinen Verstand aufklären über das, was Pflicht ist 

oder nicht, " wenn es aber zur Tat kommt oder gekommen ist, so spricht das 

Gewissen unwillkürlich und unvermeidlich." 2 

Es kann dem Menschen nicht 

zur Pflicht gemacht werden, nach seinem Gewissen zu handeln, "weil es sonst 

noch ein zweites Gewissen geben müßte, um sich des Akts des ersteren bewußt 

zu werden. 3 Wohl aber besteht die Pflicht, " 



ist ein "irrendes Gewissen" ein Unding. "Denn in dem objektiven Urteil, ob 

etwas Pflicht sei oder nicht, kann man wohl bisweilen irren; aber im 

subjektiven, ob ich es mit meiner praktischen (hier richtenden) Vernunft zum 

Behuf jenes Urteils verglichen habe, kann ich nicht irren, weil ich alsdann 

praktisch gar nicht geurteilt haben würde; in diesem Falle hat weder Irrtum 

noch Wahrheit statt. Gewissenlosigkeit ist nicht Mangel des Gewissens, 

sondern Hang, sich an dessen Urteil nicht zu kehren." Man muß 

hier also richtenden - Vernunft zum Zwecke jenes Urteils verglichen habe, kann 

ich nicht irren, weil ich dann praktisch gar nicht geurteilt haben würde; in 

welchem Fall weder Irrtum noch Wahrheit statt hat. Der hier vorliegende 

Gedanke einer Unfehlbarkeit des Gewissens ist ohne weitere Umsicht im Text 

nicht zu verstehen. Es liegt jedenfalls nahe, den Urteilsspruch 

in diesem Falle hat weder Irrtum noch Wahrheit statt. Gewissenlosigkeit ist 

nicht Mangel des Gewissens, sondern Hang, sich an dessen Urteil nicht zu 

kehren." Man muß seinen Verstand aufklären über das, was Pflicht ist oder 

nicht, wenn aber die Tat geschehen ist, spricht das Gewissen unwillkürlich und 

"unvermeidlich". "Nach Gewissen zu handeln kann also selbst nicht Pflicht 

sein, weil es sonst noch 

die raffiniertesten Ausflüchte des Verstandes sich dem Urteil des Gewissens 

nicht entziehen kann, falls sein Verstand vorher etwas als Pflicht erkannt hat. 

Wenn es darum " zur Tat kommt oder gekommen ist, so spricht das Gewissen 

unwillkürlich und unvermeidlich. "21 Darum betont Kant mit Recht, daß es 

keine Pflicht gibt, ein Gewissen zu haben, sondern das Gewissen hat man. 

Dieser verfügende und fordernde Charakter des 

könne nicht irren ? Was ist das aber für ein seltsamer Richter, dessen Stimme 

jederzeit überhört werden kann ? Wenn es schon nicht Pflicht sein kann, nach 

Gewissen zu handeln - "weil es sonst noch ein zweites Gewissen geben müßte, 

um sich des Acts des ersteren bewußt zu werden" - wie kann es dann Pflicht 

sein, "sein Gewissen zu cultivieren, die Aufmerksamkeit auf die Stimme des 

inneren Richters zu 







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sein Gewissen zu kultivieren, die Aufmerksamkeit auf die Stimme des inneren 

Richters zu schärfen und alle Mittel anzuwenden ... um ihm Gehör zu 

verschaffen." 4 

Kant erläutert seine Ansicht zum irrenden Gewissen am 

Beispiel des Ketzerrichters: Seine Entscheidung, jemanden wegen seines 

Glaubens bzw. Unglaubens zu töten, ist nach Kant nicht Ausdruck eines 

irrenden Gewissens, sondern Folge von Gewissenlosigkeit. 5 

Der Ketzerrichter 

7) ebd. S. 243. 

1) ebd. S. 243. 

2) ebd. S. 243. 

3) ebd. S. 243. 

4) ebd. S. 243. 

5) ders.: Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft. S. 210. 


Pflicht ist oder nicht, aufzuklären; wenn es aber zur Tat kommt, gekommen ist, 

so spricht das Gewissen unwillkürlich und unvermeidlich. Die Pflicht ist hier 

nur, " sein Gewissen zu kultivieren", die Aufmerksamkeit auf die "Stimme des 

inneren Richters" zu schärfen und alle Mittel anzuwenden ... um ihm Gehör zu 

verschaffen, MST Einl. XII b (III 242 f.). Die innere Zurechnung einer Tat als 

eines unter dem Gesetz stehenden Falles gehört zur Urteilskraft, welche 

rechtskräftig urteilt, worauf dann der Schluß der 


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Ketzerrichter seine Vernunft durch sein von diesem obersten Prinzip 

bestimmten Gewissen prüfen lassen, so wäre ihm von daher Klarheit über sein 

Tun verschafft worden. In der Autonomie des intelligiblen Subjekts bleibt dem 

Menschen nach Kant " die objektive sittliche Ordnung keine fremde, äußerliche 

Forderung, sondern sie wird vom Willen wegen ihrer sachlichen Gültigkeit als 

eigenes verpflichtendes Gesetz angenommen." 1 

Indem der Mensch sich aus 

freiem Willen dem Gesetz unterwirft, wird er teilhaftig an der allgemeinen 

Gesetzgebung. 2 

Als "ein vernünftiges Wesen" gehört der Mensch "als Glied 

zum Reich der Zwecke, wenn er darin zwar allgemein gesetzgebend, aber auch 

diesen Gesetzen selbst unterworfen ist" 3 , d.h. das autonome Subjekt wird in der 

Unterwerfung unter das Sittengesetz zum verantwortlichen Mitträger der 

sittlichen Weltordnung. 4 Das heißt dann auch, daß " der Mensch sowohl sich 

selbst als anderen Zweck" ist, "und es ist nicht genug, daß er weder sich selbst 

noch andere bloß als Mittel zu brauchen befugt ist ( dabei er doch gegen sie 

auch indifferent sein kann), sondern den Menschen überhaupt sich zum Zwecke 

zu machen, ist an sich selbst des Menschen Pflicht." 5 6.5. Auswertung Als eine 

ursprüngliche Anlage in jedem Menschen, die die Vernunft danach richtet, ob 

sie in der Beurteilung der eigenen Handlungen "behutsam" vorgeht und deren 

Urteil unwillkürlich und unvermeidlich fällt - so kennzeichnet Kant das 

Gewissen. 

1) Welzel.Hans: Vom irrenden Gewissen. In: Blühdorn, Jürgen (Hrsg.): Das Gewissen in der 

Diskussion. Darmstadt 1976. S. 384-406. hier: S. 393. 

2) "Der Wille wird also nicht lediglich dem Gesetze unterworfen, sondern so unterworfen, daß er 

auch als selbstge setzgebend und eben um deswillen allererst dem Gesetze (davon er selbst 

sich als Urheber betrachten kann) unter worfen angesehen werden muß" (Kant,Immanuel: 

Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. S. 54). 

3) ebd. S. 57. 

4) Welzel,Hans: a.a.O. S. 393. 

5) Kant,Immanuel: Metaphysik der Sitten. S. 237. 



sittliche "Ordnung der Dinge" " 31 Kritik der praktischen Vernunft (Philosoph. 

Bibliothek, Meiner) S.90. voraus, an die der Wille des Einzelnen gebunden ist. 

Aber in der Autonomie bleibt die objektive sittliche Ordnung keine fremde, 

äußerliche Forderung, sondern sie wird vom Willen wegen ihrer sachlichen 

Gültigkeit als eigenes verpflichtendes Gesetz aufgenommen. Autonomie ist 

Freiheit in der Bindung; sie ist "die freie Unterwerfung des Willens unter das 

Gesetz" ", weil der Wille es in seiner sachlichen Richtigkeit 

haben, ein Reich der Zwecke (freilich nur ein Ideal) heißen kann. Es gehört 

aber ein vernünftiges Wesen als Glied zum Reiche der Zwecke, wenn es darin 

zwar allgemein gesetzgebend, aber auch diesen Gesetzen selbst unterworfen ist. 

Es gehört dazu als Oberhaupt, wenn es als gesetzgebend keinem Willen eines 

andern unterworfen ist. Das vernünftige Wesen muß sich jederzeit als 

gesetzgebend in einem 

über den Menschen als Selbstzweck: "Handle nach einer Maxime der Zwecke, 

die zu haben für jedermann ein allgemeines Gesetz sein kann. - Nach diesem 

Prinzip ist der Mensch sowohl sich selbst als anderen Zweck und es ist nicht 

genug, daß er weder sich selbst noch andere bloß als Mittel zu brauchen befugt 

ist ..., sondern den Menschen überhaupt sich zum Zwecke zu machen, ist an 

sich selbst des Menschen Pflicht." Kant hat natürlich nicht geleugnet, daß der 

Erfüllung dieser 

sowohl sich selbst als anderen Zweck, und es ist nicht genug, da er weder sich 

selbst noch andere blo als Mittel zu brauchen befugt ist ( dabei er doch, gegen 

sie auch indifferent sein kann), sondern den Menschen berhaupt sich zum 

Zwecke zu machen, ist an sich selbst des Menschen Pflicht". Der Begriff des 

Menschen also ist es, deutlicher die rationale Idee der 

als anderen Zweck und es ist nicht genug, daß er weder sich selbst noch andere 

bloß als Mittel zu brauchen befugt ist ..., sondern den Menschen überhaupt sich 

zum Zwecke zu machen, ist an sich selbst des Menschen Pflicht." Kant hat 

natürlich nicht geleugnet, daß der Erfüllung dieser Pflicht der "empirische 

Charakter" des Menschen entgegensteht. In diesem "empirischen Charakter" 

spukt, so sagt Roth, wieder 

111 Welzel, Hans: Vom irrenden Gewissen. Eine rechtsp..., 1949, S. 393 



112 o.V.,: Kant-Studien. Philosophische Zeitsc..., 1921, S. 



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entgegengehalten, daß die Allgemeinheit als Kriterium für die allgemeine 

Gesetzgebung, wie es im kategorischen Imperativ gefordert wird, nicht primär 

Gültigkeit für alle Menschen besage, sondern dies erst sekundäre Folge sei. 

Zunächst einmal müsse die Universalität " in sich selbst ihren bestimmenden 

Grund tragen." 2 

Dafür ist nach Kant Kriterium der Satz des Widerspruchs, d.h. 

" eine Handlung ist sittlich, oder es müßte eigentlich heißen, eine Handlung 

zeugt für die Sittlichkeit der zugehörigen Maxime als Ausdruck einer sittlichen 

Persönlichkeit, wenn sie sich selbst nicht widerspricht." 3 

Kant erläutert das am 

Beispiel der Lüge: Er lehnt sie nicht deshalb ab, weil sich kein Zusammenleben 

denken ließe, bei dem jeder lügen könnte, sondern darum, weil " im lügenden 

Sagen das Gesagte dem Sinn des Sagens widerspricht." 4 

So auch im Fall des 

Nichthaltens eines Versprechens. Es geht nicht um die Handlung als solche, 

sondern um die damit verbundene Maxime: dem Sinn des Versprechens würde 

mit dem Richteinhalten widersprochen und "es würde ... eigentlich gar kein 

Versprechen geben, weil es vergeblich wäre, meinen Willen in Ansehung 

meiner künftigen Handlungen anderen vorzugeben, die diesem Vorgeben doch 

nicht glauben ... würden; mithin meine Maxime, sobald sie zum allgemeinen 

Gesetze gemacht würde, sich selbst zerstören müsse." 1 

Hinzu kommt ein 

weiterer Aspekt, der deutlich wurde in unserer Darlegung der von Kant 

beschriebenen Imperative: Kant kommt es nie auf die Handlungen als solche 

an. Sittlich ist von daher nur jenes Handeln zu nennen, 

2) ebd. S. 28. 

3) ebd. S. 28. 

4) ebd. S. 28. 

1) Kant,Immanuel: Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. S. 21/22. 


contra gegenüber gilt es festzustellen, daß Allgemeinheit als universalitas 

nicht besagt Gültigkeit für alle Menschen das ist erst eine sekundäre Folge. 

Vielmehr muß die Universalität in sich selbst ihren bestimmenden Grund 

tragen; das Kriterium dafür ist nach Kant der Satz des Widerspruches 10 ), der 

aber gerade hier im rechten Sinne verstanden werden muß, soll nicht daraus 

wieder der Vorwurf der Intellektualisierung des Moralischen resultieren: eine 

Handlung ist sittlich, oder es müßte eigentlich heißen, eine Handlung zeugt für 

die Sittlichkeit der zugehörigen Maxime als Ausdruck einer sittlichen 

Persönlichkeit, wenn sie sich selbst nicht widerspricht. Nehmen wir ein 

Beispiel: die Lüge oder das Nichthalten von Versprechungen: nicht darum geht 

es hier, ob sich ein Zusammenleben ausdenken ließe, bei dem jeder 

ja entsprechend einstellen könne, d. h. wo keiner damit rechne, daß der andere 

ihm die "Wahrheit" sage. Darum geht es hier auf keinen Fall, vielmehr darum, 

daß im lügenden Sagen das Gesagte dem Sinn des Sagens widerspricht. Es ist 

genau das gleiche beim Nichthalten von Versprechen bzw. um das Nichthalten- 

Wollen es geht ja nicht um die Handlung als solche, sondern um die 

entsprechende Maxime. Auch hier würde eine solche Maxime dem "Sinn" des 

Versprechens widersprechen und somit das Versprechen als solches aufheben, " 

mithin meine Maxime, sobald sie 

werde ich bald inne, daß ich zwar die Lüge, aber ein allgemeines Gesetz zu 

lügen gar nicht wollen könne; denn nach einem solchen würde es eigentlich gar 

kein Versprechen geben, weil es vergeblich wäre, meinen Willen in Ansehung 

meiner künftigen Handlungen andern vorzugeben, die diesem Vorgeben doch 

nicht glauben, oder, wenn sie es übereilter Weise täten, mich doch mit gleicher 

Münze bezahlen würden, mithin meine Maxime, so bald sie zum allgemeinen 

Gesetze gemacht würde, 

als solche, sondern um die entsprechende Maxime. Auch hier würde eine 

solche Maxime dem "Sinn" des Versprechens widersprechen und somit das 

Versprechen als solches aufheben, " mithin meine Maxime, sobald sie zum 

allgemeinen Gesetze gemacht würde, sich selbst zerstören müsse" "). Daraus 

ergibt sich dann auch das Wesen des kategorischen Imperativs, "jener 

113 Diemer, Alwin: Zum Problem des Materialen in der E..., 1954, S. 27 


113 Diemer, Alwin: Zum Problem des Materialen in der E..., 1954, S. 27 


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solche an. Sittlich ist von daher nur jenes Handeln zu nennen, daß von 

empirischen Bestimmungen unabhängig geschieht. Entscheidend ist aber für 

jede sittliche Handlung, für eine solche also, deren Maxime zum allgemeinen 

Gesetz werden kann, " daß das vernünftige Wesen als Zweck seiner Natur nach, 

mithin als Zweck an sich selbst ... zur einschränkenden Bedingung aller bloß 

relativen und willkürlichen Zwecke dienen müsse." 2 

Dies ist der einzige und 

gleichzeitig entscheidende materiale Inhalt des kategorischen Imperativs: " Die 

Schönheit und Würde der menschlichen Natur" 3 , den absoluten Wert des 

Menschen als Person anzuerkennen. 4 

Beide Aspekte, der Satz des 

Widerspruchs als Kriterium der Universalität der allgemeinen Gesetzgebung 

und die Achtung menschlicher Personalität lassen den Vorwurf des "leeren 

Formalismus" der kantischen Ethik 

2) ebd. S. 60. 

3) ders.: Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen (1764). S. 217. In: Ges. 

Schriften. Akademieausgabe Band II. Berlin 1905. 


daß die Maximen so müssen gewählt werden, als ob sie wie allgemeine 

Naturgesetze gelten sollten; 2) eine Maxime, nämlich einen Zweck, und da 

sagt die Formel: daß das vernünftige Wesen, als Zweck seiner Natur nach, 

mithin als Zweck an sich selbst, jeder Maxime zur einschränkenden Bedingung 

aller bloß relativen und willkürlichen Zwecke dienen müsse; 3) eine 

vollständige Bestimmung aller Maximen durch jene Formel, nämlich: daß alle 

Maximen aus eigener Gesetzgebung zu einem möglichen Reiche der Zwecke, 

als einem 

vormalige Erklärung des moralisehen Gefühls. Eine Ableitung der 

Nächstenliebe aus der sich selbst über- "*Z d, *. Sa*. und der Gefälligkeit 

abdecken, nicht aber das moralische Gefühl für die Schönheit und Würde der 

menschlichen Natur als Grund einer allgemeinen Wohlgewogenheit und 

Achtung. Die Formalisierung dieses Grundsatzes hatte sich in den .Träumen" 

als Gefühl expliziert, das die Abhängigkeit des privaten Willens 


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4) Forschner,Maximilian: a.a.O. S. 87. 


102 Forschner, Maximilian: Gesetz und Freiheit. Zum Problem de..., 1974, S. 111 





Kant von allen Wirkungen des Handelns absehen will, stellt sich diese Frage 

bei ihm so nicht und kann von daher aus seinem Denkmodell darauf auch keine 

Anwort erwartet werden. Unzureichend bleibt ebenso die Frage nach " dem 

Grund der Bedingungen endlicher Erkenntnis und dem Grund des 

Sollenscharakters noumenalen Seins für den Menschen." 1 

Gewissen erscheint 

bei Kant als ein "Faktum per se" 2 , auf dessen Anlage, Beurteilungskriterien bzw. 

Inhalt und Tätigwerden der Mensch keinen Einfluß hat, d.h. auch erzieherisch 

kein Einfluß genommen werden kann. Dem Erzieher ergibt sich aus Kants 

1) ebd. S. 261. 

2) Oser,Fritz: das Gewissen lernen. S. 78. 


seine vorgegebene erkenntnismäßige Angewiesenheit auf Erfahrung und seine 

vernünftige Praxis als kategorisch geforderte Aufgabe, in Richtung einer 

apriorisch harmonisierenden Vernunftwirklichkeit überstieg. Auf die Frage nach 

dem Grund der Bedingungen endlicher Erkenntnis und dem Grund des 

Sollenscharakters noumenalen Seins für den Menschen vermag er keine 

metaphysisch zureichende Antwort mehr zu geben. Die Sesetzlichkeit selbst 

im theoretischen und praktischen Sinn, so notwendig sie dem menschlichen 

Erkennen und Handeln 


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die Stimme seines "inneren Gerichtshofes" und ihn damit vor 

Gewissenlosigkeit im kantischen Sinne schützt. Fritz Oser nimmt an, daß Kants 

Modell für lerntheoretische Überlegungen zum Gewissen insofern wertvoll sei, 

als darin ethische Funktionen Berücksichtigung finden, " die situativ, d.h. 

handelnd ins Feld der Entscheidung geraten und/oder pro- und reaktiv sich 

durch ihr verdecktes Vorhandensein zu Worte melden." 3 

Dabei stellt sich 

allerdings die von Oser nicht behandelte Frage, inwieweit solche Funktionen 

unabhängig von ethischen Werten gesehen werden können, vor allem aber, ob 

nicht jeder Versuch der lerntheoretischen Vermittlung solcher Funktionen 

wider die Kantischen 

3) ebd. S. 78. 


besser schulisch realisierbar zu sein als die der Empiristen, weil sie den 

Abstraktionsbegriff formal und zugleich auch apriorisch festlegen. Gewissen 

lernen meint doch Funktionen lernen, die situativ d.h. handelnd ins Feld der 

Entscheidung geraten und/oder pro- und reaktiv sich durch ihr verdecktes 

Vorhandensein zu Worte melden. Zwar spricht Kant selten von Gewissen als " 

Mittelding zwischen Gott und Mensch" und er spricht auch von einem " 

wundersamen Vermögen in uns", das sich immer 


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selbst zu sein. Anstelle des Ich-selbst ergreift ein unbestimmt bleibendes Manselbst 

die Seinsmöglichkeiten des Daseins. Um das "wahllose 

Mitgenommenwerden von Niemand, wodurch sich das Dasein in die 

Uneigentlichkeit verstrickt", rückgängig zu machen, muß das Dasein aus der 

Verfallenheit an das Man zu sich selbst zurückgeholt werden. Dieses 

Zurückholen aus dem Man, eine "existenzielle Modifikation des Man-selbst zum 

eigensten Selbstsein" geschieht, indem das Dasein die Wahl zum Selbstsein 

nachholt. 1 

Damit taucht unweigerlich die Frage auf, woher das Dasein um die 

Wahl der eigensten Möglichkeit weiß. "Das Dasein bedarf der Bezeugung 

eines Selbstseinkönnens, das es der Möglichkeit nach je schon ist" 2 

Das, was 

dieses eigentliche Selbstseinkönnen bezeugt, ist nach Heidegger in der 

Alltagssprache bekannt als "Stimme des Gewissens". Die Mannigfaltigkeit der 

Meinungen über Entstehen, Faktum und Wirken des Gewissens wertet 

Heidegger als Beweis für die Ursprünglichkeit 

1) Heidegger,Martin: Sein und Zeit. S. 268. 


des Man verfallen ist. Insofern erscheint dieser Gewisscnsbegriff ontologisch 

gesehen zunächst weiter zu sein als der ethische, denn er beinhaltet ja jene 

allgemeinste Funktion, die das Dasein aus der Verfallenheit an das Man 

zurückruft auf sein eigenstes Selbstscinkönncn. Während sich das Gewissen bei 

Heidegger auf die existenzialen Modi der "Eigentlichkeit" und " 

Uneigentlichkeit" bezieht, umfaßt das ethische Gewissen die 


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2) ebd. S. 268. 

114 Frankl, Viktor E.: Handbuch der Neurosenlehre und psyc..., 1959, S. 714 





die Möglichkeit versetzt, "sein Da zu sein". 1 

Sein Da zu sein ist für das Dasein 

nicht selbstverständlich, weil es in der Uneigentlichkeit durch das Hinhören auf 

das zweideutige Gerede des Man sich selbst überhört. Um das Dasein aus der 

Verlorenheit an das Man und damit aus dem Sich-überhören durch sich selbst 

wieder zu sich selbst zu bringen, dazu muß das Hinhören an das Man 

unterbrochen werden. Dieser Bruch wird möglich, indem das Gewissen das 

Dasein unmittelbar anruft. 

1) ebd. S. 270. 


Sympathie zu den Nationalsozialisten gemacht hat, seine Darlegungen gerade 

davon wegführen, dass totalitäre Systeme das Gewissen im Sinne der völligen 

Internalisierung der Staatsnorm manipulieren können. Das Dasein aus der 

Verlorenheit an das Man zurückholen, heisst immer, auf sich selber gestellt zu 

sein. Allerdings könnte man einwenden, dass gerade deshalb die Wirklichkeit 

nicht gesehen wird. Aber das wäre eine 


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durch sich selbst wieder zu sich selbst zu bringen, dazu muß das Hinhören an 

das Man unterbrochen werden. Dieser Bruch wird möglich, indem das 

Gewissen das Dasein unmittelbar anruft. Dieser Ruf ist unzweideutig und 

lärmlos. " Das Man-selbst des besorgenden Mitseins mit Anderen wird vom Ruf 

getroffen" 1 

und aufgerufen auf sein eigenstes Selbst. Dabei wird das auf 

öffentliches Ansehen angelegte Man übergangen und so in die 

Bedeutungslosigkeit gestoßen. Im Anruf wird das Selbst vom Man entledigt, es 

kann sich dahinter nicht mehr 

1) ebd. S. 272. 


Dasein der Ferne, es ruft in die Ferne, um sich zurückzuholen. "Der Ruf trifft 

das Dasein in diesem alltäglich-durchschnittlich besorgenden Sich-immerschon-verstehen. 

Das Man-selbst des besorgenden Mitseins mit anderen wird 

vom Ruf getroffen." 3 

Weil der Ruf das öffentliche Dasein umgeht, geht er auch 

am Man vorbei, lässt dieses bedeutungslos zusammenfallen. Was aber gerufen 

wird, ist eigentlich nichts oder 


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auf öffentliches Ansehen angelegte Man übergangen und so in die 

Bedeutungslosigkeit gestoßen. Im Anruf wird das Selbst vom Man entledigt, es 

kann sich dahinter nicht mehr verstecken, sondern wird zu sich selbst gebracht. 

Der Gewissensruf " gibt keine Auskunft über Weltereignisse, hat nichts zu 

erzählen". Er ruft dem Dasein nichts zu, sondern ruft es auf zum eigensten 

Seinkönnen und ruft es damit vor in seine eigensten Möglichkeiten. " Das 

Gewissen redet einzig und ständig im Modus des Schweigens". Es entbehrt 

jeglicher Verlautbarung. Obgleich es auf jede wörtliche Formulierung 

verzichtet, bleibt es nicht unbestimmt und unverständlich. " So verliert es nicht 

nur nichts an Vernehmlichkeit, sondern zwingt das an- und aufgerufene Dasein 

in die Verschwiegenheit seiner selbst" 2 . Der Ruf des Gewissens ist 

unverwechselbar. Entsprechend den Verstehensmöglichkeiten des Daseins mag 

er wohl verschiedene Auslegungen erfahren; was er erschließt, bleibt aber 

trotzdem eindeutig. Täuschungen entstehen nicht durch den Ruf, bedingt etwa 

durch ein Sichverrufen 

2) ebd. S. 273. 


Was und Wozu ruft das Gewissen?1'4 Wie ruft das Gewissen? "Im Modus des 

Schweigens!" Denn es ruft "streng genommen - nichts! Der Ruf sagt nichts aus, 

gibt keine Auskunft über Weltereignisse, hat nichts zu erzählen". Wie sollte 

Heidegger auch anders antworten, denn mit jeder Konkretion hätte er den 

Gewissensruf in den Bereich des Ontischen und Empirischen gerückt. Er 

möchte ihn 

Dasein umgeht, geht er auch am Man vorbei, lässt dieses bedeutungslos 

zusammenfallen. Was aber gerufen wird, ist eigentlich nichts oder zum 

eigenen Selbstseinkönnen hin. Deswegen: " Das Gewissen redet einzig und 

ständig im Modus des Schweigens." 4 

Es ist aber nicht eine geheimnisvolle 

Stimme, sondern etwas Eindeutiges, das verschieden interpretiert oder aber 

missverstanden werden kann, weil die Art des Hörens umgebogen, vom 

nichts zu erzählen. Am wenigsten strebt er danach, im angerufenen Selbst ein " 

Selbstgespräch- zu eröffnen... Das Gewissen redet einzig und ständig im Modus 

des Schweigens. So verliert es nicht nur nichts an Vernehmlichkeit, sondern 

zwingt das an- und aufgerufene Dasein in die Verschwiegenheit seiner selbst", 

und zwar mit eigentlich unwider-sprechlicher Eindeutigkeit; zu Täuschungen 

kommt es erst aufgrund der Flucht in ein "verhandelndes Selbstgespräch." 4 

Andererseits gibt es doch nicht bloß 



41 Splett, Jörg: Der Mensch ist Person. Zur christli..., 1978, S. 44 


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Daseins mag er wohl verschiedene Auslegungen erfahren; was er erschließt, 

bleibt aber trotzdem eindeutig. Täuschungen entstehen nicht durch den Ruf, 

bedingt etwa durch ein Sichverrufen des Rufes, sondern durch die Art, wie er 

gehört wird - "dadurch, daß er, statt eigentlich verstanden zu werden, vom Manselbst 

in ein verhandelndes Selbstgespräch gezogen und in seiner 

Erschließungstendenz verkehrt wird" 1 . Am Ende eines ersten Schrittes in 

seiner Analyse beschreibt Heidegger den Ruf, den man als Gewissen 

kennzeichnet - als "Anruf des Man-selbst in seinem Selbst" und darin - als " 

Aufruf des Selbst zu seinem Selbstseinkönnen" und - damit als ein "Vorrufen 

des Daseins auf seine Möglichkeiten" 2 . Zur Analyse des Gewissensrufes 

gehört die Frage danach, wer der Rufer sei. Er bleibt unbestimmt und gibt 

keine Möglichkeit, ihn "für ein 'weltlich' orientiertes Daseinsverständnis 

vertraut zu machen". 3 

Damit kommt zum Ausdruck, daß er im Aufrufen ganz 

aufgeht, nur als solcher gehört werden und nicht beredet werden will. " Das 

Dasein ruft im Gewissen sich selbst" und doch erscheint der Ruf fremd, sind 

Rufer und Angerufener nicht identisch. Der Ruf wird weder von mir 

willentlich vollzogen, noch kommt er von einem Anderen, der mit mir in der 

Welt ist. " Der Ruf kommt aus mir und doch über mich" 4 . Leitfaden für die 

Interpretation des rufenden "Es" kann nach Heidegger nur die existenziale 

Verfassung des Daseins sein, insofern der Ruf ein Phänomen allein dieses 

Seienden ist. Im Unterschied zu tatsächlich Vorhandenem existiert das Dasein 

immer 

1) ebd. S. 274. 

2) ebd. S. 274. 

3) ebd. S. 274. 

4) ebd. S. 275. 


entstehen nicht durch ein "SichVerrufen" des Rufes, sondern erst aus der Art, 

wie der Ruf gehört wird. Statt ihn eigentlich zu verstehen, kann der Ruf vom 

Man-Selbst in ein verhandelndes Selbstgespräch gezogen und in seiner 

Erschließungstendenz verkehrt werden. Der Ruf des Gewissens kann nicht 

geplant werden. Er kommt "aus mir und doch über mich". Der Rufer ist das im 

Grunde seiner Unheimlichkeit 

Philosophie per se zuständig zur Bestimmung des in Art. 41 GG verwendeten 

Gewissensbegriffs ist, ist festzuhalten, daß sich "Philosophie" und Daseins auf 

aus der Verlorenheit des Man." 275: " Das Dasein ruft im Gewissen sich selbst." 

Zur Krit. vgl. Hupperschwiller 1970, 24; Ek. Stein 1971, "Ideologie" der 

Gewissensinterpretation i. S. des Grundgesetzes nur aus diesem selbst ergeben 

können. Hier hat auch das bereits erwähnte Argument Bäumlins82 

vollzogen "3 wird. | Darum erscheint der Ruf dem Menschen wie die Stimme 

eines Anderen: ",Es' ruft, widererwarten und gar Widerwillen. Andererseits 

kommt der Ruf zweifellos nicht von einem Anderen, der mit mir in der Welt ist. 

Der J Ruf kommt aus mir und doch über mich. "4 Diese Fremdheit des 

Gewissensrufes ist für Heidegger bedingt in der "Sorge"-Struktur des "Daseins" 

, wobei Dasein der Wesensbereich ist, in dem der Mensch steht. Da 





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immer schon Sorge um sein eigenstes Seinkönnen. In der Alltäglichkeit des Man 

verwirkt es sein eigenstes Selbstseinkönnen, bleibt es in der Uneigentlichkeit. 

An dieser Stelle wird die These vom Dasein als Rufer und Angerufener 

deutlicher: " Das Gewissen offenbart sich als Ruf der Sorge" 1 : Rufer ist das 

Dasein, das sich in der Unheimlichkeit befindet und im Ruf sich um sein 

eigenstes Seinkönnen sorgt. 2 

Da das alltägliche Man-selbst sich verliert an die 

besorgte, vielfältige Welt, das Dasein darin sich 

1) ebd. S. 277. 

2) "Es ist das Dasein in seine Unheimlichkeit, das ursprüngliche geworfene In-der-Welt-sein als 

Un-zuhause, das nackte 'Daß' im Nichts der Welt" (ebd. S. 276/277). 


nun aber die "Grundart des In-der-Welt-Seins", nämlich "Angst" vor dem " 

Entwurf seiner selbst auf sein eigenstes Seinkönnen hin", - d. h. "Sorge". 

Deshalb interpretiert er: " Das Gewissen offenbart sich als Ruf der Sorge: Der 

Rufer ist das Dasein, sich ängstigend in der Geworfenheit ... um sein 

Seinkönnen". Das unbestimmte und unheimliche Dasein in der Sorge um sein 

Seinkönnen - das 


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ihm das Phänomen der Schuld nicht aufgezwungen werden kann, sondern ein 

Verständnis der Schuld im Dasein bereits vorgezeichnet sein muß. 3 

Vom 

landläufigen Schuldverständnis herleitend, bestimmt Heidegger in einem 

ersten Schritt den formalen Begriff des Schuldigseins im Sinne des 

Schuldiggewordenseins am Andern als " Grundsein für einen Mangel im Dasein 

des Andern, so zwar, daß dieses Grundsein selbst sich aus seinem Wofür als " 

mangelhaft" bestimmt. Diese Mangelhaftigkeit ist das Ungenügen gegenüber 

einer Forderung, die an das existierende Mitsein mit Anderen ergeht." 1 

Dann 

muß - so folgert Heidegger - die Idee der Schuld " abgelöst werden von dem 

Bezug auf ein Sollen und Gesetz, wogegen sich verfehlend jemand Schuld auf 

sich lädt." 2 

Sonst wird nämlich die Schuld als Mangel, " als Fehlen von etwas, 

was sein soll und kann" betrachtet. 3 

Da aber Fehlen Nichtvorhandensein 

besagt und Nichtvorhandensein eines Gesollten eine Selbstbestimmung von 

Vorhandenem ist, so kann sich ein solches Schuldverständnis nicht auf die 

Existenz beziehen, die in ihrem Seinscharakter von allem Vorhandenen 

verschieden bleibt. 

3) ebd. S. 281 

1) ebd. S. 282. 

2) ebd. S. 283. 

3) ebd. S. 281. 


wenn man des anderen Existenz in irgendeiner Weise gefährdet, etwa indem 

man Zuspruch und Trost versagt, wenn ihrer der andere bedarf. Heidegger 

bestimmt das Schuldigsein im Sinne des "Schuldiggewordenseins am andern" 

als " Grundsein für einen Mangel im Dasein eines anderen". In all diesen 

Bedeutungen von "Schuld" nun sieht Heidegger Verdeckungen des " 

eigentlichen" Schuldphänomens, das nur aus der Seinsart des Daseins selbst zu 

erhellen 

der Mensch ist zuerst das, was er zu sein geplant hat" (Sartre""). Der objektive 

Ansatz der Kantischen Ethik wird aufgelöst: "Die Idee der Schuld muß 

abgelöst werden von dem Bezug auf ein Sollen und Gesetz, wogegen sich 

verfehlend jemand Schuld auf sich lädt" ( Heidegger-). Es gibt keinen " . 

positiven' Gehalt im Gerufenen aus der Erwartung einer jeweilig brauchbaren 

Angabe verfügbarer und berechenbarer sicherer Möglichkeiten des Handelns", 

wie es die 

Bezug auf ein Sollen und Gesetz, wogegen sich verfehlend jemand Schuld auf 

sich lädt. Denn auch hier wird die Schuld notwendig noch als Mangel bestimmt, 

als Fehlen von etwas, was sein soll und kann. Fehlen besagt aber 

Nichtvorhandensein. Mangel als Nichtvorhandensein eines Gesollten ist eine 

Seinsbestimmung des Vorhandenen. In diesem Sinne kann an der Existenz 

wesenhaft nichts mangeln, nicht 

115 Neuhäusler, Anton: Phänomenlogie des Gewissens, 1968, S. 90 

111 Welzel, Hans: Vom irrenden Gewissen. Eine rechtsp..., 1949, S. 401 



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von "Schuld" und "schuldig" gehört nach Heidegger gleichwohl der Charakter 

des Nicht. So klärt er den "Nicht-Charakter dieses Nicht" 4 

existenzial auf und 

drückt gleichzeitig aus, was sich im Schuldbegriff als "Schuld haben an" 

verbirgt: "Die formal existenziale Idee des 'schuldig' bestimmen wir daher also: 

Grundsein für ein durch ein Nicht bestimmtes Sein - das heißt Grundsein einer 

Nichtigkeit" 5 , d.h. die Idee des "schuldig" wird als Seinsart des Daseins und 

nicht als Mangel an Beachtung eines Gesetzes gewertet. Von daher resultiert 

das Schuldigsein des Menschen nicht erst aus einer Verschuldung, " sondern 

umgekehrt: diese wird erst möglich 'auf Grund' eines ursprünglichen 

Schuldigseins." 6 

Diesen Schuldbegriff begründet Heidegger wie folgt: " Das 

Sein des Daseins ist die Sorge" 7 . Sie umfasst Geworfenheit, Existenz und 

Verfallen. Als Geworfenes bleibt das Dasein in seinem Grundsein, d.h. von 

seinem Wesen her, immer hinter seinen eigenen Möglichkeiten zurück. Es kann 

nicht hinter seinen Grund zurück, es wird des eigenen Seins von Grund nie 

mächtig, da es nicht aus ihm entspringt. Das Nicht gehört somit zum " 

existenzialen Sinn der Geworfenheit", es konstituiert die Geworfenheit als Sein 

des Daseins. "Selbst seiend ist das Dasein das geworfene Seiende als Selbst. 

Nicht durch es selbst, sondern an es selbst entlassen aus dem Grunde, um als 

dieser zu sein." 1 

Als sein existierender Grund versteht das Dasein sich aus 

seinen Möglichkeiten. Es steht immer in der einen oder anderen Möglichkeit 

und schließt damit andere aus, worin sich gleichzeitig das Freisein des Daseins 

ausspricht. Zu dieser 

4) ebd. S. 283. 

5) ebd. S. 283. 

6) ebd. S. 284. 

7) ebd. S. 284. 

1) ebd. S. 284/285. 


mehr als die Modi des besorgenden Mitseins, wie "Schuldenhaben" oder " 

schuld sein" oder "sich schuldig machen" etc. Es bedeutet inbezug auf das oben 

erwähnte Gewissen " Grundsein für ein durch ein Nicht bestimmtes Sein das 

heisst Grundsein einer Nichtigkeit". 4 

Dies ist nicht "Nichterfüllung einer 

Forderung", es ist viel mehr: "Das Schuldigsein resultiert nicht erst aus einer 

Verschuldung, sondern umgekehrt: diese wird erst möglich 'auf Grund' eines 

ursprünglichen Schuldigseins." 5 

Wie begründet Heidegger diesen 

Schuldbegriff? Es geht ihm darum, zu zeigen, dass das Dasein ein Geworfenes 

ist, das grund-seiend (d.h. von seinem Wesen her) immer 

Punkt nach der direkten oder indirekten "Zuhandenheit" der Umwelt orientiert ( 

52 ff.). Auf diesem Wege gelangt Heidegger zu einer anderen Hauptthese: Das 

innerste Wesen des menschlichen Daseins ( das Sein des Daseins") ist "die 

Sorge" ( vgl. besonders 180 ff.). Aber das In-der-Welt-Sein bedeutet auch und 

damit sind wir bei der Frage, die uns in diesem Zusammenhang am meisten 

interessiert 

auf Grund' eines ursprünglichen Schuldigseins." 5 

Wie begründet Heidegger 

diesen Schuldbegriff? Es geht ihm darum, zu zeigen, dass das Dasein ein 

Geworfenes ist, das grund-seiend (d.h. von seinem Wesen her) immer hinter 

seinen eigenen Möglichkeiten zurückbleibt. "Das Dasein ist nicht insofern 

selbst der Grund seines Seins, als dieser aus eigenem Entwurf erst entspringt, 

wohl aber ist es als Selbstsein das 


116 Cullberg, John: Das Du und die Wirklichkeit. Zum on..., 1933, S. 



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von Schuld ohne jede Wertung verstanden wissen. Das vor jedem Entschluß 

und Entwurf bestehende "schuldig-sein" des Menschen ist bei ihm vielmehr 

Voraussetzung und Bedingung für eine Entscheidung von gut und böse als 

moralische Kategorien. Darin, das das Dasein im Grunde seines Seins immer 

schon schuldig ist,liegt eine ontologische Bedingung dafür, " daß das Dasein 

faktisch existierend schuldig werden kann." 1 

Für die Annahme solchen 

ursprünglichen Schuldigseins spricht für Heidegger die Frage, ob von Schuld 

nur gesprochen werden kann, wenn sie "da" ist, d.h. bewußt ist oder ob sich 

nicht gerade in der "schlafenden" Schuld, in solcher, 

1) ebd. S. 286. 



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durch den Anruf aus dem Verfallen in das Man (Schon-sein-bei der besorgten 

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Welt). Der Ruf des Gewissens, d. h. dieses selbst, hat seine ontologische 

Möglichkeit darin, daß das Dasein im Grunde seines Seins Sorge ist. "252 § 5. 12.01.2014 

ANGST - SORGE - ZEITLICHKEIT ODER LOGISCH DENKENDES GESCHÖPF IN 220 

DER ZEIT ? Weil "das Dasein im Grunde seines Seins Sorge ist",253 ist es " 

im Grunde 

ZEIT ? Weil "das Dasein im Grunde seines Seins Sorge ist",253 ist es "im 

Grunde seines Seins schuldig, welches Schuldigsein allererst die ontologische 

Bedingung dafür gibt, daß das Dasein faktisch existierend schuldig werden 

kann."254 Die "traditionelle Ethik" würde den gemeinten Sachverhalt etwa so 

formulieren: weil der Mensch im Grunde seines Seins ein knechthaftes 

Geschöpf ist, schuldet er dem Schöpfer 






schuldig-sein" zu verstehen. Es holt das Seiende aus der Uneigentlichkeit in die 

Eigentlichkeit und damit in sein ursprüngliches "schuldig-sein". Das Gewissen 

ruft das Dasein in die unverstellte Nichtigkeit als der Möglichkeit eigenen 

Seinkönnens. " Der vorrufende Rückruf des Gewissens gibt dem Dasein zu 

verstehen, daß es - nichtiger Grund seines nichtigen Entwurfs in der 

Möglichkeit seines Seins stehend - aus der Verlorenheit in das Man sich zu ihm 

selbst zurückholen soll, das heißt 2 

schuldig ist. " Im Hören des Anrufs entwirft 

das Dasein sich auf "das eigenste eigentliche Schuldigseinkönnen" 3 , wird 

seiner eigensten Existenzmöglichkeiten hörig und hat sich selbst gewählt. "Mit 

dieser Wahl ermöglicht sich das Dasein sein eigenstes Schuldigsein, das dem 

Man-selbst verschlossen bleibt." 4 

Das Man-selbst wird auf das eigenste 

Schuldigsein des Selbst angerufen. Hierbei wird nicht das Gewissen gewählt, 

sondern die Wahl liegt im Verstehen des Rufes. "Gewählt wird das Gewissenhaben 

als Freisein für das eigenste Schuldigsein." 5 

Den Anruf verstehen heißt 

für Heidegger Gewissen-haben wollen. Da er dies nicht gleichsetzt mit dem 

Wollen eines "guten Gewissens", steht es weder im Zusammenhang mit 

faktischer Schuld noch mit einer Befreiung aus wesenhafter Schuld. " Das 

Gewissen-haben wollen ist vielmehr die ursprünglichste existenzielle 

Voraussetzung für die Möglichkeit des faktischen Schuldigwerdens."|1 Die 

einzige existenzielle Möglichkeit, "gut" zu sein, besteht dann in der Annahme 

von Gewissenlosigkeit in jedem faktischen Handeln, insofern sie faktische 

moralische Verschuldung nicht verhindert und immer schon auf "dem 

nichtigen Grunde eines nichtigen Entwerfens je schon im Mitsein mit Andern 

an ihnen schuldig geworden ist." 2 

Alle alltäglichen Gewissensauslegungen, mit 

denen Heidegger seine ontologische Analyse vergleicht, treffen das Phänomen 

nicht ganz. Seine Analyse legt die ontologischen Verwurzelungen frei. In ihr 

wird deutlich, daß allen Gewissensinterpretationen ein ursprüngliches schuldigsein 

zugrunde liegt. 3 7.4. 

2) ebd. S. 287. 

3) ebd. S. 287. 

4) ebd. S. 288. 

5) ebd. S. 288. 

2) ebd. S. 288. 


ist; und dieses Nichtigsein führt zur Sorge, ist an sich aber dunkel. Mit 

Nichtigkeit meint Heidegger nicht Privation und Negation, sondern wiederum 

ursprüngliches Schuldigsein. Und " der vorrufende Rückruf des Gewissens gibt 

dem Dasein zu verstehen, dass es - nichtiger Grund seines nichtigen Entwurfs 

in der Möglichkeit seines Seins stehend - aus der Verlorenheit in das Man sich 

zu ihm selbst zurückholen soll, das heisst schuldig ist." 1 

Es kommt also zu 

einer Gewissensinterpretation, die nicht besagt, es sei notwendig, die 

Verfehlungen einzusehen und man habe sich durch Unterlassungen schuldig 

gemacht. Vielmehr geht 

zunächst schon immer in der Verfallenheit an das Man ist daß es sich seine 

Eigenthchkeit als Freisein für das eigenste Schuldigsein ermöghcht. Zu diesem 

eigensten Schuldigsein, das dem Man-selbst verschlossen bleibt, wird das 

Dasein aufgerufen im Gewissen. Das ursprüngliche Schuldigsein des Daseins 

ist ja der Boden für ein durch ein Nicht bestimmtes Sein, insofern das Nicht 

gutes" Gewissen haben wollen, noch die Pflege des Rufs mit dem eigenen Ich. 

Vielmehr ist einzig "Bereitschaft für das Angerufenwerden" notwendig. Das 

führt zur Aussage: " Das Gewissen-haben-wollen ist vielmehr die ursprüngliche 

existentielle Voraussetzung für die Möglichkeit des faktischen 

Schuldigwerdens. Rufverstehend lässt das Dasein das eigenste Salbst aus 

seinem gewählten Seinkönnen in sich handeln." 2 

Schuld ist also von Anfang 

an da, bevor gleichsam die moralische 





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3) ebd. S. 289-295. 



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alltäglichen Gewissensauslegungen, mit denen Heidegger seine ontologische 

Analyse vergleicht, treffen das Phänomen nicht ganz. Seine Analyse legt die 

ontologischen Verwurzelungen frei. In ihr wird deutlich, daß allen 

Gewissensinterpretationen ein ursprüngliches schuldig-sein zugrunde liegt. 3 7. 

4. Auswertung " Die Gefahr des Menschen besteht nicht darin, daß er Verrat 

begeht wie Petrus, Königsmord wie Macbeth, oder daß er sich lieblos verhält 

wie wir alle oft; sondern vielmehr darin, daß er sich an sein System klammert, 

welches ihm als Gehäuse dient, daß er sich in einem Gebäude von Dogmen vor 

der Wahrheit versteckt, daß er sich einen Begriffspanzer anlegt - mit einem 

Wort, daß er 'unecht' wird, ein Opfer der Entfremdung." 4 - In diesen Sätzen 

Helmut Kuhns wird eine wesentliche Voraussetzung der Heideggerschen 

Gewissensauslegung deutlich: Nicht mehr die Differenz von gut und böse ist 

entscheidend für die Deutung l) ebd. S. 288. des Gewissens, sondern die 

Annahme, daß der Mensch ständig unter der Differenz von "eigentlichem 

Selbstsein" und "Verfallenheit an das Man" lebt. Das Gewissen als Ruf des 

Daseins zum eigentlichen Selbstsein hat nun bei Heidegger - und darin 

unterscheidet es sich im Grundsatz vom Kantischen Gewissensbegriff - nicht 

die Funktion der Vergewisserung über sich und sein Tun, sondern 

3) ebd. S. 289-295. 

4) Kuhn,Helmut: Die ontologische Bedeutung des Gewissens. In: Hochland. 62 (1970). Heft 5. S. 

400-416. hier: S. 415. 


auftritt, als das Heraufdämmern einer neuen Seinssprache, das ist bei den Die 

Voraussetzung der "existentialistischen " Gewissensauslegung läßt sich in drei 

Sätzen aussprechen. Der erste Satz: Die Gefahr des Menschen besteht nicht 

darin, daß er Verrat begeht wie Petrus, Königsmord wie Macbeth, oder daß er 

sich lieblos verhält wie wir alle oft; sondern vielmehr darin, daß er sich an ein 

System klammert, welches ihm als Gehäuse dient, daß er sich in einem Gebäude 

von Dogmen vor der Wahrheit versteckt, daß er sich einen Begriffspanzer 

anlegt - mit einem Wort, daß er "unecht" wird, ein Opfer der Entfremdung. Und 

all dem wird entgegengestellt die verzweifelte Echtheit, die bedenkenlose 

Entschlossenheit zum Selbstsein oder auch, mit futuristischer Wendung, zu der 

von aller Repression befreiten Neuen 

Trennung der Gegensätze ist gleichbedeutend mit schärferer Diskrimination, 

und diese stellt die conditio sine qua non jeder Erweiterung und Intensivierung 

des Bewußtseins dar." 88 

.".,_" A Der Gegensatz von Gut und Böse ist 

entscheidend für jede Ethik unc somit auch für das Gewissen. Wir wollen 

daher auch zu diesem Thema /ungs Gedanken beiziehen - "Die Idee von Gut 

und Böse ist. . . 

117 Kuhn, Helmut: Die ontologische Bedeutung des Gewi..., 1970, S. 415 



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auf andere Seinsformen beinhalten. Zum anderen wird vor allem auf die 

ständige Gefahr des Menschen, sich selbst zu verlieren, aufmerksam gemacht. 

Es stellt sich die Frage, ob man vom Verfallensein an das Man sprechen muß, " 

um zu verstehen, wie die öffentliche Meinung das Gewissens des einzelnen ' 

auslöschen' kann?" 1 

In der Umschreibung all dessen, was Heidegger als 

Anzeichen für die Verfallenheit an das Man wertet, stellen sich sicher Zweifel 

ein an seiner radikalen Ansicht, " sowohl das feige und falsche 

Zufriedenseinwollen, wie das Vor-Gott-bestehen-wollen" 2 

dazu zu rechnen, 

also jeglichen Versuch des Einklangs eigenen Tuns mit ausserhalb des 

einzelnen liegenden, von ihm anerkannten Maßstäben und Autoritäten negativ 

zu werten. Damit scheint Heidegger die Eingebundenheit und Verwiesenheit 

des einzelnen in und 

1) Hollenbach,Johannes M.: Sein und Gewissen. Baden-Baden 1954. S.323. 

2) ebd. S. 324. 


ruhiges Gewissen", wenn man sich den Normen und Ordnungen, die für alle 

gelten, unterwirft. Bedarf es wirklich eines Verfallenseins an das Man als 

gleichursprünglichen Existenzials, um zu verstehen, wie die öffentliche 

Meinung das Gewissen des einzelnen "auslöschen" kann? Schon das Gewissen 

selbst weiß 71. SZ 295 72. SZ 295/296 21" 324 SINNERFÜLLUNQ VON SEIN 

UND GEWISSEN ja zu unterscheiden, wann ich aus Feigheit "mit 

heule" und so gegen mein Gewissen handle, und wann ich aus Überzeugung 

mich nach jenen Normen richte, die tatsächlich für ahe gelten. Heidegger aber 

deutet sowohl das feige und falsche Zufriedenseinwollen wie das Vor-Gottbestehen-wollen 

in Verfallenheit an das Man um. Wer jetzt im Sinne dieser 

Philosophie nach festen Normen handelt, der müßte eigenthch ein schlechtes 

Gewissen haben, weil er 


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Handeln der autonomen Person aus Selbsteinsicht und Selbstkompetenz. Bei 

solchem Entscheiden und Handeln tritt das Phänomen Gewissen in den 

kam es zu dieser "Anlage"? Wie hat sich diese Gewissenspedanterie festgenagt? 

Vordergrund. 8.3. Das Gewissen als Seimograph selbstkompetenten Handelns 

Ein intaktes Gewissen, so wird von vornherein klar, ist nicht einfach eine " 

und Träger humaner Prinzipien Heinrich Roth beschreibt das Gewissen "als ein 

Eigenschaft-, sondern ein lebendiges seelisches Organ, das im Spannungsfeld 

lebendiges seelisches Organ, das im Spannungsfeld des Gleichgewichts der 

des Gleichgewichts der Kräfte und Fähigkeiten einer Person steht. Wenden wir 

Kräfte und Fähigkeiten einer Person steht" 2 . In Anwendung des von Aristoteles 

das von Aristoteles entdeckte und neuerdings von N. Hartmann fortentwickelte 

entdeckten und von N. Hartmann fortentwickelten "Wertequadrates" auf das 

"Wertequadrat" auf das Gewissen an, so ergibt sich folgendes Bild: Zur 

Gewissen kommt er zu folgendem Bild 1 : intaktes Gewissen 

pädagogischen Psychologie des Gewissens und der Gewissenserziehung 231 

Gewissenhaftigkeit - Weitherzigkeit (als verstehende Güte auch sich selbst 

intaktes Gewissen Gewissenhaftigkeit Weitherzigkeit (als verstehende 

gegenüber) Übergewissenhaftigkeit (skrupelhaft) - Gewissenlosigkeit ( 

Güte auch sich selbst gegenüber Übergewissenhaftigkeit (skrupelhaft) 

Skrupellosigkeit) Danach ist das intakte Gewissen die "rechte Mitte" zwischen 

Gewissenlosigkeit (Skrupellosigkeit) Das intakte Gewissen wäre dann die 

Gewissenhaftigkeit, die zur Übergewissenhaftigkeit entarten kann und 

rechte Mitte zwischen Gewissenhaftigkeit, die zur Übergewissenhaftigkeit 

Weitherzigkeit sich selbst gegenüber, die zur Gewissenlosigkeit führen kann. 

entarten kann, und Weitherzigkeit *, die zur Gewissenlosigkeit entarten kann. 

Vom intakten Gewissen wird erwartet, daß es seismographisch empfindlich und 

Es bleibt nur intakt, wenn es in diesem Spannungsfeld möglicher 

spontan in bezug auf das Entscheiden und Handeln des einzelnen reagiert auf 

Verhaltensweisen nicht absolut gesetzt wird, sondern in der Spannung zu 

dem Hintergrund eines gesunden seelischen Gleichgewichts. Es soll 

individuelles Verhalten produktiv auf die höchstmögliche Form individueller fühlte er sich von einem verpflichtenden Anspruch gerufen, noch trieb ihn eine 

Handlungsmöglichkeiten beziehen und an ihr messen und den einzelnen zum Stimme zur Umkehr, Reue, Buße. Von einem gesunden Gewissen erwarten wir, 

rechten Verhalten oder zur Wiedergutmachung seines Versagens vor einer Norm daß es 1. auf dem Hintergrund eines gesunden seelischen Gleichgewichts ( 

antreiben. 2 Alles Reden über das siehe Wertequadrat) 2. mein Verhalten produktiv auf die höchstmögliche Form 

meiner Handlungsmöglichkeiten bezieht und an ihr mißt, 3. mich zur 

2) ders.: Zum Problem der Gewissensbildung und Gewissenserziehung. In: ders.: Jugend und 

Schule zwischen Reform und Restauration. Hannover 1965. S.241-279. hier: S. 243. Wiedergutmachung meines Versagens vor dieser Norm heftig 

1) ebd. S. 243. 

2) ebd. S. 244. 




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und Gewissen. Gemeinsam ist ihnen: ein unmittelbares Agieren und Reagieren, 

das ohne bewußtes Zutun erfolgt. "Es sind 'Stimmen', die sich von selbst melden 

." Sie kommen "aus der Tiefe der Person" aus dem Bereich des Unbewußten. " 

Wir können sie nicht willkürlich wollen, sondern sie haben uns, überkommen 

uns, überwältigen uns. " Schließlich sind beide häufig mit leiblichen Vorgängen 

wie Herzklopfen, Erröten u.a. verbunden. 1 

Unterschiedlich sind beide in dem, 

worauf sie sich beziehen: Während die Gefühle auf die vitalen 

Triebbedürfnisse des Menschen bezogen sind, sie rein subjektives Innewerden 

der Erfüllung oder Nichterfüllung unserer Bedürfnisse, Antriebe oder 

Interessen darstellen, zeigt das Gewissen die Erfüllung oder Nichterfüllung 

objektiver sittlicher Verpflichtungenan. 2 

Diese sittlichen Verpflichtungen sind 

nach Roth solche Forderungen und Ansprüche, wie sie im Gebot der 

Nächstenliebe und in den Ideen der Gerechtigkeit, Ordnung, Freiheit und 

anderer moralischer Ideen der Menschheit an den einzelnen herantreten. Die 

Entwicklung des Gewissens hat nach Roth zwei Wurzeln: Zum einen spiegelt 

sich im Gewissen des Kindes die Wertewelt seiner Erzieher wider. Das 

Gewissen reagiert auf den Umgang des Kindes mit Geboten und Verboten 

seiner Erzieher. Darüberhinaus sucht Roth aber vor allem eine Wurzel für die 

Entfaltung des Gewissens, woraus verständlich wird, wieso einerseits eine 

Übertragung des elterlichen Gewissens auf das Kind möglich ist und 

andererseits im Kind doch die Tendenz zu einem selbständigen Gewissen 

erwacht, das sich auch gegen Autoritäten entscheiden kann. Eine solche Wurzel 

liegt nach Roth in der normenproduzierenden Seite des menschlichen Wesens 3 

. Der Ursprung menschlicher Normenproduktion liegt dabei in dauernden 

Vorwegentwürfen von Handlungen. Der Mensch steht latent im 

Spannungsgefälle zwischen seinen Entwürfen und seinen Taten. Jeder Entwurf, 

den er auf Zukunft hin entwickelt, wirkt sich auf sein Handeln normativ aus. 

Das Gewissen erscheint hierbei als "das Erlebnis der Diskrepanz zwischen 

Entwurf und Tat" 1 , bzw. als das Gefühl der Antinomie des individuellen 

Lebens und der imperativen und in diesem Fall selbstproduzierten Norm. 2 8.4. 

Auswertung Heinrich Roth verbindet in seinem Konzept die Erkenntnis 

menschlicher Lernbedürftigkeit und daraus erwachsender, in allen Bereichen 

der Entwicklung notwendiger Lernprozesse mit dem Bekenntnis zum Menschen 

als autonomer, sittlicher 

1) ders.: Zur pädagogischen Psychologie des Gewissens und der Gewissenserziehung. In: 

Jahrbuch für Psychologie und Psychotherapie. 4 (1956). Heft 3/4. S. 229-248. hier: S.233. 



die sich von selbst melden. 2. Beide kommen aus der Tiefe unserer Person, dem 

Es, aus dem Bereich der schwer-zugänglichen unterbewußten und unbewußten 

seelischen Vorgänge. Wir können sie nicht willkürlich wollen, sondern sie 

haben uns, überkommen uns, überwältigen uns. 3. Beide sind oft mit leiblichen 

Vorgängen verknüpft wie Herzklopfen, Erröten, Schweißausbruch, 

motorischer Unruhe und dergleichen. Der Unterschied liegt in der Bezogenheit 

beider. Die Gefühle sind 

Kruegers (15). Das Gewissen zeigt uns nicht die Erfüllung oder Nichterfüllung 

unserer subjektiven Triebbedürfnisse an, sondern unserer objektiven sittlichen 

Verpflichtungen an, d. h. die , Erfüllung oder Nichterfüllung solcher 

Forderungen und Ansprüche, wie sie im Gebot der Nächstenliebe, in der 

Forderung nach Gerechtigkeit, Ordnung, Freiheit und anderem an uns 

herantreten Gewissen wäre demnach sozusagen ein für das Anzeigen der 

Erfüllung oder Nichterfüllung geistiger 

Bedürfnisse und ihre Gleichgewichtsnormen, beziehbar sind. Wir suchen vor 

allem eine Wurzel für das Entstehen und die Entfaltung des Gewissens, die 

sowohl verständlich macht, wieso eine Übertragung des elterlichen Gewissens 

auf das Kind überhaupt möglich ist und wieso doch andererseits im Kind eine 

Tendenz erwacht, ein selbständiges Gewissen zu entwickeln, das sich auch 

gegen die "Autoritäten" zu entscheiden 

des Ichs umfassende Idealbild allerdings auf die Antizipation einzelner 

Handlungen zurückgeführt werden kann, wie dies Roth (1957, 241 f.) unter 

Berufung und Sganzini meint, und damit das Gewissen als das Erlebnis der 

Diskrepanz zwischen Entwurf und Tat bezeichnet werden kann, soll hier nicht 

weiter untersucht werden. Bezogen auf die bereits introzipierten heteronomen 

Normen sind alle Lösungsformen möglich. Dank positiver Erfahrungen und 

eigener 

hinter sich zurück ist. Er wäre das Wesen, das sich dauernd - auch vor sich 

selbst - verantworten muß. Und G ewissen wäre dann, wie Häberlin einmal 

formuliert, " das Gefühl der Antinomie des individuellen Lebens und - der 

imperativen Norm", in diesem Fall: der dauernd von uns selbst produzierten 



35 Hupperschwiller, Lutz: Gewissen und Gewissensbildung in ju..., 1970, S. 62 



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2) ebd. S. 233. 

3) Roth verweist hierzu auf den Schweizer Pädagogen und Psychologen Carlo Sganzini: 

Ursprung und Wirklichkeit. Stuttgart 1951. 

1) Roth,Heinrich: Zum Problem der Gewissensbildung und Gewissenserziehung. S. 268. 

2) ebd. S. 269. 



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kopernikanische Wende" in der Pädagogik: das individuelle Du des Kindes ist 

nun Bezugspunkt aller pädagogischen Verantwortung. Unvollständig bleibt 

aber noch die Erklärung dieses Du. Nohl sucht es allein aus der eigenen 

schöpferischen Lebenswelt des Kindes zu verstehen und zu entwickeln, " nicht 

zugleich ... in seiner Auseinandersetzung mit dem 'Andern' der 

Erwachsenenwelt" 1 . Diese häufig vernachlässigte Einbeziehung der objektiven 

Welt in die Entwicklung des individuellen Du, die vor allem in der 

Reformpädagogik herausgestellte Antinomie zwischen subjektiven 

Bedürfnissen und objektiven Anforderungen versucht Derbolav zu überwinden, 

indem er den Bildungsprozeß 

1) Derbolav,Josef: Problem und Aufgabe einer pädagogischen Anthropologie. In: ders.: 

Systematische Perspektiven der Pädagogik. Heidelberg 1971. S. 22-51. hier: S. 22. 


pädagogischen Verantwortung aufgewiesen und damit eine entscheidende 

Voraussetzung des pädagogischen Denkens freigelegt. Er sucht dieses Du des 

Kindes aber noch aus dessen eigener schöpferischer Lebenswelt zu verstehen 

und zu entwickeln, nicht zugleich und auf dieses "zugleich" kommt alles an, 

ein " nebeneinander" bleibt hier notgedrungen ein "gegeneinander" - in seiner 

Auseinandersetzung mit dem "Andern" der Erwachsenenwelt zu "begreifen". 

Flitner bemüht sich daher, den Sinn der pädagogischen Verantwortung 


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118 Derbolav, Josef: Systematische Perspektiv der Pädagogik, 1971, S. 27 





individuellen Du, die vor allem in der Reformpädagogik herausgestellte 

Antinomie zwischen subjektiven Bedürfnissen und objektiven Anforderungen 

versucht Derbolav zu überwinden, indem er den Bildungsprozeß als dialektisch 

strukturiert beschreibt. Darin wird das "Andere" als die Gesamtheit der Naturund 

Geisteswelt, in die das Kind hineingeboren wird und hineinlebt zur 

dialektischen Voraussetzung des Selbst, zum Horizont des "objektiven Geistes" 

erklärt. Das Kind muß diesen "objektiven Geist" in seiner natürlichen und 

geschichtlichen Erscheinungsform sachlich verstehen, ihn sinnhaft begreifen 

lernen und 


beschreibt die dialektische Struktur der Bildungsbewegung mit der 

philosophischen Formel Hegels vom "Im-Andern-zu-sich-sel-ber-Kommen". 2 

Das "Andere" bezeichnet dabei das Insgesamt der Natur- und Geisteswelt, in 

die das menschliche Individuum hineingeboren wird, die ihm deshalb sowohl 

vor- als auch aufgegeben ist. Damit ist die völlige Inhaltsleere des 

Bildungsbegriffs der geisteswissenschaftlichen Pädagogik aber bereits 


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119 Merkert, Rainald: Didaktik und Fachdidaktik Religion, 1979, S. 67 





des Selbst, zum Horizont des "objektiven Geistes" erklärt. Das Kind muß 

diesen "objektiven Geist" in seiner natürlichen und geschichtlichen 

Erscheinungsform sachlich verstehen, ihn sinnhaft begreifen lernen und sich in 

ihm zur verantwortlich handelnden Individualität emporarbeiten. Bildung stellt 

sich demnach dar als " die Vermittlung des 'Selbst' im oder über das 'Andere', 

wobei das Selbst dem Erzieher als das je bestimmte Du und Individuum, das 

Andere als die je bestimmten Objektivationen, Wissens- und Kulturbereiche 

gegeben bzw. aufgegeben sind" 2 . Derbolav faßt die Struktur der 

Bildungsbewegung kurz in die Hegelsche Formel: "Im-Andern-zu-sich-selberkommen". 

3 

Ihre Vollendung findet die Vermittlungsbewegung in der 

Erschließung der im Sachwissen untergegangenen Sinn- und Sollensgehalte, 

die wiederum als situationsspezifische Beweggründe des Handelns dem 

Individuum zur Bewährung aufgegeben sind. Entscheidend ist nicht mehr der 

wissende, sondern der handelnde Mensch, " genauer: das Gewissen selbst ist 

das Bezugssystem dieses Bildungsmodells" 4 

Im Vordergrund pädagogischer 

Verantwortung steht nicht mehr die Verteidigung des Kindesrechtes gegenüber 

Kulturansprüchen. Vielmehr erwächst aus der Erkenntnis, daß sich das 

individuelle Du des Kindes nur in der Auseinandersetzung mit den Gehalten, 

Forderungen und Ansprüchen der Kultur- und Normenwelt entwickeln kann 

die Notwendigkeit, das Kind über den Sachverstand zum Sinnbegreifen zu 

führen. 1 

In dem Maße, in dem der Heranwachsende sich den Ansprüchen der 

geistigen Welt erschließt und ihnen zu entsprechen lernt, " 



das vorgegebene "Andere" mit seiner Inhaltlichkeit ist ja "ebenso 

unvertauschbar ein bestimmtes Allgemeines, wie das individuelle, in der 

Erziehung angesprochene 'Du' ein bestimmtes Du ist." 3 

Bildung stellt sich 

demnach dar als " die Vermittlung des 'Selbst' im oder über das 'Andere', wobei 

das Selbst dem Erzieher als das je bestimmte Du und Individuum, das andere 

als die je bestimmten geistigen Objektivationen, Wissens- und Kulturbereiche 

gegeben beziehungsweise aufgegeben sind". 4 

Derbolav veranschaulicht dieses 

dialektische Bildungsmodell am Beispiel des Spracherwerbs. Die Sprache ist 

jedem Menschen vorgegeben, und 

Selbst" im oder über das "Andere", wobei das Selbst dem Erzieher als das je 

bestimmte Du und Individuum! das Andere als die je bestimmten geistigen 

Objektivationen, Wissens- und Kulturbereiche gegeben bzw. aufgegeben sind. 

Schön demonstrieren läßt sich dieses dialektische Verhältnis am 

Primärstadium aller Bildung, das zugleich exemplarisch für alle weiteren 

Bildungsstufen und -Vorgänge eintreten kann; am unmittelbaren Erwerb 

und je zur Bewährung aufgegeben sind. So verstanden umschreiben sie 

gewissermaßen den vermittelten Inhalt ihrer Verantwortung. - Entscheidend 

dabei ist: nicht mehr der wissende oder erlebniserweckte, sondern der 

handelnde Mensch, genauer: das Gewissen 13 selber ist das Bezugsystem 

dieses Bildungsmodells: wie sehr es jedes bloß funktionelle 

Bildungsverständnis hinter sich läßt, zeigt sich vor allem darin, daß ihm die 

alte 

Du sich gar nicht anders in seinen je persönlichen Möglichkeiten verwirklichen, 

gar nicht anders es selber werden kann als in der ebenso geführten wie 

eigenständigen Auseinandersetzung mit den Gehalten, Forderungen und 

Ansprüchen eben jener Kultur- und Normenwelt. Dem "pädagogischen Wohl" 

des Kindes (seiner zu verwirklichenden "Bestimmung" also) ist somit am 

besten gedient, ja kann überhaupt nicht anders 

Wissen um sie zum Vernehmen ihrer distinkten Ansprüche emporarbeitet. In 






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tritt er seiner Welt vernünftig und verantwortlich gegenüber, setzt sich von ihr 

frei und verbindet sich ihr zugleich, gewinnt er sein persönliches Selbst und 

konstituiert sich als Individualität" 2 . 9.3. Wissen und Gewissen Im Rahmen 

seiner wissenschaftstheoretischen Grundlegung der Didaktik versucht Derbolav 

die Personalisation des Heranwachsenden in einem Reflexionsstufenmodell zu 

verdeutlichen: Danach kommt der Zögling zu sich selbst und damit nach 

Derbolav zu einem individuell 

2) ebd. S. 33. 

3) Derbolav,Josef: Versuch einer wissenschaftstheoretischen Grundlegung der Didaktik. In: ders.: 

Systematische Perspektiven der Pädagogik. Heidelberg 1971. S. 66-93. hier: S. 71. 

4) Derbolav,Josef: Problem und Aufgabe einer pädagogischen Anthropologie. S. 29. 

1) ebd. S. 30. 

2) Derbolav, Josef: Versuch einer wissenschaftstheoretischen Grundlegung der Didaktik. S. 71. 


der Art und dem Maße, wie er sich diesen Ansprüchen erschließt und ihnen 

entsprechen lernt, tritt er seiner Welt vernünftig und verantwortlich gegenüber, 

setzt er sich von ihr frei und verbindet sich ihr zugleich, gewinnt er sein 

persönliches Selbst und konstituiert sich als Individualität. Für unseren 

thematischen Zusammenhang muß hier festgehalten werden: in jenem 

Auseinandersetzungsprozeß, den wir als Bildung charakterisiert haben, geht die 

Erfahrung der Welt als Feld 


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nach Derbolav zu einem individuell strukturierten Gewissen im Vollzug dreier 

aufeinanderfolgender Stufen geistiger Aktivität: Auf der ersten Stufe ist die 

Beziehung zwischen Kind und Welt geprägt durch den unmittelbar-praktischen 

Umgang des Kindes mit den herrschenden Ordnungen von Sprache, Kultur, 

Sitte, Religion u.a.. In diesem Stadium noch unkritischen Vertrauens zu Eltern 

und Erziehern ist das Kind mit den es umgebenden Ordnungen gleichsam 

verflochten. Mit dem Was der Dinge erfährt es zugleich ihr Wozu und Wofür 

. Erziehung und Bildung 


das heißt zu einem individuell strukturierten Gewissen. Auf der ersten Stufe der 

"Umgangserfahrung" ist der Heranwachsende unmittelbar-praktisch auf seine 

Welt und die in ihr herrschenden Ordnungen von Sprache, Kultur, Sitte, 

Religion bezogen, ist mit ihr verflochten und in sie "gleichsam hineingebunden" 

. Mit dem Was der Dinge erfährt er zugleich ihr Wozu und Wofür, Wissen und 

Gewissen 


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Eltern und Erziehern ist das Kind mit den es umgebenden Ordnungen 

gleichsam verflochten. Mit dem Was der Dinge erfährt es zugleich ihr Wozu 

und Wofür. Erziehung und Bildung sind Momente der einen und "heilen" 

Bildungswirklichkeit. Wissen und Gewissen bilden noch eine ungeschiedene 

Einheit, insofern das Wissendwerden unmittelbar der Gewissenserschließung 

zugute kommt. 3 

Mit dem Erwachen des Verstandes zerbricht in der zweiten 

Stufe die Einheit von Wissen und Gewissen Erkennen und Handeln fallen 

auseinander, die Wirklichkeit wird zu erforschendes Objekt. Anstelle von " 

Wahrheit" tritt die Richtigkeit des Wissens. Der Anspruch der Wirklichkeit ist 

reduziert auf die empirische Erkenntnis. Geistige Auseinandersetzung richtet 

sich allein auf den Gewinn objektiver Erkenntnis. Im Vordergrund steht 

3) ebd. S. 69. 


Kultur, Sitte, Religion bezogen, ist mit ihr verflochten und in sie "gleichsam 

hineingebunden". Mit dem Was der Dinge erfährt er zugleich ihr Wozu und 

Wofür, Wissen und Gewissen bilden noch eine ungeschiedene Einheit. Auf 

dieser Stufe bewegt sich der Mensch, solange er noch im unkritischen 

Vertrauen zu Eltern und Erziehern lebt, also noch nicht zu kritischem Denken 

erwacht 

Einheit von Wissen und Gewissen, und zwar zerbricht sie notwendigerweise. 

Der kritische Verstand erwacht und tritt in Distanz zur Welt, macht sie zu 

seinem Objekt. Erkennen und Handeln fallen auseinander, die Wirklichkeit, 

auch jene von Sitte und Religion, wird Gegenstand der Erforschung und damit 

der positiven Wissenschaft. Die "Wahrheit" wird durch die Richtigkeit des 

Wissens ersetzt, der " 


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steht der Sachverstand, nach dem Wozu erworbenen Wissens wird nicht 

gefragt. 1 

Indem eine solch theoretische Haltung Einzug in die Schule hält, 

fallen Wissendwerden und Gewissenserschließung nicht nur auseinander, 

sondern treten bald in antinomischer Entgegensetzung auf, " die Erziehung lebt 

aus der persönlichen Zuwendung zum Kinde und seinem Gewissen, der 

Unterricht von der Hinwendung zur Sache und ihrer Erkenntnis, in deren 

Auftrag der Erzieher nunmehr zum Lehrer wird." 2 

Im dritten Reflexionsschritt 

muß die ursprüngliche Einheit von Sachbezug und pädagogischem Bezug, von 

Wissensvermittlung und Gewissenserschließung wiederhergestellt werden. Es 

gilt zu erkennen, daß die Umsetzung erworbenen Wissens nicht willkürlich 

erfolgen darf, sondern verantwortet werden muß, d.h. 

1) "Die Sollensbestimmungen, die ursprünglich zugleich mit den Gegebenheiten der 

Wirklichkeit erfahren und befolgt werden, kommen dem Sachverstand nicht mehr in den 

Blick" (Merkert, Rainald/Simon,Werner: Didaktik und Fachdidaktik Religion. S. 72. 


wurden, kommen dem Sachverstand nicht mehr in den Blick. Der Einzug 

dieser theoretischen Haltung in die Schule bedeutet, daß auch hier 

Wissendwerden und Gewissenserschließung auseinanderfallen: " Die 

Erziehung lebt aus der persönlichen Zuwendung zum Kinde und seinem 

Gewissen, der Unterricht von der Hinwendung zur Sache und ihrer Erkenntnis, 

in deren Auftrag der Erzieher nunmehr zum Lehrer wird." 15 

Da das Wissen nun 

aber einen nur instrumenteilen Charakter hat, also zu diesem oder jenem Zweck 

beliebig einsetzbar ist, das Gesetz seiner sittlichen Anwendung nicht 


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2) Derbolav,Josef: a.a.O. S. 69. Bei zunehmender Komplizierung der Gesellschaft und 

Verwissenschaftlichung unseres Welt- und Lebensverhältnisses verstärkt sich der Aspekt von 

Wissen und Erkennen und besteht die Gefahr seiner Verselbständigung aus dem 

erzieherischen Bereich. 






Gewissen Sinn- und Sollensgehalte erschlossen werden, stellt sich die Frage 

nach Herkunft und Begründung solcher normativer Strukturen. Derbolav 

verweist hierzu auf die sogenannten Bildungskategorien als den in 

Wissenschaften und einzelnen Sachverhalten vorausgesetzten 

bereichsspezifischen Normstrukturen bzw. Sollensgehalten, die sich das Selbst 

im Bildungsgespräch erarbeitet. 3 

Das Gewissen ist danach der Resonanzboden 

für die Ansprüche dessen, was dem einzelnen in den verschiedenen 

Erfahrungsfeldern des Welthabens begegnet und zur Auseinandersetzung und 

Aufarbeitung zwingt. Ein gebildetes Gewissen meint die Aufgeschlossenheit 

für diese Ansprüche. Das Prinzip, in dem solche Erfahrungen organisiert sind, 

ist die Bildungskategorie. Dies bedeutet am Beispiel der Gerechtigkeit Sie ist 

weder eine objektive Qualität des positiven Rechts noch Anlage menschlichen 

Charakters, aber Bedingung für beides: für gerechtes Recht und gerechte 

Gesinnung, d.h. Gerechtigkeit ist die organisierende Kategorie aller 

Rechtserfahrung, Rechtserziehung und politischen Bildung. Sie ist das 

erkenntnisleitende Interesse, das nicht von Willkür geprägt ist, sondern als 

Anspruch im Sachbereich "Recht" erfahrbar ist. Derbolav hat in zweifacher 

Weise versucht, das Phänomen "Bildungskategorie" zu erklären: " 



wie aus dem rechten Wissen das rechte Gewissen erwächst es ist die Frage nach 

den "Bildungskategorien" als den "in den Sachgehalten vorausgesetzten 

bereichsspezifischen Normstrukturen oder Sollensgehalten, die sich das Selbst 

im Bildungsgespräch erarbeitet und in denen es sich zugleich in Gestalt eines 

bestimmten Verantwortungshorizontes individuell strukturiert"19. Etwas 

anderes akzentuierend wirken Begriffe wie "Mündigkeit" und "Reife", wobei 

dieser nicht 

als die Akkumulation jener sittlich-humanen Grundattitüden, die den 

Weltbezug des reifen Menschen konstituieren. Im Bereich der Didaktik aber ist 

Gewissen gewiß nichts anderes als der Resonanzboden für die Ansprüche 

dessen, was uns in den verschiedenen Erfahrungsfeldern unseres Wclthabens 

begegnet und zur Auseinandersetzung und Aufarbeitung zwingt. Das können 

Erfahrungen religiöser, ästhetischer, aber aud, moralischer und politischer 

Natur 

modifiziert. Gewissen - oder wie immer es umschrieben wird - ist "nichts 

anderes als der Resonanzboden für die Ansprüche dessen, was uns in den 

verschiedenen Erfahrungsfeldern unseres Welthabens begegnet und zur 

Auseinandersetzung und Aufarbeitung zwingt. Das können Erfahrungen 

religiöser, ästhetischer, aber auch moralischer und politischer Natur sein ... Ein 

gebildetes Gewissen heißt für mich soviel wie 'Erschlos-senheit für den Sinn 

gleichfalls der zwischenmenschlichen Kommunikation entnommen, nämlich 

der Sphäre des Rechts und des rechtlichen Handelns, das seine Begründung in 

der Kategorie der Gerechtigkeit erhält. Diese Kategorie ist weder eine 

objektive Qualität des positiven Rechts noch eine Anlage des menschlichen 

Charakters, und doch die Bedingung der Möglichkeit für beides: für ein 

gerechtes Recht und für eine gerechte Gesinnung. So verstanden ist 

menschlichen Charakters, und doch ist sie die Bedingung der Möglichkeit für 

beides: für ein gerechtes Recht und für eine gerechte Gesinnung. "So 

verstanden ist sie die organisierende Kategorie aller Rechtserfahrung, 

Rechtserziehung und politischer Bildung ... In ähnlicher Weise ließen sich die 

didaktischen Bezüge zu anderen Welt- und Erfahrungsbereichen 







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Wenn ich früher die Bildungskategorien auf die normativen Voraussetzungen 

der Wissenschaftsaspekte bezogen habe - was dann dazu geführt hat, daß 

solche Voraussetzungen bei den Erkenntniswissenschaften überhaupt bestritten 

wurden -, so würde ich heute im Habermaschen Sprachgebrauch lieber von 

erkenntnisleitenden Interessen reden, die freilich nicht der Willkür des 

Erkenntniszugriffs entspringen, sondern von den spezifischen 

Erfahrungsansprüchen der Einzelaspekte her provoziert werden." 1 

Damit 

verlagert er jedoch nur das Problem von der Frage, was die normativen 

Voraussetzungen der Wissenschaftsaspekte seien hin zu dem nicht weniger 

schwierigen Problem, die erkenntnisleitenden Interessen, die als Ansprüche aus 

den jeweiligen Sachbereichen erfahrbar 

3) Merkert,Rainald/Simon,Werner: a.a.O. S.75. 

1) Derbolav,Josef: Systematische Perspektiven der Pädagogik. Heidelberg 1971. S. 113f. 


bildungskategorial interpretieren." In einer Hinsicht allerdings hat Derbolav 

seine Position modifiziert: " Wenn ich früher die Bildungskategorien auf die 

normativen Voraussetzungen der Wissenschaftsaspekte bezogen habe - was 

dann dazu geführt hat, daß solche Voraussetzungen bei den 

Erkenntniswissenschaften überhaupt bestritten wurden -, so würde ich heute im 

Habermasschen Sprachgebrauch lieber von erkenntnisleitenden Interessen 

reden, die freilich nicht der Willkür des Erkenntniszugriffs entspringen, 

sondern von den spezifischen Erfahrungsansprüchen der Einzelaspekte her 

provoziert werden." 25 2. Der Ertrag des Entwurfs Es liegt auf der Hand, daß 

dieser bildungstheoretische Entwurf nicht auf pädagogische 

Augenblicksinteressen hin konzipiert ist. Sosehr er auch für diese 


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ehemaligen Assistenten Franz Fischer, der sich um die Erarbeitung der 

Bildungskategorien bemüht hat, läßt vermuten, was damit -auf sehr abstrakter 

Ebene- gemeint sein könnte: Er geht davon aus, daß die Einzelwissenschaften 

Erkenntnisse verschiedener Wirklichkeitsbereiche vermitteln, " die für sich 

genommen noch keinen Bildungssinn erfüllen und die daher den Menschen in 

dem, was er tut und wird, nicht unmittelbar bestimmen können." 1 

Die in den 

Einzelwissenschaften wiedergegebenen Seinsverhalte sind keine 

Sollensverhalte, insofern sie nie die konkrete Situationen der sich der einzelne 

befindet, ganz fassen können, " sondern sie zwar stets 'meinen', sobald sie aber ' 

sagen', sie stets nur in ihren Beziehungen zu anderen 'Situationsgegebenheiten' 

erkennbar machen können." 2 

So versucht Fischer nachzuweisen, daß der 

Bildungssinn einerseits in jeder Sinnvermittlung impliziert ist und " 

andererseits sich selbst erst aus deren Grenze als Sinn des Sinnes erschließt." 3 

Die Kategorien des Bildungssinnes wertet er als die Bedingungen der 

Möglichkeit der Bildung des Menschen zum Menschen, insofern sie ihm 

ermöglichen, " 


Wolfdietrich Schmied-Kowarzik XIII I HALBJAHRESBERICHTE AN DIE 

DEUTSCHE FORSCHUNGSGEMEINSCHAFT 1. Exposition zur Darstellung 

der Kategorien des Bildungssinnes im System der Wissenschaften Die 

Einzelwissenschaften vermitteln Erkenntnisse verschiedener 

Wirklichkeitsbereiche, die für sich genommen noch keinen Bildungssinn 

erfüllen und die daher den Menschen in dem, was er tut und wird, nicht 

unmittelbar bestimmen können. Das erklärt sich daraus, daß sich diese 

Erkenntnisse -von den analytischen Systemen bis zu denen der Theologie - 

durchwegs in Prädikationen formulieren, die das, was sie 

von jener ihrer irreduziblen Aussagen - zeigen, daß sie nie die konkrete 

Situation, in der sich der Einzelne findet, in ihrem ganzen Sinn zu erschließen 

vermögen, sondern sie zwar stets "meinen", sobald sie sie aber "sagen", sie 

stets nur aus ihren Beziehungen zu anderen "Situationsgegebenheiten" 

erkennbar machen können. Hieraus erklärt sich uns auch näher, inwiefern 

dieser kognitive Sinn es eigentlich nicht mit der Wirklichkeit in ihrer letzten 

Bedeutung zu tun hat, weshalb auch 

in unserem Beitrag zur Grundlegung der Erziehungstheorie geht, ist, 

nachzuweisen, daß der Bildungssinn - hier als motivbildender oder positiver 

Sinn entwickelt - einerseits bereits in aller prädikativen Sinnvermittlung 

impliziert ist und andererseits sich selbst erst aus deren Grenze als der Sinn 

ihres Sinnes erschließt. In dieser eigentümlichen Bezogenheit ermöglicht er dem 

Menschen, der als Reflektierender je in der Unmittelbarkeit des 

Daseinsvollzuges gebrochen ist, durch 

Sagen aufgehoben werden könnte, hat Fischer an sechs Bestimmungsmomenten 

philosophischer Wissenschaftstheorie aufgezeigt, die zugleich die 

grundlegenden Büdungskategorien sind, da sie die Bedingung der Möglichkeit 

der Bildung des Menschen zum Menschen entwickeln - insofern fällt hier für 

Fischer Philosophie und Bildungstheorie (Pädagogik) zusammen. ( 17 ) 1. Die " 

unvermittelte Wirklichkeit", die aller Vermittlung als sie ermöglichender Sinn 

vorausgesetzt ist. "Sie ist 

120 Fischer, Franz: Darstellung der Bildungskategorien ..., 1975, S. 3 



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sich zu sich selbst, gemäß dem Sinn des Sinnes aller 'seiner' Seinsverhalte, zu 

bestimmen und darin handelnd 'er selbst' zu werden." 4 

Da sie Kategorien des 

Gewissens sind, haben sie nicht nur Reflexionsgehalt, sondern sind 

motivationsbestimmend. Fischer nennt nun sechs Bestimmungsmomente 

philosophischer Wissenschaftstheorie, die zugleich die grundlegenden 

Bildungskategorien sind: 5 1 . Die "unvermittelte Wirklichkeit", die als 

ermöglichender Sinn aller 

1) Fischer,Franz: Darstellung der Bildungskategorien im System der Wissenschaften. (Aus dem 

Nachlaß herausgegeben von Benner,Dietrich und Schmied-Kowarzik,Wolfdietrich.) 

Ratingen/Kastellaun 1975. S. 1. 

2) ebd. S. 1 

3) ebd. S. 4. 

4) ebd. S. 4. 

5) vgl. zum folgenden: ebd. S. 80-85. 


der Einzelpersönlichkeit begreift. Die Kategorien des Bildungssinnes sind 

somit insofern Bedingungen der Möglichkeit des Menschen als Menschen, als 

sie es sind, die es ihm ermöglichen, sich zu sich selbst, gemäß dem Sinn des 

Sinnes aller "seiner" Seinsverhalte, zu bestimmen und darin handelnd "er selbst" 

zu werden. Sofern diese Kategorien Kategorien des Gewissens sind, sind sie 

nun nicht bloß Reflexionsgehalte, sondern Motivationsbestimmungen und 

darin in unmittelbarer Sinngebung wirklich. Die Erziehungsreflexion aber hat 


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1) ebd. S. 81. 






Kategorien des Gewissens sind, haben sie nicht nur Reflexionsgehalt, sondern 

sind motivationsbestimmend. Fischer nennt nun sechs Bestimmungsmomente 

philosophischer Wissenschaftstheorie, die zugleich die grundlegenden 

Bildungskategorien sind: 5 1 . Die "unvermittelte Wirklichkeit", die als 

ermöglichender Sinn aller Vermittlung vorausgestezt ist. " Sie ist als solche 

gemeint aber nicht gesagt und geht als Sinn von Sinn jeder Aussage oder 

Denkbewegung vorher." 1 2 . Das "Unmittelbar-Allgemeine" als Modus der " 

primären Aussagen der Gewißheit des Gegebenen". Gemeint sind solche 

Aussagen, die das Wirkliche unmittelbar meinen, aber nur allgemein als "Dies", 

"Hier" und "Jetzt" bezeichnen. Es bedarf der Vermittlungsbewegung des 

Denkens, um sie konkret zu begreifen. 3 . Das "Prädikativ-Allgemeine" 

wissenschaftlicher Aussagesysteme durch Auslegung der unmittelbarallgemeinen 

Aussagen des Gemeinten, wodurch das Wissen konstituiert wird. 

Das Unmittelbar-Gemeinte der primären Aussagen soll darin erklärt werden, 

indem die "Gegebenheiten nach dem in ihrem unmittelbarallgemeinenPrädikaten 

unvermittelt gebliebenen Gemeinten befragt und in 

ihrem Beziehungszusammenhang zu ihm bestimmt" 2 werden. Solche 

Aussagen ergeben noch keinen Bildungssinn. 4. Das "Positiv-Allgemeine", das 

dem Selbst den nicht sagbaren Sinn der Wirklichkeit als allgemeinen Anspruch 

und Beweggrund für sein Handeln erschließt. Dieser Anspruch der 

Wirklichkeit geht 


Menschen zum Menschen entwickeln - insofern fällt hier für Fischer 

Philosophie und Bildungstheorie (Pädagogik) zusammen. ( 17 ) 1. Die " 

unvermittelte Wirklichkeit", die aller Vermittlung als sie ermöglichender Sinn 

vorausgesetzt ist. " Sie ist als solche gemeint, aber nicht gesagt und geht als 

Sinn von ,Sinn' jeder Aussage oder Denkbewegung vorher". Als diese absolute 

Voraussetzung kann sie allerdings erst am Ende der sich selbst negativ 

begrenzenden Vermittlungsbewegung des "Sinnes von Sinn" erfaßt werden. 2. 

Das "Unmittelbar-Allgemeine" als Modus der " primären Aussagen der 

Gewißheit des Gegebenen", welches das Wirkliche unmittelbar meint, aber nur 

allgemein als "Dies", "Hier", "Jetzt" bezeichnet. Hegel hat in der " 

Phänomenologie des Geistes" mit Recht hervorgehoben, daß das. 

Allgemeinheit ermöglicht jedoch wissenschaftliche Ableitung. Die primären 

Aussagen sagen noch nicht, was sie meinen, für sich festgehalten haben sie 

tautologischen Charakter. 3. Das Prädikativ-Allgemeine Die Auslegung der 

unmittelbar-allgemeinen Aussagen des Gemeinten geschieht in einer dritten 

Stufe, die das Wissen konstituiert. Sie stellt die Beziehungen unter den 

Gegebenheiten nach dem jeweiligen Modus ihrer unmittelbaren Allgemeinheit, 

wie er 

könnte, sondern dadurch, daß es nun diese Gegebenheiten nach dem in ihren 

unmittelbar-allgemeinen * Siehe zu diesem Abschnitt ergänzend II, 2: "Zum 

horizontalen Schema der Bildungskategorie" Prädikaten unvermittelt 

gebliebenen Gemeinten befragt und in ihrem Beziehungszusammenhang zu ihm 

bestimmt. Von diesem her sind Vorhersagen auf diese Gegebenheiten (sofern 

sie sind, waren oder sein soll"- möglich. Diese hypothetische Struktur gilt für 

alle Wissenschaften, gleich sie 

werden. 4. Das "Positiv-Allgemeine", welches an den von den einzelnen 

Wissenschaften vorausgesetzten "Grundbegriffen", den von ihnen gemeinten, 

ab" nicht sagbaren Sinn der Wirklichkeit dem Selbst als allgemeinen Anspruch 

und Beweggrund für sein Handeln erschließt. Der in den wissenschaftlichen 

Aussagesystemen gemeinte Sinn ist die Erkenntnis der Wirklichkeit, ohne sie 

doch als solche sagen zu können; wo sich nun die Reflexion 





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über das Gegebene und sein Wissen hinaus. So wird nicht die Wirklichkeit als 

solche vermittelt, sondern " das Gewissen ihrer Unvermitteltheit, das einerseits 

die Manipulation und die Reduzierung des prädikativen Horizontes verbietet 

und andererseits sich in positiven Beweggründen ihm gegenüber ausspricht." 3 

Aus den Modi der Gewissheit und des Wissens geht damit der Modus des 

Gewissens hervor. Das Positiv-Allgemeine erschließt den Bildungssinn der 

Wirklichkeit, " nämlich das Verhältnis des Selbst zum Anspruch des 

Wirklichen" und damit die Beweggründe des Gewissens. 5. Das "Unmittelbar- 

Konkrete" des Handelns, das den allgemeinen Anspruch in konkreten Mitteln 

einer Situation sagbar werden läßt. Im Schritt vom "Positiv-Allgemeinen" zum 

"Unmittelbar-Konkreten" kommt zu der Erschließung der Beweggründe des 

Handelns die der Motive. Darin vollzieht sich " die methodische Frage der 

Bildungsvermittlung", die sich auf das handelnde Antwortenkönnen des Selbst 

gegenüber dem Anspruch der Wirklichkeit in der konkreten Situation richtet. 6. 

Das "Positiv-Konkrete" des erzieherischen Handelns, in dem " der in dieser 

ganzen bildungstheoretischen Aufdeckung von Bildungskategorien gemeinte 

Sinn" thematisiert wird. 1 

Erst dann, wenn der Erzieher den Sinn dieser 

Strukturmomente " als Anspruch aus dem 'Sinn aus sich selber' erfährt, vermag 

er selber sie 'positiv-konkret' zu erfüllen, d.h. kann er ihren positiv-allgemeinen 

Sinn in konkreten Situationen 'bezeugen und zugleich dem Schüler den 

Glauben zuwenden, daß auch er in die Bewährung des Anspruchs berufen sei'." 2 

Die genannten Bildungskategorien will Fischer nicht als aufeinander folgende 

Stufen des Bildungsprozesses verstanden wissen, sondern als das Gefüge von 

Voraussetzungen, 


der Gegebenheit der Wissenschaft als den Anspruch der Wirklichkeit in sie 

hinein eröffnet. a. Der Anspruch der Wirklichkeit als Aufgegebenheit Dieser 

Anspruch der Wirklichkeit geht also über das Gegebene und sein Wissen 

hinaus. Er vermittelt die Wirklichkeit noch nicht als solche, sondern nur das 

Gewissen ihrer Unvermitteltheit, das einerseits die Manipulation und die 

Reduzierung des prädikativen Horizontes verbietet und andererseits sich in 

positiven Beweggründen ihm gegenüber ausspricht. Damit geht aus den Modi 

der Gewissheit und des Wissens der Modus des Gewissens hervor. Da die 

Grundbegriffe qualitativ auf die Wirklichkeit verweisen, sind auch die 

Beweggründe inhaltlicher Struktur. Das Positiv-Allgemeine erschliesst den 

Bildungssinn der Wirklichkeit, nämlich das Verhältnis des Selbst zum 

Anspruch des Wirklichen ( Selbstverhältnis). Dieser Anspruch ist immer 

Aufgegebenheit des Gegebenen, zwar positiv und inhaltlich zugleich, aber -als 

Sinn des Sinnes der Grundbegriffe - allgemein. Hier bestimmt sich das 

noch nicht die Motive, die diese Beweggründe für konkrete Situationen meinen, 

und durch deren Vollbringen dann sich die Bewegung der Vermittlung der 

Unmittelbarkeit erst schließt". Im Schritt vom "Positiv-Allgemeinen" zum " 

Unmittelbar-Konkreten" vollzieht sich die methodische Frage der 

Bildungsvermittlung, sie richtet sich auf das handelnde "Antwortenkönnen" des 

Selbst gegenüber dem Anspruch der Wirklichkeit in der konkreten Situation. 

Obwohl im "Unmittelbar-Konkreten" die Bedingungen der Möglichkeit der 

Bildungsvermittlung bereits aufgezeigt sind, muß noch der in dieser ganzen 

bildungstheoretischen Aufdeckung von Bildungskategorien gemeinte Sinn im " 

Positiv-Konkreten" (6.) des erzieherischen Handelns thematisiert werden. Die 

Bildungstheorie hat in den Bildungskategorien nicht die konkrete Bewegung 

des Selbst zum "Unmittelbar-Konkreten" seines Vollbringens verfügbar, 

sondern erst dort, wo der Erzieher den Sinn dieser Strukturmomente als 

Anspruch aus dem "Sinn aus sich selber" erfährt, vermag er selber sie "positivkonkret" 

zu erfüllen, d. h. kann er ihren positiv-allgemeinen Sinn in konkreten 

Situationen "bezeugen und zugleich dem Schüler den Glauben zuwenden, daß 

auch er in die Bewährung des Anspruchs berufen sei. Hierin vollendet sich die 

Affinität der Bewegung der Bildungskategorien", Als entscheidender 





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die alle gemeinsam die Bedingungen der Möglichkeit von Bildung 

konstituieren. Fischer selbst bezeichnet als "die crux des Unternehmens", daß 

das, was durch die Bestimmung von Voraussetzungen der Bildung geklärt 

werden soll, darin und als deren eigener Vollzug bereits vorausgesetzt ist. 

Sinngehalte und Sollensbestimmungen werden also nicht von aussen 

herangetragen, sondern erschließen sich aus 

5) vgl. zum folgenden: ebd. S. 80-85. 

1) ebd. S. 81. 

2) ebd. S. 82. 

3) ebd. S. 83. 

1) Schmied-Kowarzik,Wolfdietrich: Fischers Konzeption der Bildungskategorien in ihren 

Bezügen zur Bildungslehre von Litt und Derbolav. In: Fischer,Franz: a.a.O. S. 163-188. hier: 

S.180. 

2) ebd. S. 180 


Gesichtspunkt dieser büdungsphüosophischen Position von Fischer ist 

insbesondere gegenüber Derbolavs Konzeption der Büdungsbewegung 

festzuhalten, 

selber aufgefaßt werden, so als müßte die Bildung nacheinander die einzelnen 

Momente durchlaufen, sondern ausdrücklich deshalb "Bildungskategorien" 

heißen, weil sie das Gefüge von Voraussetzungen darstellen, die alle 

gemeinsam die Bedingungen der Möglichkeit von Bildung konstitutieren. 

Fischer sagt also nicht, daß auf eine Phase unmittelbar-allgemeinen Umgangs 

eine Phase prädikativ-allgemeiner Wissenschaftlichkeit und auf diese wiederum 

eine Phase positiv-allgemeiner 


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soll, darin und als deren eigener Vollzug bereits vorausgesetzt ist. Sinngehalte 

und Sollensbestimmungen werden also nicht von aussen herangetragen, 

sondern erschließen sich aus dem jeweiligen Sachbereich selbst. Das Gewissen 

ist in seiner Bildungstheorie dann der Ort, an dem der unmittelbare und 

unableitbare Sinn, der unserer Reflexion vorgegeben ist, gemäß seiner 

Unmittelbarkeit vermittelt wird, also der Ort, wo er nicht in unmittelbarer, 

allgemeiner Weise wiedergegeben, notwendig seiner ganzen Bedeutung nach 

unvermittelt bleibt, sondern sich der Kreis der Sinnbewegung schließt." 1 

Derbolav bezeichnet das Gewissen in einem neueren Ansatz über den Beitrag 

seines praxeologischen Modells 2 zur Lösung des Normenproblems als " 

Subjektivitätskorrelat nicht nur des spezifisch ethischen Beweggrundsystems 

der Nahbeziehungen der Menschen, sondern die Motivationsgrundlage alles 

irgendwie auf den Mitmenschen, die Gesellschaft, den Staat und die 

Menschheit hin bezogenen Handelns, sofern es über den technischen Aspekt 

hinaus praktische Ziele intendiert." 3 

Damit unterstreicht er sein Verständnis 

vom Gewissen als einem sämtliche, das menschliche Handeln herausfordernde 

Lebensbereiche umfassenden Phänomen. Als oberster pädagogischer 

Bezugspunkt bildet das Gewissen bei Fischer und Derbolav den Schnittpunkt 

zwischen Weltbewältigung und Selbstverwirklichung. Bildung 

1) Fischer,Franz: a.a.O. S. 3-4. 

2) vgl. die Darstellung der Praxeologie in: Derbolav,Josef: Pädagogik und Politik. Stuttgart 1975. 

3) Derbolav,Josef: Der Beitrag der Praxeologie zu einer Theorie der Normativität. In: 

Vierteljahresschrift für wissenschaftliche Pädagogik. 55 (1979). Heft 4. S. 420-440. hier: S. 436. 


der Begriff des Gewissens, wie wir ihn in unserer Skizze andeutend entwickeln, 

keineswegs etwa auf jenen eines ethischen Gewissens eingeschränkt ist. Er 

bezeichnet vielmehr den Ort, an dem der unmittelbare und unableitbare Sinn, 

der unserer Reflexion vorgegeben ist, gemäß seiner Unmittelbarkeit vermittelt 

wird, also den Ort, wo er nicht, in unmittelbarer, allgemeiner Weise 

wiedergegeben, notwendig seiner ganzen Bedeutung nach unvermittelt bleibt, 

sondern sich der Kreis der Sinnbewegung schließt. Die Sinnbewegung würde 

dann, wenn der Sinn in seiner prädikativen Struktur, entgegen dem Sinn seines 

Sinnes, verabsolutiert würde, unvollendet bleiben. Worum es uns also in 



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sein Verständnis vom Gewissen als einem sämtliche, das menschliche Handeln 

herausfordernde Lebensbereiche umfassenden Phänomen. Als oberster 

pädagogischer Bezugspunkt bildet das Gewissen bei Fischer und Derbolav den 

Schnittpunkt zwischen Weltbewältigung und Selbstverwirklichung. Bildung 

beinhaltet dann sowohl die Erfahrung der Welt als Feld qualifizierter 

Ansprüche, die theoretische Vergegenständlichung im Wissen wie die kritische 

Qualifizierung jener Ansprüche im Gewissen. Im Erwerb der sittlichpraktischen 

Maßstäbe und Beweggründe zur Bewältigung der ihm 

wissensmäßig aufgeschlossenen Lebenssituationen erfolgt der Aufstieg vom 

theoretischen Verstand zur praktischen Vernunft. Die Gewissensbildung 

erfolgt nach Derbolav in drei Dimensionen: Erstens "in Richtung einer 

Ausweitung bzw. Expansion der Gewissenshorizonte", womit er den Weg 

individueller Gewissensbildung meint, der "vom familialen über das Gruppen-, 

das Gesellschafts-, das Gewissen des Staates bis zu dem der 

Völkergemeinschaft und Menschheit weiterführt." 4 

Ein Weg, der allerdings 

vom Einzelgewissen nur partiell durchschritten wird. Zweitens erfolgt 

Gewissensbildung "in Richtung einer Konkretisierung der 

Gewissensansprüche auf immer bestimmtere Situationstypen" 1 . Diese 

Dimension der Konkretisierung des Gewissens erfolgt von den Ansprüchen der 

Sitte, Religion und allgemeiner Wertsysteme hin zu den Herausforderungen 

einer konkreten EinzelSituation. Die dritte Dimension bezieht sich schließlich 

auf den Fortschritt "von der Fremd- zur Selbstbestimmung der 

Gewissensentscheidungen" 2 

Damit ist die "Verselbstung des Gewissens" 

gemeint, die die Kernfrage erzieherischer Bemühungen aufwirft, wann und wie 

das Stadium der Heteronomie übergeführt werden kann in ein solches der 

Autonomie des Gewissens, "wo der Mensch seine Pflichten als 

Selbstverpflichtungen übernimmt und nicht bloß aus Furcht vor Sanktionen 

oder aus Gedankenlosigkeit ausübt." 3 

Ohne solche Selbstverpflichtung bleibt 

das Gewissen nach Derbolav "im Grunde 'außer sich selbst'" 4 ). 9.5. 

Auswertung Während bei Heinrich Roth das Gewissen bei der Erziehung zu 

selbstkompetentem Handeln als Träger humaner Prinzipien lediglich 

Teilfunktion übernimmt, hebt Derbolav es aus einem traditionell eng gefaßten 

und oftmals auf den moralischen Bereich der 

4) ebd. S. 436. 

1) ebd. S. 436. 


den Menschen gestellten Aufgabe in der Welt führt und somit die 

Selbstverwirklichung des Individuums ermöglicht. "In jenem 

Auseinandersetzungsprozeß, den wir als Bildung charakterisiert haben, geht die 

Erfahrung der Welt als Feld qualifizierter Ansprüche ihrer theoretischen 

Vergegenständlichung im Wissen ebenso notwendig voraus, wie diesem 

theoretischen Wissensausgriff der Rückgang ins Praktische, die kritische 

Qualifizierung jener Ansprüche im Gewissen folgen muß, wenn überhaupt von 

.Bildung' die Rede sein soll" (Systematische Perspektiven, 71). Diese 

dialektische Struktur der Bildung ist dem Heranwachsenden im Durchgang der 

Bewegung keineswegs 

Geist werden. Was ihn erst wirklich zur "Individualität" erhöht, ist nicht sein ( 

abstrakt-allgemeiner) Wissenshon-*ont, sondern die (positiv-allgemeine) 

Strukturierung seines persönlichen Gewissens, d. h. der Erwerb der sittlichpraktischen 

Maßstäbe und Beweggründe zur Bewältigung der ihm 

wissensmäßig aufgeschlossenen Lebenssituationen. Mit anderen Worten: die 

Rückkehr in Handeln aus vermittelter Verantwortung, worin erst die 

Individualität überzeugend in Erscheinung tritt, setzt eine Wiederaneignung der 

in der Positivität 

darin als Vermittlungsbewegung dar, die im Ubersteigen der zweiten 

Reflexionsstufe deren praktische Voraussetzungen in der ersten kritisch 

aufklärt und sich verpflichtend zu eigen macht ". Diesen Aufstieg vom 

theoretischen "Verstand" zur praktischen "Vernunft", der zugleich die 

vermittelnde Aufdeckung der ersten in der zweiten Versuch einer 

wissenschaftstheoretischen Grundlegung der Didaktik 73 Reflexionsstufe 

vollzieht, nennen wir dialektisch, und nun wird auch 




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2) ebd. S. 436. 

3) ebd. S. 437/438. 

4) ebd. S. 438. 



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der Einzelsituation, noch aus der Geschichte oder dem sozio-kulturellen Umfeld 

entnommen werden. Sinn und Sollen erschließen sich vielmehr aus den 

Sachgegebenheiten selbst. Sie sind immer schon in ihnen vorhanden. Damit 

unternimmt Derbolav den Versuch, "eine übergeschichtliche, ... Normativität 

mit deren geschichtlich und damit auch gesellschaftlich bedingter 

Konkretisierung zusammenzudenken" 2 . Es bleibt dabei ungeklärt, welche 

positiven Sollensansprüche Derbolav im einzelnen meint. Man könnte die 

Tatsache, daß er keine inhaltlichen Ansprüche nennt, als situationsbedingte 

Flexibilität betrachten, hätte nicht Derbolav selbst sehr deutlich darauf 

verwiesen, daß es 

2) ebd. S. 81. 


der Erziehung bewahren. Sein Entwurf ist, mit anderen Worten, der Versuch 

einer kritischen Umschrift dieses natürlichen Systems, das heißt der Versuch, 

eine übergeschichtliche, weil seinsfundierte Normativität mit deren 

geschichtlich und damit auch gesellschaftlich bedingter Konkretisierung 

zusammenzudenken, also eine Synthese dessen zu bewerkstelligen, was vom 

alten und vom modernen Denken jeweils richtig gesehen wird. Die zu 

erschließenden Sollensgehalte bilden deshalb für sein 


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verstanden als die subjektive Möglichkeit sittlichen Erkennens und Handelns 

des Menschen, eine lange Traditionsgeschichte nachweisen. Einige Daten aus 

dieser Geschichte werden, gleichsam als Verstehenshorizont, unseren 

Überlegungen vorangestellt. Ein Blick auf die Heilige Schrift zeigt, daß im 

Alten Testament und in den Evangelien - obgleich dort kein terminus technicus 

dafür vorhanden ist- häufig Gewissenserlebnisse dargestellt werden: das 

schlechte Gewissen der Stammeltern nach dem Sündenfall ( Gen 3,7ff), Kains 

böses Gewissen (Gen 4,13), Beltschazzar gewahrt die schreibende Hand (Dan 

5,6), der Prophet Nathan weckt das Gewissen Davids (2 Sam 12, die 

Verzweiflung des Verräters (Mt 27,3), die Verleugnung des Petrus (Mk 14,66ff 

). In den Briefen des Apostels Paulus wird der stoische Begriff Syneidesis 

mehrfach verwendet. Das damit gemeinte Gewissen bindet die Heiden an das 

Gesetz Gottes, indem es sie anklagt, wenn sie gegen die Vernunft handeln (Rom 

bedeutet nach dem Gewissen zu handeln, dem 

Glauben gemäß zu handeln (Rom 14,23). Der Glaube erleuchtet das Gewissen, 

und das gute Gewissen schützt den Glauben (1 Tim 3,9). Schließlich erscheint 

bei 2 Kor 1,12 und 1 Tim 1,5 das vollkommene Gewissen als das vom Glauben 

Das Gewissen wird in den 

paulinischen Schriften also immer von Gott her verstanden, "bald entspricht es 

dem ins Herz geschriebenen Naturgesetz, bald dem sittlichen Urteil aus dem 


Gewissens, das wir darum etwas näher betrachten müssen. A. Das Wesen des 

Gewissens Wenn wir zunächst die Hl. Schrift über das Gewissen befragen, so 

finden wir im Alten Testament und in den Evangelien zwar keinen eigenen 

Ausdruck dafür, Gewissenserlebnisse aber werden häufig dar- 67 ü gestellt: das 

schlechte Gewissen der Stammeltern nach dem Sünden- fall ( Gen 3,7 ff); Kains 

böses Gewissen (Gen 4,10); Beltschazzar gewahrt die schreibende Hand (Dan 

5,6); Nathan und David (2 Sam 12); Verzweiflung des Verräters (Mt 27,3); 

Verleugnung des Petrus (Mk i4,66ff). In all diesen Beispielen ist es "der Geist", 

"die Seele", "das Innere", "das 

der stoische Fachausdruck "Syneidesis". Das Gewissen ist der Lehrmeister der 

Heiden, indem es sie an Gottes Gesetz bindet, wie es in der Schöpfung sichtbar 

2,14). Für den Gläubigen wird, indem es sie anklagt, wenn sie gegen die Vernunft handeln (Rom 2,14). 

Für den Gläubigen aber heißt nach dem Gewissen gleich viel wie aus dem 

Glauben handeln (Rom 14,23). Der Glaube erleuchtet das Gewissen, und das 

gute Gewissen schützt den Glauben (1 Tim 3,9). Das vollkommene Gewissen 

erleuchtete und von der Liebe beseelte Gewissen. 1 ist das vom Glauben erleuchtete und von der Liebe beseelte Gewissen (2 Kor 

1, 12; i Tim 1,5). Paulus gebraucht also den Ausdruck Gewissen in 

verschiedener Bedeutung: 

Glauben." 2 

Während die Kirchenväter die Syneidesis-Lehre des Paulus in 

eigenes Bild verwandelt, von Herrlichkeit zu Herrlichkeit, durch den Geist des 

vielfacher Bedeutung fortführen 1 , wird dann in der Scholastik, anknüpfend an 

Herrn" (2. Kor. 3, '. '7 f.). "Dies ist paradox die "Norm" 

Hieronymus, unterschieden zwischen Gewissensanlage (synteresis) und 

neutestamentlicherEtrfilc"37. "Das vollkommene Gewissen" schreibt B. 

Gewissensurteil (conscientia). Für diese Unterscheidung sind zwei 

Häring "ist das vom Glauben erleuchtete und von der Liebe beseelte Gewissen" 48 

Wendepunkte im mittelalterlichen 

. 3. Christus und das Gesetz Die Heilsbotschaft war schon durch die Predigt 

1) vgl. dazu: Böckle,Franz: Grundbegriffe der Moral. Aschaffenburg 1977. S. 68. 

Jesu als etwas unerhört Neues gekennzeichnet, als eine neue Lehre mit 

Stelzenberger,Johannes: Lehrbuch der Moraltheologie. Paderborn 1953. S. 90f. 

Vollmacht (Mk. ', 27) wird 

2) Böckle,Franz: a.a.O. S.68. 

1) Stelzenberger, Johannes: a.a.O. S. 92f. 


ist das vom Glauben erleuchtete und von der Liebe beseelte Gewissen (2 Kor 1, 

12; i Tim 1,5). Paulus gebraucht also den Ausdruck Gewissen in 

verschiedener Bedeutung: bald entspricht er dem ins Herz geschriebenen 

Naturgesetz, bald dem sittlichen Urteil aus dem Glauben. Immer aber wird das 

Gewissen religiös von Gott her verstanden. Auch die Tradition folgt praktisch 

121 Böckle, Franz: Grundbegriffe der Moral. Gewissen u..., 1966, S. 67 





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Für diese Unterscheidung sind zwei Wendepunkte im mittelalterlichen 

Gewissensverständnis entscheidend: die vor der offiziellen Ketzerverfolgung 

von P. Abälard verfaßte Gewissenskonzeption und das nach dem Auftrag der 

Ketzerinquisition konzipierte Gewissensverständnis Alexander von Hales. Die 

erste Wende bahnt sich in der Frühscholastik, d.h. im späten 11. und 12. 

Jahrhundert an. Während die Theologen seit der Karolingerzeit das Gewissen 

als objektive, gesetzgebende Normeninstanz verstanden hatten und es in der 

Konsequenz zur Erstellung von Bußbüchern und Beichtspiegeln kam, 

interpretiert der Pariser Frühscholastiker P. Abälard (1079-1142) das Gewissen 


Ketzerverfolgung verfaßte Gewissenskonzeption P. Abälards und das nach dem 

Auftrag zur Ketzerinquisition konzipierte Gewissensverständnis Alexander von 

Haies. Ich möchte beide Wendepunkte kurz skizzieren. Der erste bahnte sich 

in der Frühscholastik, d. h. im späten 11. und im 12. Jahrhundert an: Hatten die 

Theologen seit der Karolingerzeit (8. und 9. Jahrhundert) das, Gewjssgnals 

bjektiue, gesetzgebende Normeninstanz verstanden und für die Erstellung von 

BußbucHern uncTBeichtspiegeln gleichermaßen 


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als subjektive Gesinnung und persönliche Überzeugung. Er nimmt an, daß das " 

natürliche Gesetz", worunter er das Gebot der Gottes- und Nächstenliebe 

versteht, als objektives, allgemeinverpflichtendes im Gewissen eines jeden 

Menschen individuell spreche. Damit verlagert er die objektiven Normen und 

Gesetze, die bisher außerhalb des Menschen von einem überindividuellen 

Gewissen diktiert worden waren, in das individuelle Gewissen jedes Menschen. 

Die Verknüpfung von Subjektivität und Objektivität führt bei Abälard zu 

absurden Behauptungen, die einen harten Theologenstreit auslösen. So erklärt 

er, die Mörder Jesu wie die Steiniger des Stephanus hätten ihrem 


Gebot der Gottes- und Nächstenliebe),7 welches überzeitlich, objektiv und 

allgemein-verpflichtend sei, im Gewissen jedes einzelnen Menschen individuell 

und für sich spreche. Er verlegte also die objektiven Normen und Gesetze, die 

bisher außerhalb des Menschen von einem überindividuellen Gewissen diktiert 

worden waren, in den Menschen und dessen je individuelles Gewissen. Damit 

behielt das Gewissen zwar den Charakter einer normativen Instanz, die in jeder 

Lebenssituation dem einzelnen das Richtige 


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Verknüpfung von Subjektivität und Objektivität führt bei Abälard zu absurden 

Behauptungen, die einen harten Theologenstreit auslösen. So erklärt er, die 

Mörder Jesu wie die Steiniger des Stephanus hätten ihrem Gewissen gemäß 

gehandelt und folgert daraus, " da in ihrem Gewissen das natürliche Gesetz und 

durch dieses hindurch die Stimme Gottes gesprochen hätte, hätten sie weder 

gegen das natürliche Gesetz noch gegen Gott gesündigt." 2 

Nach Abälards 

Ansicht wäre ein Ketzer kein Ketzer, sondern ein Heiliger gewesen, weil er 

unbeugsam an seiner Gewissensüberzeugung festhält und damit an dem ihm 

darin vermittelten Willen Gottes. Die zweite Wende im mittelalterlichen 

Gewissensverständnis bahnt sich mit der Ketzerinquisation an, die den 

Abälardschen Ansatz als unhaltbar erscheinen läßt. " Es mußte theologisch 

nachgewiesen werden, daß jeder in seiner Gewissensüberzeugung irren, gegen 

Gott sündigen und gegen das natürliche Gesetz verstoßen könne - obwohl er in 

seinem Gewissen die Stimme Gottes und die des natürlichen Gesetzes höre." 1 

Damit, daß man ein Weisungsmonopol der katholischen Kirche gegenüber dem 

Gewissen des einzelnen annahm und gleichzeitig an dem von Abälard betonten 

personhaften, indvididuellen Charakter des Gewissens festhielt, tat sich ein 

weites Feld von Konfliktmöglichkeiten auf, 

2) Mokrosch,Reinhold: Das religiöse Gewissen. Stuttgart, Berlin, Köln, Mainz 1979. S. 15. 

1) ebd. S. 16. 


rabiaten Theologenstreit auslösten: Die Mörder Jesu, so urteilte er, hätten 

genauso wie die Steiniger des Stephanus ihrem Gewissen entsprechend 

gehandelt. Und, so folgerte er weiter, da in ihrem Gewissen das natürliche 

Gesetz und durch dieses hindurch die Stimme Gottes gesprochen hätte, hätten 

sie weder gegen das natürliche Gesetz noch gegen Gott gesündigt. Ergo: Wer 

seiner innersten Überzeugung entsprechend handele, sündige nicht, "wer (aber) 

gegen sein Gewissen handelt, der sündigt".8 Diesen Satz nahm er auch für 

seine eigene 

in einer Zeit ausbreiten, in der es zwar sporadische, aber noch keine 

institutionalisierten Ketzerverfolgungen gab. Denn nach Abälard wäre ein 

Ketzer kein Ketzer, sondern eher ein Heiliger gewesen, weil er unbeugsam an 

seiner Gewissensüberzeugung festhalte. Diese Einschätzung änderte sich aber 

mit der Kxixexioauisilion. Mit dieser Art der Verfolgung Andersdenkender 

wurde die zweite Wende im mittelalterlichen Gewissensverständnis eingeläutet: 

Es_mußte theologisch nachgewiesen werden, daß jeder in seiner 

Gewissensüberzeugung irren, gegen Gott sündigen und gegen das natürliche 

Gesetz verstoßen könne, - obwohl er in seinem Gewissen die Stimme Gottes 

und die des natürlichen Gesetzes höre. Man hielt nämlich an Abälards 

Betonung des personhaften, individuellen Charakters des Gewissens fest, 

verteidigte aber zugleich das G ejismonopol der katholischen Kirche. Man 

hatte - besonders auf 




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tat sich ein weites Feld von Konfliktmöglichkeiten auf, das bis heute nicht ganz 

bewältigt ist. Die IV. Lateransynode von 1215 demonstriert die kirchliche 

Gewissensautorität, indem sie genaue Beichtregeln", alphabetisch geordnete 

Gewissenslexika, umfangreiche Fegfeuerstrafregister und Eheprüfungsspiegel 

erläßt als Auflagen zur jährlichen Beichtpflicht, zum regelmäßigen Ablaß und 

zur kirchlichen Eheschließung. In den seit 1232 von der Kurie vorgenommenen 

inquisitorischen Maßnahmen gegen Gewissenabtrünnige beansprucht die 

katholische Kirche einerseits das Weisungsmonopol auf Wahrheit und gesteht 

den Gläubigen andererseits ein unfehlbares Gewissen zu, an das sie mit einer 

Fülle von Maßnahmen zur Gewissensselbstprüfung und Gewissenspflege 

appelliert. Die dadurch auftauchenden Widersprüche sind der auslösende Grund 

für die von Alexander von Haies (1170-1245) formulierte Unterscheidung von 

synteresis und conscientia. Unter synteresis 1 versteht er " das Unfehlbare, 

Wahrhaftige und Gute im Gewissen und nennt es das 'Urbewußtsein des 

Sittengesetzes'. Die conscientia dagegen hält er für fehlbar, wandelbar und zürn 

Bösen fähig und interpretiert sie im Sinne eines Situationsgewissens." 2 

Er 

schließt aus dieser Unterscheidung, daß jeder Mensch im Gewissen irren und 

von der katholischen Kirche als der Inhaberin des Wahren und Guten geführt 

werden könne, ja verpflichtet sei, sich von ihr führen zu lassen. Mit der Frage, 

ob synteresis und conscientia mehr willens- oder mehr vernunftorientiert seien, 

bilden sich im 13. Jahrhundert die Gewissensinterpretationen von Bonaventura 

und Thomas von Aquin 

1) Der Begriff "synteresis" meint die "syneidesis" und beruht auf einem Schreibfehler in einem 

Kommentar des Hl. Hieronymus (vgl. dazu u.a.: Waldmann,M.: Synteresis oder Syneidesis? 

Ein Beitrag zur Lehre vom Gewissen. In: ThQ 119 (1938). S. 332-371. 

2) Mokrosch,Reinhold: a.a.O. S. 19. 


versuchte nun, diesen Graben rechtspolitisch und theologisch unter dem 

vorrangigen Gesichtspunkt der Wahrung kirchlicher Gewissensautorität zu 

überbrücken: Die IV. Lateransynode von 1215 demonstrierte ihre Macht mit 

ihren Auflagen zur jährlichen Beichtpflicht, zum regelmäßigen Ablaß und zur 

kirchlichen Eheschließung nach genauesten Beichtregeln, alphabetisch gestern 

und Eheprüfungsspiegeln. Den überall aufkeimenden asketischen 

Sektenbewegungen der Waldenser, Katharer, Tertiarier, Beginen u. a. 

begegnete die Kurie ab 1232 mit der Inquisition. Und 

Gewissensgründen. In allen Fällen reagierte die Kirche auf die 

Gewissensabtrünnigen mit einer Art Doppelstrategie: Einerseits beanspruchte 

sie das GewissensmonopoTauf Wahjheft. Andererseits gestand,.sie jedem 

Gläubigen ein unfehlbares Gewissen zu" an. das sie rn.it einem reichhaltigen 

Angebot an Gewisjensselbstprüfung und Gewissenspflege appellieren konnte.* 

Rechtspolitisch Hatte sie das Kernproblem des 13. Jh., die >Häresie aus 

Gewissensgründens also gelöst. Aber 

jedes einzelnen-begrifflieh geklärt werden? Diese Frage wj r je Geburtsstunde 

der Synteresis.10 Alexander vonTJoTeT(i 170-1245) war der erste, der als 

Geburtshelfer beistand." Er verstand unter synteresis das Unfehlbare, 

Wahrhaftige und Gute im Gewissen und nannte es das "Urbewußtseln des 

Sittengesetzes". Die conscientia dagegen hielt er für fehlbar, wandelbar und zum 

Bösen fähig und interpretierte sie im Sinne eines Situationsgewissens. 

Nicht jeder Mensch sei von sich aus zum Wahren und Guten fähig, sondern 

könne im Gewissen irren; aber jeder Mensch könne von der katholischen Kirche 

, der Inhaberin des Wahren und Guten, geführt werden. Ja, er müsse sich in 

Gewissenssachen sogar von der Kirche leiten lassen, weil nicht er, sondern nur 

die Kirche über die Fülle an Geboten und 




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von ihr führen zu lassen. Mit der Frage, ob synteresis und conscientia mehr 

willens- oder mehr vernunftorientiert seien, bilden sich im 13. Jahrhundert die 

Gewissensinterpretationen von Bonaventura und Thomas von Aquin heraus. 

Bonaventuras Ausgangspunkt ist der von Trieben und Leidenschaften hin- und 

hergerissene Mensch. Als synteresis bezeichnet er " eine 'Leidenschaft und 

Stoßkraft des Willens' hin zum Guten" 3 . Als eine zum Guten gerichtete 

Leidenschaft leitet sie den Menschen zum Guten, drängt sie den Willen, das 

Wahre und Richtige zu tun. Bonaventura wertet die synteresis als Fähigkeit ( 

potentia) des Willens, das Gute und Wahre 

3) ebd. S. 19. 


eine "Leidenschaft und Stoßkraft des Willens" hin zum Guten: Sie dränge den 

Willen, stets das Wahre und Richtige zu tun. Sie >leite und neige< den von 

Trieben und Leidenschaften hin- und hergerissenen Menschen, weil sie selbst 

ein "Trieb und eine Leidenschaft" - freilich zum Guten - sei. Sie treibe zwar 

auch die Vernunft, aber vorrangig sei sie für 

Nach scholastisch subtiler Methode ging er in seinem Sentenzenkommentar 

diesen Fragen ausführlich nach." Ich fasse nur die wesentlichsten Gedanken 

zusammen: Die synteresis ist für Bonaventura eine "Leidenschaft und 

Stoßkraft des Willens" hin zum Guten: Sie dränge den Willen, stets das Wahre 

und Richtige zu tun. Sie >leite und neige< den von Trieben und 

Leidenschaften hin- und hergerissenen Menschen, weil 


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und Richtige zu tun. Bonaventura wertet die synteresis als Fähigkeit (potentia) 

des Willens, das Gute und Wahre zu wollen. Dann, wenn solche 

Willensfähigkeit und Gewissensselbstverantwortung dem Guten und damit dem 

Willen Gottes sehr unähnlich werden, " in solchen Fällen könne jeder Mensch 

sein Sündersein fühlen." 4 

Mit conscientia verbindet Bonaventura die " 

Fähigkeit des Intellekts" bzw. des "praktischen Erkenntnisvermögens" dazu, 

das praktische Verhalten des Menschen zu regulieren. Sie gibt dem Menschen 

Anweisungen zum Handeln. Obgleich aus der Vernunft wirkend, ist auch sie 

4) ebd. S. 19. 


denn, so betonte er, in solchen Fällen der "Behinderung" der synteresis könne 

diese doch zumindest noch ihre Unähnlichkeit mit dem Guten und Gott 

erkennen. Kurz: in solchen Fällen könne jeder Mensch sein Sündersein fühlen. 

Von einem Bevormundungsrecht der Kirche über die Gewissen ihrer 

Gläubigen konnte bei dieser Gewissenskonzeption keine Rede sein. Um so 

erstaunlicher war es, wenn Bonaventura - im 


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verbindet Bonaventura die "Fähigkeit des Intellekts" bzw. des "praktischen 

Erkenntnisvermögens" dazu, das praktische Verhalten des Menschen zu 

regulieren. Sie gibt dem Menschen Anweisungen zum Handeln. Obgleich aus 

der Vernunft wirkend, ist auch sie nach Bonaventura " eine Direktive des 

Willens". " Als Fertigkeit sei sie 'hinsichtlich des Allgemeinen' angeboren (z.B. 

fühle jeder die allgemeine Forderung der Nächstenliebe), 'hinsichtlich des 

Speziellen aber erworben' (jeder müsse erst lernen, wer sein Nächster sei)." 1 

Während Bonaventura die synteresis für selbständig hält, ist die conscientia 

abhängig von vorgegebenen Einflüssen und Anweisungen, die sie verarbeiten 

muß. Mokrosch nennt das in Bonaventuras Konzeption beschriebene 

willensorientierte Gewissen " ein an der Norm des Wahren und Guten 

ausgerichtetes Willensprozeßgewissen." 2 

Die Willensfähigkeit des einzelnen 

lasse keine Fremdbestimmung zu, so daß man von einer " 

Gewissensunabhängigkeit und ethischen Gewissensverantwortung" sprechen 

könne. 3 Dem Menschen ist darin die " Gewissenserfahrung des guten und bösen 

Willens, der Gottesnähe und Gottesferne, des Gerecht- und Sünderseins" 

ermöglicht. 4 

Bonaventura verzichtet in seiner - vom Gedanken der 

selbstverantwortlichen Willensfähigkeit geprägten Gewissenskonzeption - 

nicht darauf, der Kirche Möglichkeiten der Kontrolle und Lenkung der 

synteresis zuzuschreiben. Ihren Einfluß auf die conscientia hingegen lehnt er 

ab. 5 

Thomas von 

1) ebd. S. 20. 

2) ebd. S. 21. 

3) ebd. S. 22. 

4) ebd. S. 22. 

5) ebd. S. 20. 


Genauso wie die synteresis wirke sie zwar auch auf die Vernunft, aber 

insbesondere auf den Willen des Menschen ein. Sie sei, so formuliert er 

vorsichtig, " eine Direktive des Willens". Als Fertigkeit sei sie "hinsichtlich des 

Allgemeinen angeboren" (z. B. fühle jeder die allgemeine Forderung der 

Nächstenliebe), "hinsichtlich des Speziellen aber erworben" (jeder müsse erst 

lernen, wer sein Nächster sei). Insgesamt aber überwiege ihre Funktion als 

angeborene "natürliche Urteilsfertigkeit". Aufgrund dieser Interpretation hält er 

sie nun nicht wie die synteresis für selbständig, unabhängig und eigenständig, 

sondern als von vorgegebenen Einflüssen und Anweisungen, die sie 

weiterzuverarbeiten habe, abhängig. - Wäre also hier ein Einfluß kirchlicher 

Gewissensbildung und -kontrolle gerechtfertigt? Keineswegs! Der einzige 

Einfluß, so betont Bonaventura, der legitimerweise auf die conscientia 

einen Willensprozeß im Menschen wider. Dieser Prozeß orientiert sich nicht an 

Einzelnormen, sondern an der übergeordneten Norm des Wahren und Guten. 

Ich nenne es deshalb ein an der Norm des Wahren und Guten ausgerichtetes 

Willensprozeßgewissen. 2. Es appelliert an die Willensfähigkeit jedes 

einzelnen, die keine Fremdbestimmung zuläßt. Ich wage deshalb, von einer 

Gewissensunabhängigkeit und ethischen Gewissensverant- wortung zu reden. 

3. Es läßt 

reden. 3. Es läßt den Menschen sowohl seinen Willen zum Wahren und Guten 

als auch zum Unwahren und Bösen erfahren. Anders ausgedrückt: Es 

ermöglicht ihm die Gewissenserfahrung des guten und bösen Willens, der 

Gottesnähe und Gottesferne, des Gerecht- und des Sünderseins. Diese drei 

Elemente haben sich aber, wie gesagt, in der Franziskanerschule nicht 

durchsetzen können, weil Bonaventura der Kirche und nicht dem einzelnen das 





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seine Geisthaftigkeit, die ihn über alles andere Lebende hebt, Ebenbild Gottes. 

Er nimmt teil an der Herrschaft Gottes und befindet sich in einer steten 

Bewegung zu Gott hin. Seine Teilhabe an der göttlichen Vorsehung liegt " in 

der natürlichen Neigung der praktischen Vernunft zu normsetzender Aktivität 

im Hinblick auf seine aufgebene Vollendung und Erfüllung. Diese Art von 

Teilnahme und nur diese bezeichnet Thomas als natürliches Sittengesetz (vgl. I- 

II 91,2)". 1 

Damit ist also weder eine Naturordnung gemeint, aus der Normen 

abgelesen werden können, noch eine Summe von vernünftigen 

Verhaltensregeln oder allgemeinen Rechtssätzen. Vielmehr handelt es sich beim 

natürlichen Sittengesetz " um jenes innere Gesetz, das den Menschen als 

sittliches Wesen zur Selbst- und Weltgestaltung beansprucht und ihn durch 

einfache Reflexion die wichtigsten der seiner Verantwortung unabdingbar 

aufgebenen Ziele (fundamentale Rechtsgüter) erkennen läßt." 2 

Die dem 

sittlichen Wesen angeborene und unverlierbare Fähigkeit, die ersten 

Grundsätze der Sittlichkeit zu erkennen, die in den obersten Grundsatz 

zusammengefaßt werden "bonum est faciendum, malum vitandum", nennt 

Thomas die synteresis. Sie beruht nicht - wie häufig dargestellt wird - 

ursprünglich in der Vernunft, sondern in der menschlichen 

Gottebenbildlichkeit. Die Vernunft ist nicht das Ursprungsprinzip der synteresis 

, sondern das den Willen bestimmende Prinzip. Die 

1) Böckle,Franz: Fundamentalmoral. S.90/91. 

2) ebd. S. 250. 


Erfahrung zum Bewußtsein gekommen ist, erweist es sich als unmittelbar 

einsichtig. Die Teilnahme des Menschen an der göttlichen Vorsehung (am 

ewigen Gesetz) liegt daher spezifisch in der natürlichen Neigung der 

praktischen Vernunft zu normsetzender Aktivität im Hinblick auf seine 

aufgegebene Vollendung und Erfüllung. Diese Art von Teilnahme und nur 

diese bezeichnet Thomas als natürliches Sittengesetz (vgl. I-II 91,2). Daß der 

Mensch ein sich selbst aufgegebenes sittliches Wesen ist, führt Thomas 

selbstverständlich auch auf Gott zurück. In diesem So-Sein der Vernunftnatur, 

das Thomas 

ist aber nichts darüber ausgesagt, wie sie konkret zu verwirklichen oder zu 

bewahren seien. Mit anderen Worten, das natürliche Sittengesetz besteht weder 

in einer Naturordnung, aus der Normen abgelesen werden können, noch in 

einer Summe vernünftiger Verhaltensregeln oder allgemeiner Rechtssätze. Es 

handelt sich vielmehr um jenes innere Gesetz, das den Menschen als sittliches 

Wesen zur Selbst- und Weltgestaltung beansprucht und ihn durch einfache 

Reflexion die wichtigsten der seiner Verantwortung unabdingbar 

aufgegebenen Ziele (fundamentale Rechtsgüter) erkennen läßt. Die 

Ausgestaltung der Rechts- und Sittlichkeitsordnung bleibt Aufgabe 

interpretierenden und determinierenden Suchens und Denkens. Dabei läßt sich 

nicht verkennen, 

Vgl. hierzu schon H. Noldin, siehe oben S. 73; J. Mausbach (op. cit. 95) sieht 

in der Synteresis nur "die angeborene und unverlierbare Fähigkeit und 

Leichtigkeit (habitus) der praktischen Vernunft, die ersten Grundsätze der 

Sittlichkeit zu erkennen", während O. Schilling (op. cit. 153) einräumt, daß 

sich mit der Synteresis "ohne weiteres die entsprechenden natürlichen 

Hinneigungen verbinden." 88 Vgl. oben S. 75 ff. mit angeführter Literatur. " 

Erst im Jahre 1942 



122 Golser, Karl: GEWISSEN UND OBJEKTIVE SITTENORDNUNG, 1975, S. 199 


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der Vernunft, sondern in der menschlichen Gottebenbildlichkeit. Die Vernunft 

ist nicht das Ursprungsprinzip der synteresis, sondern das den Willen 

bestimmende Prinzip. Die Betonung der Ratio gegenüber dem Willen in Thomas' 

Gewissenslehre liegt begründet darin, daß die Erkenntnis des Zieles bzw. des 

Guten und damit Erstrebenswerten dem Willen vorausgeht. Der Wille kann das 

Gute nicht begehren, wenn es nicht zuvor durch die Vernunft erfaßt worden ist. 

Die Vernunft erhält ihre bewegende Kraft durch den Willen, logisch aber geht 

sie dem Willen voraus. 3 

Eine andere Dimension der thomasischen Sittenlehre 

wird häufig übersehen, obgleich sie für die synteresis entscheidend ist: gemeint 

sind 

3) Bujo,Benezet: Moralautonomie und Normenfindung bei Thomas von Aquin. Paderborn, 

München,Wien,Zürich 1979. S. 196-198. 


Vernunft (ratio practica) 14 . Nach der Gesamtlehre des Thomas ist dies damit 

zu begründen, daß der Wille insofern nicht in erster Linie in Betracht kommt, 

als die Erkenntnis des Zieles bzw. des Guten dem Wollen vorausgeht 15 . Das 

besagt: Das Gute als das Wahre gehört eher dem Bereich der Vernunft als dem 

des Willens an, zumindest soweit dieser das 

dem des Willens an, zumindest soweit dieser das Gute unter dem Aspekt des 

Erstrebenswerten in Anspruch nimmt. Der Wille könnte niemals das Gute 

begehren, wäre es nicht zuvor durch die Vernunft erfaßt worden 16 . Stellt man 

also Vernunft und Willen einander gegenüber, dann ist die Führung der 

Vernunft zuzuschreiben 17 

197 Sicherlich darf die Rolle der Vernunft nicht 

überbetont werden. Der 


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255 

123 Bujo, Benezet: Moralautonomie und Normenfindung be..., 1979, S. 196 





dem Willen voraus. 3 

Eine andere Dimension der thomasischen Sittenlehre wird 

häufig übersehen, obgleich sie für die synteresis entscheidend ist: gemeint sind 

die triebhaften Kräfte im Menschen und ihre Bedeutung für das sittliche 

Handeln. Pfürtner 1 

hat in seinem umfangreichen Werk über die Trieblehre des 

Thomas dargelegt, daß auch die menschliche Triebsphäre Berührungspunkte 

mit dem Göttlichen haben kann, daß sie zur Vergöttlichung" fähig sei. " Der 

Mensch als Ganzes ist Subjekt des sittlichen Handelns, und als Ganzes wird er 

von seinem Schöpfergott auf- und angenommen und nicht nur als Träger der 

höheren Vermögen." 2 

Zur Ganzheitlichkeit des Menschen gehören nicht nur 

die Vernunft und der Wille, sondern ebenso seine Leiblichkeit und damit seine 

Triebsphäre. Thomas betont, daß der Mensch als Leib und Seele ein "ens 

naturale" 3 

bildet, das Triebleben im Dienst des Sittlichen steht 

3) Bujo,Benezet: Moralautonomie und Normenfindung bei Thomas von Aquin. Paderborn, 

München,Wien,Zürich 1979. S. 196-198. 

1) Pfürtner,Stephan H.: Triebleben und sittliche Vollendung nach Thomas von Aquin. Freiburg/ 

Schw. 1958. 

2) Bujo,Benezet: a.a.O. S. 199. 

3) STh 1 q. 17a. 4. 


das Gute bei Thomas von Aquin, in: FZPhTh 8 (1971) 88-136; A. Zimmermann, 

Der Begriff der Freiheit nach Thomas von Aquin, in: L. Oeing-Hanhoff (Hrsg) 

Thomas von Aquin 1274/1974, München 1974, 125-159. 199 In seinem 

umfangreichen Werk über die Trieblehre des Thomas hat S. Pfürtner 

aufgezeigt, daß die thomanische Sittenlehre nicht nur die Vernunft und den 

Willen als entscheidend ansieht, auch wenn sie die wichtigen Momente sind, 

sondern 

Berührungspunkte mit dem Göttlichen haben kann, ja, daß sie überhaupt zur 

Vergöttlichung fähig ist (habeant proprias operationes!). Thomas will also 

keine Dichotomie- bzw. "Stockwerkmoral" aufbauen. Der Mensch als Ganzes 

ist Subjekt des sittlichen Handelns, und als Ganzes wird er von seinem 

Schöpfergott auf- und angenommen und nicht nur als Träger der höheren 

Vermögen. Zur Ganzheitlichkeit des Menschen gehören also um es nochmal 

zu sagen - nicht nur die Vernunft, sondern auch die niedrigeren Kräfte der 

Seele, und wie schon im Zusammenhang mit der Imago- 



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letztere von ersteren humanisiert werden. Aus der ursprünglichen Anlage zu 

normsetzendem Handeln resultierend vermag der Mensch in der synteresis die 

obersten Grundsätze sittlichen Handelns zu erkennen und baut sich der Habitus 

des sittlichen Wissens auf. " Der Begriff des sittlich Guten und die näheren 

Arten und Normen des Sittlichen entstehen ... in der Vernunft nur allmählich 

auf Grund der Erfahrung und der Erziehung." 1 

Im Urgewissen (der synteresis) 

erhalten die persönliche Wertetafel, d.h. das Bewußtsein von Werten und die 

sittlichen Grundhaltungen ihren verpflichtenden Charakter. " Es bildet sich der 

Gewissenshabitus, der für das eigentliche praktische Gewissensurteil die 

entscheidende Voraussetzung bildet." 2 

Dabei besteht die sittliche Erkenntnis 

nicht in der bloßen Aneignung von Gesetzeswissen und dem Aufnehmen von 

Tabus, sondern in der Entscheidung für das Gute. So wächst die Erkenntnis des 

"wahrhaft Guten", die geleitet ist vom 

1) Böckle,Franz: Grundbegriffe der Moral. S. 69. 

2) ebd. S. 69. 


im Heiligen Geist eine neue Kraft, die "uns in alle Wahrheit einführen soll". b. 

Das sittliche Wissen. Das Urgewissen ist dem Menschen als sittliche 

Grundlage angeboren; der Begriff des sittlich Guten und die näheren Arten und 

Normen des Sittlichen enstehen aber in der Vernunft nur allmählich auf Grund 

der Erfahrung und Erziehung; in der Kraft des Urgewissens erhalten sie dann 

den verpflichtenden Charakter. So bauen sich im Menschen auf dem 

Urgewissen immer mehr das sittliche Wissen, die persönliche Wertetafel ( 

Wertbewußtsein) und die sittlichen Grundhaltungen auf: es bildet sich der 

Gewissenshabitus, der für das eigentliche praktische Gewissensurteil die 

entscheidende Voraussetzung bildet. Die richtige sittliche Erkenntnis vollzieht 

sich in einer steten gegenseitigen Beeinflussung von Erkenntnis und 

Entscheidung. Sittliche Erretisches Erkennen von Gut und Bös, ein Aufnehmen 

von 


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wächst die Erkenntnis des "wahrhaft Guten", die geleitet ist vom Gebot der 

Liebe. 3 

Im praktischen Gewissensurteil - und dies nennt Thomas die 

conscientia - findet das sittliche Wissen Anwendung auf das persönliche 

Handeln. Die conscientia ist die " applicatio scientiae ad actum" ( Anwendung 

des Wissens auf den Akt) und so "quodammodo dictamen rationis" ( 

gewissermaßen eine Vorschrift der Vernunft). 4 

Dabei lassen sich drei Phasen 

bzw. Formen der Gewissensfunktion, d.h. der Anwendung des sittlichen 

Wissens auf eine konkrete Entscheidungssituation feststellen: Die erste Form 

ist das vorausgehende Gewissen: " In der Form eines praktischen Urteils wird 

eine konkrete Handlungssituation an der sittlichen Werttafel gemessen. Normen 

werden konkretisiert, noch bestehende Zweifel und Unklarheiten soweit als 

möglich behoben. Gebieterisch meldet sich das sittliche Sollen und mahnt zur 

Werttreue." 1 

Die zweite Form ist die eigentliche Gewissensentscheidung, bei 

der der Mensch an einem geschaffenen Wert in Freiheit die konkrete 

Entscheidung für oder gegen das Gute fällt. Die dritte Form ist das 

nachfolgende Gewissen, das die getroffene Entscheidung bestätigt und billigt ( 

gutes Gewissen) oder mißbilligt (schlechtes Gewissen). 2 

Da die thomasische 

Sittenlehre grundlegend in der aktuellen theologischen Diskussion um das 

Gewissen 

3) "Ausdrücklich betont der hl. Johannes: 'Wer keine Liebe hat, kennt Gott nicht, denn Gott ist die 

Liebe' (1 Joh. 4,8). Je mehr in uns die Liebe wächst, um so mehr wird sich uns Gott zeigen,um 

so mehr werden wir dann auch das sittlich Gute erkennen: 'Wer mich liebt, der wird vom 

Vater geliebt, und ich werde ihn lieben und mich ihm kundmachen' (Joh. 14,21)" (ebd. S. 70). 

4) STh I/II 19,5. 

1) ebd. S. 70. 

2) ebd. S. 70/71. 


des Handelns, die natürliche Prinzipien des Naturrechts sind), und dieser 

habitus existiert "in ratione" [14]. Dagegen ist die c. "proprie loquendo" nicht 

potentia, sondern actus [15]. Sie ist " applicatio scientiae ad actum" ( Anwendung 

des Wissens auf den Akt) und so "quodammodo dictamen rationis" ( 

gewissermaßen eine Vorschrift der Vernunft) [16]. Zwischen beiden steht noch 

der"actus"der synderesis als solcher, der ein "remurmurare malo et inclinare ad 

bonum". ein Murren (wörtlich: ein Entgegenmurmeln) gegen das 

Entscheidungsakt kann man drei Phasen unterscheiden: Die erste Phase nennen 

wir das vorausgehende Gewissen. Dabei meldet sich die Gewissensanlage vor 

dem Forum der geistigen Überlegung: In der Form eines praktischen Urteils 

wird eine konkrete Handlungssituation an der sittlichen Werttafel gemessen. 

Normen werden konkretisiert, noch bestehende Zweifel und Unklarheiten 

soweit als möglich behoben. Gebieterisch meldet sich das sittliche Sollen und 

mahnt zur Werttreue. Es meldet sich auch die Stimme der Warnung vor dem 

Ausweichen, eine Mahnung gegen die Verdrängung der Gewissensregung. In 

diesem Stadium spielt die Klugheit eine 

der Klugheit folgt nun als die zweite Phase, die eigentliche 

Gewissensentscheidung. Der Mensch, der im innersten auf Gott, d. h. auf das 

Gute schlechthin, ausgerichtet ist, fällt an einem geschaffenen Wert in Freiheit 

die konkrete Entscheidung für oder gegen das absolut Gute und nimmt dafür 

die Verantwortung auf sich. Hier geht es letztlich nicht mehr um die Sache, 

sondern um die Person: "Ich entscheide mich!" 

42 Ritter, Joachim: Historisches Wörterbuch der Philoso..., 1974, S. 0 




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angegebenen Werken und den Veröffentlichungen von A. Auer: F. Böckle. 

Theonome Autonomie, in: Humanuni,Festschrift für R. Egenter, hg. v. J. 

Griindel u. a., Düsseldorf 1972,17-46; B. Stöckle, Grenzen der autonomen 

Moral, München 1974; B. Schüller, Zur Diskussion um das Proprium einer 

christlichen Ethik, in: Theologie und Philosophie 51 (1976) 321-343. 14 14 Vgl. 

A. Auer, Autonome Moral und christlicher Glaube 31. 26 15 15 Vgl. D. Mieth, 

Rechtfertigung und Gerechtigkeit, in: Gerechtigkeit (Herausforderung und 

Besinnung 1), Freiburg/Schweiz 1977,64-89. 16 16 Vgl. A. Auer, 

Werken und den Veröffentlichungen von A. Auer: F. Böckle.Theonome 

Autonomie, in: Humanuni,Festschrift für R. Egenter, hg. v. J. Griindel u. a., 

Düsseldorf 1972,17-46; B. Stöckle, Grenzen der autonomen Moral, München 

1974; B. Schüller, Zur Diskussion um das Proprium einer christlichen Ethik, 

in: Theologie und Philosophie 51 (1976) 321-343. 14 14 Vgl. A. Auer, Autonome 

Moral und christlicher Glaube 31. 26 15 15 Vgl. D. Mieth, Rechtfertigung und 

Gerechtigkeit, in: Gerechtigkeit (Herausforderung und Besinnung 1), Freiburg/ 

Schweiz 1977,64-89. 16 16 Vgl. A. Auer, 

ob und wenn ja, in welcher Weise Gewissen und christlicher Glaube, bzw. 

christliche Moral in Bezug zueinander stehen. Die aufzuweisende Beziehung 

ist dann Gegenstand der Überlegungen über Möglichkeiten und Erfordernisse 

einer Gewissenserziehung im christlichen Kontext. 10.2. Zur Diskussion um 

das Proprium einer christlichen Ethik Die aktuelle moraltheologische 

Diskussion um das Proprium einer christlichen Ethik ist bestimmt von der 

Streitfrage, ob es eine spezifisch christliche Moral hinsichtlich des material- 

inhaltlichen sittlichen Anspruchs gibt, bzw. geben kann. Man will wissen, ob 

aus der Lehre der Bibel oder der Tradition der Kirche exclusiv christliche, 

konkret sittliche Werte und Normen abgeleitet werden können, d.h. es im 

christlichen Ethos 

ein Blick geworfen auf die eigentliche Streitfrage innerhalb der 

Propriumsdiskussion. Die Präge: gibt es eine spezifisch christliche Moral bzw. 

Ethik? ist vor allem die Präge, ob es eine spezifisch christliche Moral 

hinsichtlich des material-inhaltliehen sittlichen Anspruchs gibt oder 

überhaupt geben könne, ob es also - den oben skizzierten spezifisch 

christlichen Begründungszusammenhang vorausgesetzt - spezifisch christliche, 

praxisnahe, konkrete, sittliche Normen (oder 


124 Halter, Hans: Taufe und Ethos. Eine Untersuchung ..., 1975, S. 17 


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gibt, bzw. geben kann. Man will wissen, ob aus der Lehre der Bibel oder der 

Tradition der Kirche exclusiv christliche, konkret sittliche Werte und Normen 

abgeleitet werden können, d.h. es im christlichen Ethos solche Normen gibt, 

die nur dem Christen aufgrund seines Glaubens einsichtig sind und von daher 

auch nur für ihn Gültigkeit haben. 3 

In der Auseinandersetzung darüber haben 

sich zwei Modelle herauskristallisiert: das glaubensethische Modell und das 

Die Vertreter einer 


erhoben, universale Botschaft für alle Menschen zu sein. Die Frage, ob es im 

Bereich der sittlichen Tugenden, also im zwischenmenschlichen Bereich, 

Gebote oder Verbote gebe, die nur dem Christen aufgrund seines Glaubens 

erkennbar und somit verpflichtend aufgegeben seien, ist kaum von praktischer 

Relevanz. Uns interessiert es nicht so sehr zu wissen, ob die vom Christentum 

für das 

Konzept einer autonomen 

Glaubensethik 2 

Moral im christlichen Kontext. 1 

gehen davon aus, daß christliche Sittlichkeit nicht autonom ist, 

Hilpert im "Wörterbuch christlicher Ethik"." Eine eingehende 

Auseinandersetzung überschreitet allerdings die hier gegebenen Möglichkeiten. 

Doch soll wenigstens der Haupteinwand erwähnt werden. K. Hilpert stellt 

infrage, ob das Konzept einer autonomen Moral im christlichen Kontext " 

sondern aus dem Glauben entwickelt werden muß. Soweit nicht explizit 

vorhanden, müssen danach konkrete ethische Normen durch Ableitung oder 

Anwendung von der christlichen Botschaft her entwickelt werden. Je nach 

Ausformung 

3) vgl. dazu: Halter,Hans: Taufe und Ethos. Paulinische Kriterien für das Proprium christlicher 

Moral. Freiburg, Basel,Wien 1977. Einleitung: S. 13-32. hier:S.17/18. 

überhaupt mit dem (seit Kant bzw. schon seit Descartes entwickelten) 

historischen Programm autonomer Moral< zusammengebracht werden bzw., 

falls sie dieses konsequent rezipieren würde, ihre Identität 


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1) vgl. dazu u.a.: Sauer,Joseph (Hrsg.): Normen im Konflikt. Freiburg,Basel,Wien 1977. 

2) vgl. dazu u.a.: Stöckle,Bernhard: Autonome Moral. In: Stimmen der Zeit. 98 (1973). S. 723 - 

736. ders.: Grenzen der autonomen Moral. München 1974. ders.(Hrsg.): Wörterbuch 

christlicher Ethik. Freiburg 1975. Ratzinger,Josef )Hrsg.): Prinzipien christlicher Moral. 

Einsiedeln 1976 (mit Beiträgen von Heinz Schürmann und Hans Urs von Balthasar). 

Scheffczyk,Leo: Die Theologie und das Ethos der Wissenschaften. In: Münchener 

Theologische Zeitschrift. 25 (1974). S.336-358. 


125 Auer, Alfons: Autonome Moral und christlicher Gla..., 1977, S. 65 





christlichen Sinnhorizontes" finden sie allgemeine Zustimmung. Strittig werden 

ihre Thesen dort, wo es um die Methoden der Normenfindung geht. Ein 

Beispiel für die Argumentation der Glaubensethiker ist die folgende Aussage 

von Hans Urs von Balthasar: " Die konkrete Existenz Christi - sein Leben, 

Leiden, Sterben und endgültig leiblich Auferstehen - hebt alle übrigen Systeme 

ethischer Normierung in sich auf; sittliches Handeln von Christen hat sich im 

letzten nur vor dieser Norm zu verantworten. Die in der Person Christi 

vollbrachte Synthese des gesamten Willens des Vaters ist eschatologisch und 

unüberbietbar, deshalb a priori universal normativ." 3 

So sehr darin Aspekte der 

kritischen und stimulierenden Wirkung der christlichen Botschaft im Prozeß 

sittlicher Bewußtseinsbildung deutlich werden, so wenig führen solche Aussagen 

weiter in der Suche nach konkret inhaltlichen Normen, die daraus abgeleitet 

werden 

3) Balthasar,Hans Urs von: Neun Sätze zur christlichen Ethik. In: Ratzinger,Josef (Hrsg.): a.a.O. S. 

67-93. hier: S.74. 


sie nicht nur eine Aussage über den Begründungszusammenhang darstellen, 

sondern eine bestimmte Meinung über Normenfindung insinuieren so etwa, 

wenn H. Urs von Balthasar schreibt: 64 Alfons Auer " Die konkrete Existenz 

Christi - sein Leben, Leiden, Sterben und endgültig leiblich Auferstehen - hebt 

alle übrigen Systeme ethischer Normierung in sich auf; sittliches Handeln von 

Christen hat sich im letzten nur vor dieser Norm zu verantworten ... Die in der 

Person Christi vollbrachte Synthese des gesamten Willens des Vaters ist 

eschatologisch und unüberbietbar, deshalb a priori universal normativ."" 

Solche Aussagen führen nicht weiter, wenn nicht konkret, d. h. an 

signifikanten Einzelbeispielen, gezeigt wird, wie man denn nun von Christi 

Leben, Leiden, Sterben und Auferstehen zu 


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unser Interesse primär den Denkansätzen einer autonomen Moral im 

christlichen Kontext. Nach Alfons Auer, einem Hauptvertreter dieses Modells, 

beziehen sich die Anhänger einer relationalen Autonomie des Sittlichen auf 

einen "locus classicus der Theologie", auf Rom. 2,14: " Paulus sagt hier von den 

Heiden: Die das Gesetz nicht haben, 'sind sich selbst Gesetz - heautois eisin 

nomos' ... Nach Paulus entspricht die. 'relationale' Autonomie des Menschen 

und der weit ganz offensichtlich dem Willen Gottes. ... Der vom rufenden 

Schöpfer distanzierte Mensch ist und bleibt 'sich selbst Gesetz' (Rom. 2 ,14). 

Die Basis relationalen Selbstands bleibt erhalten."|2 So gehen die Vertreter 

einer relationalen Autonomie des Sittlichen davon aus, " daß das Sittliche eine 

Schöpfung des menschlichen Geistes ist" 3 . Es gehört zur Erfüllung des 

göttlichen Kulturauftrages (Gen. 1,28), der dem Menschen als originäre 

Aufgabe zugewiesen ist. Der Mensch erfährt sich immer von einem 

Sollensanspruch gefordert, den man an ihn stellt und den er selbst an andere 

stellt. Dieser Anspruch ist ein unbedingter, von dem niemand ausgeschlossen 

ist. Antwort auf diesen Anspruch 

2) ebd. S. 66. 

3) ders.: Autonome Moral und christlicher Glaube. Düsseldorf 1971. A. 160. 


geistig-kulturellen Prozeß zu exkommunizieren. Zum zweiten dürfte nicht 

unbekannt sein, daß wir uns auf einen locus classicus der Theologie, nämlich 

auf Rom 2,14 berufen können. Paulus sagt hier von den Heiden: Die das 

Gesetz nicht haben, "sind sich selbst Gesetz - heautois eisin nomos". Hier haben 

wir bereits den Begriff der Auto-nomie. Und man fragt sich, warum bei 

Darstellungen der Geschichte des Autonomie-Begriffs auf diese Stelle nie 

eingegangen wird." Nach Paulus entspricht die "relationale" Autonomie des 

Menschen 

Welt ganz offensichtlich dem Willen Gottes; nach Paulus behält auch der im 

Nein zur Klesis stehende und den Äonsmächten sich unterwerfende Mensch 

seine sittliche Autonomie. Der vom rufenden Schöpfer distanzierte Mensch ist 

und bleibt "sich selbst Gesetz" (Rom 2,14). Die Basis relationalen Selbstands 

bleibt erhalten. Von dieser fundamentalen These seiner Anthropologie her kann 

Paulus zu einer ethischen Verständigung und Kooperation mit Nicht- 

Glaubenden kommen; nur wenn er ihre sittliche Autonomie 

Frankfurt 1970. III. Einige Reflexionen über die Zuständigkeit des Lehramts 

und der Moraltheologie bei der Statuierung weltethischer Weisungen 1. Die 

Autonomie des Sittlichen Unsere bisherigen Überlegungen haben ergeben, daß 

das Sittliche, eine Schöpfung des menschlichen Geistes ist. Es gehört in den 

Bereich der "Wahrheit der Welt", deren Entfaltung im göttlichen Kulturauf- 

Träg (Gen 1.28) dem Menschen .als originäre Aufgabe zugewiesen ist. in der 

traditionellen Naturrechtslehre kommtd nnT auch TsTar zum Ausdruck, daß 

die ethische Ordnung wohl gänzlich vom Menschen aufgefunden und entfaltet 

werden kann. Von der 


126 Auer, Alfons: Autonome Moral und christlicher Glaube, 1971, S. 160 


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einem Sollensanspruch gefordert, den man an ihn stellt und den er selbst an 

andere stellt. Dieser Anspruch ist ein unbedingter, von dem niemand 

ausgeschlossen ist. Antwort auf diesen Anspruch der Wirklichkeit ist das 

Sittliche. Es " zielt auf die optimale Entfaltung des Menschlichen in der 

konkreten Situation des Einzelnen, der Gesellschaft und der Menschheit im 

ganzen, auf das 'Gelingen des menschlichen Lebens' (G.Meyer)." 1 

Aus der 

Vernunftnatur des Menschen resultiert die Möglichkeit der rationalen 

Erkenntnis des Sittlichen. Der Mensch muß über sein In-der-Welt-sein 

nachdenken und seine eigenen guten und schlechten Erfahrungen, sowie Wege 

zu einer sinnvollen und fruchtbaren Existenz, die im Laufe der Geschichte 

gewonnen bzw. verfehlt wurden, überdenken und auswerten, wenn er zu einem 

sinnvollen Entwurf seines Daseins und seines Handelns kommen will. Mit 

ihrer Rationalität ist auch die Autonomie des Sittlichen gegeben. Diese These 

kann man theologisch verantworten, soweit man darauf verzichtet, "von allem 

Anfang an (auszugehen) und ausdrücklich die ontologischen Grundlagen des 

Sittlichen bis auf den tiefsten Grund in die Diskussion miteinbringen zu wollen. 

Nach theologischer Lehre kann der Mensch den Vollsinn seiner Existenz in 

der Welt und damit auch den Kern des Sittlichen 


zur Maschine.") Wenn wir vom Sittlichen sprechen, meinen wir das Ja zu dem 

Anspruch, der von der Wirklichkeit her auf den Menschen zukommt. Das 

Sittliche zielt auf die optimale Entfaltung des Menschlichen in der konkreten 

Situation des einzelnen, der Gesellschaft und der Menschheit im ganzen, auf 

das "Gelingen des menschlichen Lebens" (G. Meyer). Wenn das richtig ist, 

wenn also das Sittliche auf optimal geglücktes Menschsein zielt, dann muß die 

ethische Aussage jedem Menschen verständlich gemacht werden können; sie 

sein nachdenken und seine guten und schlechn Erfahrungen in gründlicher 

Reflexion bedenken, wenn er zu nem sinnvollen Entwurf seines Daseins und 

seines Handelns körnen will. Aus der Vernunftnatur des Menschen resultiert 

die Rationatät des Sittlichen. Das Tier wird durch seine Instinkte angeleitet, is 

für sein Dasein Notwendige zu tun. Der Mensch kann den Sinn iner Existenz 

und 

der Mensch durch seine Vernunft. Jber die Bedeutung von Offenbarung und 

Glauben für das menschche Selbstverständnis wird später zu handeln sein.) Der 

" 2 Mensch muß jer sein In-der-Welt-sein nachdenken und seine guten und 

schlechn Erfahrungen in gründlicher Reflexion bedenken, wenn er zu nem 

sinnvollen Entwurf seines Daseins und seines Handelns körnen will. Aus der 

Vernunftnatur des Menschen resultiert die Rationatät des Sittlichen. Das Tier 

wird durch seine Instinkte angeleitet, is für sein Dasein Notwendige zu 

die Krise der Moral, in: eol. Quartalschrift 14' (1'6') 4 22. 2' nomie des 

Sittlichen sprechen. Man muß allerdings darauf verzichten von allem Anfang 

an und ausdrücklich die ontologischen Grundlager des Sittlichen bis auf den 

tiefsten Grund in die Diskussion miteinbringen zu wollen. Der eigentliche Sinn 

und der unmittelbare Gebrauchswert der Formel von der Autonomie der Moral 

liegt darin, sichtbai zu machen, "daß die (ontologischen) Grundlagen (der 

praktischer 

Entscheidungen noch nicht einschließen"23. Nach theologischer Lehre kann 

der Mensch zwar nicht ohne die wirksame Hilfe Gottes, aber sehi wohl ohne 

die ausdrückliche Erkenntnis Gottes den Vollsinn- seiner Existenz in der Welt 

und damit auch den entscheidenden-Xernu des Sittlichen verstehen. Aus der 

127 Auer, Alfons: Die Bedeutung des Christlichen bei ..., 1977, S. 33 




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zwar nicht ohne die wirksame Hilfe Gottes, wohl aber ohne die ausdrückliche 

Erkenntnis Gottes erkennen. Schließlich zeichnet sich das Sittliche durch 

Realistik aus. Die konkrete geschichtliche Erfahrung zeigt, daß dort, wo 

ethische Vorstellungen gegen das eigentlich Menschliche verstoßen, 

Verwirrung und Zerstörung die 

1) ders.: Die Bedeutung des Christlichen bei der Normfindung. In: Sauer,Joseph (Hrsg.): a.a.O. S. 

29-54. hier: S. 33. 

2) ders.: Autonome Moral und christlicher Glaube. Düsseldorf 1971. S. 30. 


Mitte seiner eigenen Existenz tritt ihn der unabdingbare Anspruch der ihm 

vorgegebenen Wirklichkeit entgegen. c) Realistik des Sittlichen Schließlich 

Ideale) in verschiedenen Tiefenbereichen angetroffen werden können von 

denen einige die radikalen metaphysischen und religiösen Entscheidungen noch 

nicht einschließen"23. Nach theologischer Lehre kann der Mensch zwar nicht 

ohne die wirksame Hilfe Gottes, aber sehi wohl ohne die ausdrückliche 

Erkenntnis Gottes den Vollsinn- seiner Existenz in der Welt und damit auch den 

entscheidenden-Xernu des Sittlichen verstehen. Aus 


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Realistik aus. Die konkrete geschichtliche Erfahrung zeigt, daß dort, wo 

ethische Vorstellungen gegen das eigentlich Menschliche verstoßen, 

Verwirrung und Zerstörung die Folge sind. Das Funktionieren von Normen ist 

unabdingbare Voraussetzung für das Gelingen menschlichen Zusammenlebens. 

"Normen und Strukturen sind richtig, wenn und solange es unter ihrer Geltung 

mit der Menschheit und ihrem Weg zu Freiheit und Liebe vorangeht. ... 

Menschsein ist das freie Gelingen auf konkreten, sich geschichtlich 

durchdeterminierenden Sachfeldern." 1 

An dieser Stelle taucht die Frage auf, 

worin das spezifisch Christliche einer Moral liegt, bzw. welchen Beitrag der 

Glaube an Gott und seine Offenbarung zum Sittlichen liefert? Damit hängt auch 

die Beweisführung darüber zusammen, wieso dieser Glaube nicht Heteronomie, 

sondern - indem sie "der Vernünftigkeit der Vernunft ihren transzendentalen 

Grund" 2 

erschließt - dem Menschen die Freiheit eröffnet. Alfons Auer faßt das 

christliche Spezifikum des Sittlichen wie folgt zusammen: " Das christliche 

Proprium des Sittlichen liegt nicht in konkreten weltethischen Weisungen, die 

aus dem Glaubensverständnis heraus entwickelt werden und zu denen der 

Christ - neben den autonom entwickelten weltethischen Weisungen - zusätzlich 

verpflichtet wird. Der Christ ist Mensch wie jeder andere auch, er hat kein 

eigenes Einmaleins und kein eigenes Alphabet, er hat auch keine eigenen 

naturalen Strukturen. Das Menschliche ist menschlich für die Heiden wie für 

die Christen. Aber der Christ steht aufgrund seines Glaubens in einem neuen 

Sinnhorizont." 3 

Diesen neuen Sinnhorizont und die sich aus ihm ergebenden 

Konsequenzen kann man zusammenfassend etwa so darstellen: 1. Durch seine 

Selbstvergegenwärtigung und rückhaltlose Solidarisierung mit den Menschen 

und ihrer Welt hat Gott 



das menschliche Dasein in seiner Identität, Sinnhaftigkeit und Werthaftigkeit 

gehindert wird und der Mensch eine sinnvolle und fruchtbare Existenz verfehlt. 

Insofern sind Normen und Strukturen richtig, "wenn und solange es unter ihrer 

Geltung mit der Menschheit auf ihrem Weg zur vollen Entfaltung ihrer Werte 

und Möglichkeiten vorangeht"11. Hier bestätigt sich die Autonomie des 

Sittlichen. Der Mensch soll nicht einfach ein Prinzip 

revolutionären Ziele in steigendem Maße Konkurrenz macht, und zwar bei all 

denen, bei denen die wichtigste Voraussetzung des politischen Chiliasmus, 

nämlich mangelnde säkulare Aufklärung, entfällt. An dieser Stelle taucht die 

Frage auf, warum man denn die Partei mit allen Mankos einer ungerechten 

Distribution belasten muß und ob die Partei ihre bisher ohnehin nur zögernd 

wahrgenommene Distributionsverantwortung nicht 

oder die Gesellschaft? Die Frage kann nur beantwortet werden, wenn zunächst 

klargemacht wird, worin denn eigentlich das spezifisch Christliche einer Moral 

liegt. Unsere These heißt: Das christliche Proprium des Sittlichen liegt nicht in 

konkreten weltethischen Weisungen, die aus dem Glaubensverständnis heraus 

entwickelt werden und zu denen der Christ - neben den autonom entwickelten 

weltethischen Weisungen - zusätzlich verpflichtet wird. Der Christ ist Mensch 

wie jeder andere auch, er hat kein eigenes Einmaleins und kein eigenes 

Alphabet, er hat auch keine eigenen naturalen Strukturen. Das Menschliche ist 

menschlich für die Heiden wie für die Christen. Aber der Christ steht aufgrund 

seines Glaubens in einem neuen Sinnhorizont, und aus diesem Sinnhorizont 

ergeben sich neue Motivationen für sein Handeln in der Welt. Aus diesem 

Sinnhorizont entsteht auch ein Effekt, der sich im Prozeß 

und Welt endgültig in Liebe angenommen. Die Annahme geschah nicht durch 

eine innergöttliche Deklaration, sondern durch die Selbstvergegenw'drtigung 

Gottes in der Geschichte und seine rückhaltlose Solidarisierung mit den 

Menschen und ihrer Welt. Die Kategorie der Heilsgeschichte gehört zur 

unverzichtbaren Substanz des Christentums. Durch Menschwerdung, Tod und 

Auferstehung hat Gott den Menschen der heilvollen Gemeinschaft mit sich 

128 Küng, Hans: Christ sein (Auszug), 1974, S. 525 

129 Partei und System, Eine kritische E..., 1973, S. 241 




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in Jesus Christus Menschheit und Welt endgültig in Liebe angenommen. Durch 

Menschwerdung, Tod und Auferstehung Jesu Christi läßt Gott den Menschen 

teilhaben an seiner heilvollen Gemeinschaft und verleiht ihm dadurch eine 

neue Seinswürde. 2. Danach kann der Mensch den letzten Sinn seiner Existenz 

nicht im Innerweltlichen 

1) ebd. S. 31. 

2) Böckle,Franz: Theonomie und Autonomie der Vernunft. In: Oelmüller,Willi: Fortschritt wohin? 

Düsseldorf 1972. S. 63-86. hier: S. 76. 

3) Auer,Alfons: Die Bedeutung des Christlichen bei der Normfindung. S. 38. 


teilhaft 

und dann hat sie auch eben gerade in einer säkularen Welt ihre besten 

Lebenschancen."5' - Was ist nun das christliche Proprium? a) Das christliche 

Proprium Gott hat in Jesus Christus Menschheit und Welt endgültig in Liebe 

angenommen. Die Annahme geschah nicht durch eine innergöttliche 

Deklaration, sondern durch die Selbstvergegenw'drtigung Gottes in der 

Geschichte und seine rückhaltlose Solidarisierung mit den Menschen und 


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und Auferstehung Jesu Christi läßt Gott den Menschen teilhaben an seiner 

heilvollen Gemeinschaft und verleiht ihm dadurch eine neue Seinswürde. 2. 

Danach kann der Mensch den letzten Sinn seiner Existenz nicht im 

Menschwerdung, Tod und Auferstehung hat Gott den Menschen der heilvollen 

Gemeinschaft mit sich teilhaft gemacht und ihm dadurch eine neue Seinswürde 

geschenkt. Wenn der Mensch nur im Heil voll zu sich selbst kommen kann, 

Innerweltlichen finden, weil er nur im Heil voll zu sich selbst kommen kann. heißt dies zugleich, daß der letzte Sinn seiner Existenz nicht im 

Er findet ihn " nur in jener Bewegung zum Vater, die Jesus in Gang gebracht Innerweltlichen gefunden werden kann, sondern nur in jener Bewegung zum 

hat und in der die gesamte Menschheit in der noch ausstehenden Geschichte in Vater, die Jesus in Gang gebracht hat und in der die gesamte Menschheit in der 

die Nähe zu Gott gebracht werden soll." 1 3. Wenn in Jesus wirklich die Liebe noch ausstehenden Geschichte in die Nähe zu Gott eingebracht werden soll. 

Gottes als neue menschliche Existenzgrundlage in die Geschichte eingetreten Diese Kernaussage über das christliche Proprium ist durch die biblische 

ist, dann ist durch ihn die Kommunikation aller Menschen miteinander möglich. 2 

Christologie vielfach und vielfältig bezeugt. Ihre Grundformeln sind freilich 

4. Indem der Mensch in einer Grundentscheidung sein Dasein auf Christus bis in die 

richtet, wird er frei, von sich selbst wegzugehen " und in die Bewegung Christi 

den Dienst am anderen befähige. Aber dieser Jesus ist nicht mehr Mittler des 

auf die anderen hin einzutreten." 3 5. Durch die in Jesus Christus ermöglichte 

Heils, sondern nur noch ansteckendes Modell der Mitmenschlichkeit - ohne 

Teilnahme am Leben Gottes entsteht ein 'neuer Mensch' und eine 'neue 

jede transzendente Perspektive.61 Wenn in Jesus wirklich die Liebe Gottes als 

Schöpfung'. Die Fixierungen auf Selbstbehauptung werden aufgebrochen und ' 

friedenswirksame Energien' in der Menschheit aktiviert."Das Bewußtsein um 

die Geborgenheit der Welt in Gottes Huld schafft die Basis für die freie und 

liebende Zuwendung zum Nächsten und zum Ganzen der menschlichen 

Gesellschaft." 4 6. Kein noch so radikales menschliches Engagement wird aus 

sich heraus die Vollendung der Welt bewirken. Vielmehr wird der Kyrios in 

einer noch ausstehenden Heilstat das Werk, das er in Christus eröffnet hat, 

vollenden und die jetzige Welt 

neue menschliche Existenzgrundlage in die Geschichte eingetreten ist, dann ist 

durch ihn die Kommunikation aller Menschen miteinander möglich. Wer in 

einer Grundentscheidung sein ganzes Dasein auf Christus ausrichtet, gewinnt 

jene Freiheit, die es ihm ermöglicht, von sich selbst wegzugehen und in die 

Bewegung Christi auf die anderen hin einzutreten. Es mag tatsächlich mit der 

existentialen und personalistischen Orientierung der neueren Theologie 

zusammenhängen, daß die christliche Liebe in die "Kategorien des Intimen, des 

Privaten, des A- 

nicht aus dem Glauben heraus programmiert werden. Das christliche 

Proprium wird vielmehr darin manifest, daß durch die in Jesus Christus 

eröffnete Teilnahme am Leben Gottes ein "neuer Mensch" und eine "neue 

Schöpfung" entstehen, daß die Fixierungen auf die Selbstbehauptung 

aufgebrochen und friedenswirksame Energien in der Menschheit aktiviert, 

werden. Das Bewußtsein um die Geborgenheit der Welt in Gottes Huld schafft 

die Basis für die freie und liebende Zuwendung zum Nächsten und zum Ganzen 

der menschlichen Gesellschaft. Die christliche Kernaussage, daß Gott in Jesus 

Christus die Welt ? endgültig angenommen hat, erfährt im 

eschatologischen Kerygma eine konstitutive Explikation: In einer noch 

ausstehenden Heilstat , wird der Kyrios das Werk, das er als Christus eröffnet 





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damit zu ihrer absoluten Erfüllung bringen. Die Geschichte erhält für den 

Menschen den Charakter der Entscheidungszeit, in der die absolute 

Offenbarung vorbereitet und entfaltet wird. 7. In dieser Zeit tritt die christliche 

Gemeinde dann in Funktion, 

1) ders.: Autonome Moral und christlicher Glaube. Düsseldorf 1971. S. 165. 

2) ebd. S. 166. 

3) ebd. S. 166. 

4) ebd. S. 167. 


hat, vollenden und die jetzige Welt zur Erfüllung bringen. Die dynamische 

Orientierung unserer Zeit auf Zukunft hin hat ein bisher nicht gekanntes 

Pathos und teilweise auch ein echtes Ethos der Zukünftigkeit 


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der Entscheidungszeit, in der die absolute Offenbarung vorbereitet und 

entfaltet wird. 7. In dieser Zeit tritt die christliche Gemeinde dann in Funktion, 

wenn unter möglichen Zwecken Präferenzen und Prioritäten gesetzt werden 

müssen. Dabei orientiert sie sich " an den eschatologischen Verheißungen der 

Versöhnung, der Gerechtigkeit, der Freiheit und des Friedens." 1 8. Christus ist 

der Kyrios und Logos der Schöpfung. 'Gott als Sinn des Daseins' wird dann zur 

Leerformel, wenn er nicht zugleich der Anfang ist. " Ein Gott, der nicht Alpha 

ist, kann auch nicht Omega sein." 2 

Auf dem Fundament der Schöpfung 

entfaltet sich das gesamte Heilsgeschehen. Wahrheit, Ordnung und die 

geschichtliche Dynamik der Welt sind durch den Logos gestiftet und gehören 

nach der Schrift eindeutig zusammen. 9. Der Logos "hat der Welt die 

Möglichkeit sinnvoller und fruchtbarer menschlich-geschichtlicher Existenz 

vermittelt. Er hält diese Möglichkeit durch die ganze Geschichte hindurch 

offen. Er tut dies als transzendentale Ursache, er stellt die Welt frei in die 

Eigentlichkeit ihrer selbst, er läßt sie aus ihrer Immanenz heraus fortwährend 

sich erschaffen und näher zu sich selbst kommen. In ihren Anfang hinein 

erschafft er die Möglichkeit ihrer Fülle, die sie nunmehr aus sich selbst heraus 

entfaltet. Die in den einzelnen Bereichen der Welt aufzuspürenden 

Gesetzlichkeiten - wir nennen sie ihre Autonomie - sind durch den Logos 

vermittelte, aber selbstwirksame Stiftungen. Der Stifter interveniert nicht 

ständig in ihren Ablauf. Er läßt den Menschen in Freiheit walten und 



christlichen Zukunftsgewissen kritisch-befreiend in jene gesellschaftlichpolitische 

Wirklichkeit hineinspricht, in der diese Planungsvorhaben 

programmiert werden"". Bei diesen Einsprüchen orientiert sich die Gemeinde 

der Gläubigen an den eschatologischen Verheißungen der Versöhnung, der 

Gerechtigkeit, der Freiheit und des Friedens. Aus diesem "Horizont einer 

universalen Humanisierung" (J. B. Metz) heraus lyitisiext sie alle Versuche, 

geschichtlich gewordene Zustände zu verabsolutieren bzw. bestimmte 

Zielvorstellungen künftiger Gesellschaftsgestaltung ideologisch als definitivoffene 

Zukunft der Menschen, Gott als Sinn des Daseins, das wird zur schönen, 

leeren Formel, wenn dieser Gott nicht zugleich als mächtiger Anfang gedacht 

wird. Ein Gott, der nicht Alpha ist, kann auch nicht Omega sein. Ohne 

Schöpfungslehre keine Eschatologie ... Der christliche Gottesbegriff wird 

verfälscht, wenn er auf das spezifisch Christliche reduzier! wird. Der Satz, 

daß Gott die Liebe ist, soll 

Ordnung und geschichtliche Dynamik der Welt sind durch das "Wort" 

entstanden. Durch sein "Wort" hat Gott der Welt die Möglichkeiten sinnvoller 

und fruchtbarer Geschichte ermittelt. Er hält diese Möglichkeit durch die ganze 

Geschichte hindurch offen. Er tut dies als transzendentale Ursache, d. h., er 

stellt die Welt frei in die Eigentlichkeit ihrer selbst, er läßt sie immer mehr zu 

sich selbst kommen, indem er sie aus ihren immanenten Kräften heraus 

fortwährend sich selbst erschaffen läßt. In ihren Anfang hinein hat er 

transzendentale Ursache, er stellt die Welt frei in die Eigentlich-, keit ihrer 

selbst, er läßt sie immer mehr zu sich selbst kommen, indem er sie aus ihrer 

Immanenz heraus fortwährend sich' erschaffena läßt. Jn Jfrim-Anfang a ihrer 

Theologie, Proph tie, Politik 494 f. " /. Groß, in: Mysterium Salutis II, 

437 f. . Fülle, die sie nunmehr aus sich selbst heraus entfaltet.77 Die in den 

einzelnen Bereichen der Welt aufzuspürenden Gesetzlichkeiten wir nennen sie 

ihre Autonomie - sind durch den Logos vermittelte, aber selbstwirksame 

Stiftungen Gottes. Der Stifter interveniert nicht : ständig in ihren Ablauf. Er 

läßt den Menschen in Freiheit walten und jAtut nichts, um ihn zur Marionette 

zu erniedrigen. Sein Wirken in der Welt ist nicht "eine Art metaphysisches 







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tut nichts, um ihn zur Marionette zu erniedrigen. ... Die transzendentale 

Ursächlichkeit des Schöpfers und die damit gegebene totale Abhängigkeit der 

Welt von seiner Schöpferkraft gefährden also in keiner Weise die Autonomie 

der Welt, sie begründen vielmehr ihre Möglichkeit." 3 10. Christos, Kyrios und 

Logos - dies sind die drei Würdenamen, mit denen sich das christliche Proprium 

umschreiben läßt. Die Welt - und dazu gehört auch das Sittliche als freie 

Schöpfung des menschlichen Geistes - steht in sich selbst. Dieses In-sichselbst-stehen 

ist aber nur möglich, wenn sie in Relation zum Christos, dem 

Kyrios und Logos - und damit zum göttlichen Urgrund aller Wirklichkeit - 

steht. Die Vertreter einer autonomen Moral im christlichen Kontext bejahen 

also die Autonomie des Sittlichen, weil sie in der Autonomie der Wirklichkeit 

impliziert ist. Sie lehnen eine absolute Autonomie ab, weil sie ihren 

Ermöglichungsgrund in bestimmten transzendentalen Relationen hat, die aber 


Subsidiaritätsprinzip" 78 , das sich neben den innerweltlichen 

durch das "Wort" vermittelte, aber selbstwirksame Stiftungen Gottes. Der 

Stifter interveniert nicht ständig in ihren Ablauf hinein. Er läßt den Menschen 

in Freiheit walten und tut nichts, um ihn zur Marionette zu erniedrigen. Gott ist 

nicht der Rivale des Menschen, er will ihn nicht aus seiner Herrschaftsstellung 

in der Welt verdrängen, er hat ihn selbst in diese Stellung 

der Welt ist nicht "eine Art metaphysisches Subsidiaritätsprinzip" 78 , das sich 

neben den innerweltlichen Kräften kategorial aktuiert (mögen auch bei vielen 

christlichen Betern andere Vorstellungen herrschen). Die transzendentale 

Ursächlichkeit des Schöpfers und die damit gegebene totale Abhängigkeit der 

Welt von seiner Schöpferkraft gefährden also in keiner Weise die Autonomie 

der Welt, sie begründen vielmehr ihre Möglichkeit. Gott ist nicht der Rivale des 

Menschen, er will ihn nicht aus seiner Herrschaftsstellung in der Welt 

verdrängen, im Gegenteil: er will, daß er sie 

daß sich das christliche Proprium mit den drei Würdenamen Christos, Kyrios 

und Logos umschreiben läßt. Die Welt zur Welt gehört auch das Sittliche als 

eine freie Schöpfung des menschlichen Geistes - steht in sich selbst, aber 

dieses In-sich-selbst- Stehen der Welt ist nur möglich, weil sie in Relation zum 

Christos, zum Kyrios und zum Logos und damit zum göttlichen Urgrund aller 

Wirklichkeit steht. Die Behauptung der Eigenständigkeit der Welt bringt noch 

nicht die volle Wahrheit zum Ausdruck. Diese Behauptung muß dahingehend 

integriert werden, daß die Welt in transzendente Relationen 

göttlicher, als die Dinge zu machen, ist es, zu machen, daß sie sich selber 

machen." b) Das christliche Proprium und die Autonomie des Sittlichen Wir 

bejahen die Autonomie des Sittlichen, weil sie in der Autonomie der 

Wirklichkeit impliziert ist. Wir bestreiten eine absolute Autonomie der Welt 

und des Sittlichen, weil diese Autonomie ihren Ermöglichungsgrund in 

bestimmten transzendenten Relationen hat, die freilich der Eigenwertigkeit und 

Aber es gibt keine absolute Autonomie der Welt und auch keine absolute 

Autonomie des Sittlichen, weil diese Autonomie wesenhaft in bestimmten 





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der Eigenwertigkeit und Eigengesetzlichkeit der Welt nicht abträglich sind. Nun 

ist die Beschreibung 'autonome Moral im christlichen Kontext' ein 

Sammelbegriff für mehrere Denkmodelle, die vor allem in der Beschreibung 

des Verhältnisses von autonomer Moral und ihrem Ermöglichungsgrund 

Unterschiede aufweisen. Ich möchte unter 

1) ebd. S. 169. 

2) ebd. S. 171. 

3) ebd. S. 172. 


Relationen steht, die freilich der Eigenwertigkeit und Eigengesetzlichkeit der 

Welt nicht nur nicht abträglich sind, sondern sie erst recht begründen und 

erfüllen. Wir bejahen die Autonomie des Sittlichen, aber wir behaupten ihre 

wesenhafte Relationalität. Mit der 


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der Marek sieht das Spezifikum christlicher Moral ausgeprägt auf der Ebene 

der Erkenntnis: Christliche Offenbarung verweist den Menschen auf das, was 

von Anfang der Welt an verborgen ist, die geschichtliche Gegenwärtigkeit 

Gottes in jedem Menschen. Die spezifische Form der Gegenwart Gottes in der 

Welt ist die Tatsache, daß menschliches Handeln intersubjektiv ist. Darum ist 

jedes intersubjektiv-menschliche Handeln Gottesgemeinschaft. " Es gibt keine 

Menschlichkeit, die nicht Gottes Antlitz zeigt, und es ist Gottes Antlitz, das für 

uns in aller Menschlichkeit sichtbar wird. ... Ethik kann nicht anders als 

christliche Ethik sein, nicht kraft der Natur oder Menschlichkeit, sondern kraft 

Gottes Menschwerdung und Selbstoffenbarung in Menschlichkeit." 1 

Jede 

menschliche Ethik ist somit faktisch christlich und wirklich christliche Ethik 

betreibt nur, wer konsequent die menschliche Autonomie erkennen und gelten 

läßt. Dies ist ein Aspekt der Menschwerdung Gottes. " Gott und Mensch sind 

keine Konkurrenten." Der Mensch besteht nicht trotz Gott, sondern dank Gott; 

er ist nicht frei, obgleich er Geschöpf Gottes ist, sondern gerade seine 

Geschöpflichkeit läßt ihn frei werden. " Die menschliche Autonomie tut Gott in 

keiner Weise Abbruch, sondern ist im Gegenteil göttliche Gabe. Die 

menschliche Tätigkeit, Intersubjektivität, Gutheit und Gutwilligkeit tasten 

Gottes Menschwerdung und Erlösung nicht an, sondern sind im Gegenteil 

deren durch Gott selbst gewirkte und getragene Gestalt." 2 


sei hingewiesen auf die mannigfachen Versuche, das christliche Proprium in 

neuen, dem heutigen Verstehenshorizont angemessenen "Kurzformeln des 

Glaubens" zum Ausdruck zu bringen. Subjektivität ist aber die spezifische 

Form der Gegenwart Gottes in der Welt, darum ist jedes intersubjektivmenschliche 

Handeln Gottesgemeinschaft. Durch den wesentlichen und 

zentralen Inhalt der christlichen Offenbarung finden wir uns - so W. van der 

Marek "dorthin verwiesen, wo ausgesprochen und enthüllt wird, was von 

an der göttlichen Reichweite dieses Christus vorbeisehen. Außer ihm gibt es 

keine Menschlichkeit, und alles, was es an Menschlichkeit gibt, besteht in ihm. 

Anders ausgedrückt: Es gibt keine Menschlichkeit, die nicht Gottes Antlitz 

zeigt, und es ist Gottes Antlitz, das für uns in aller Menschlichkeit sichtbar wird. 

Schöpfung erweist sich als Menschwerdung - und Erlösung -, und deshalb ist 

die traditionelle Dogmatik so "christologisch". Natur erweist sich als Gnade ( 

wir werden das später nodi näher aufzeigen) - und deshalb ist die traditionelle 

Moral so "christozentrisch". Ethik kann nicht anders als christliche Ethik sein, 

nicht kraft der Natur 

um zu sagen, daß die menschliche Ethik faktisch christlich ist und daß wir 

deshalb nur dann eine wirklich christliche Ethik betreiben, wenn wir 

fortwährend und konsequent die menschliche Autonomie erkennen und gelten 

lassen. Diese Autonomie - Schlüsselformel von "Schema 13" des II. 

Vatikanischen Konzils - ist eine wesentliche Voraussetzung der christlichen 

Ethik, und ohne sie ist eine christliche Ethik nicht möglich. Sie ist ein anderer 

Aspekt der Menschwerdung Gottes. Gott und Mensch sind keine Konkurrenten. 

Der Mensch besteht nicht trotz Gott, sondern dank Gott, und der Mensch wird 

durch die Tatsache, daß er Gottes Menschlichkeit Gestak gibt, nicht 

beeinträchtigt, im Gegenteil; wie könnte es anders sein, und was wäre 

nicht beeinträchtigt, im Gegenteil; wie könnte es anders sein, und was wäre der 

Mensch sonst? Der Mensch ist nicht trotz Gott, sondern dank Gott frei. Die 

menschliche Autonomie tut Gott in keiner Weise Abbruch, sondern ist im 

Gegenteil göttliche Gabe. Die menschliche Tätigkeit, Intersubjektivität, 

Gutheit und Gutwilligkeit tasten Gottes Menschwerdung und Erlösung nicht an, 


130 van der Marek, Wilhelm: Grundzüge einer christlichen Ethik, 1967, S. 19 



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Kirchliche Verkündigung hat den Sinn aller innerweltlichen Aufgaben 

aufzuweisen, muß zeigen, daß sie göttliche Heilsaufgaben sind. Leitbegriff: 

Intentionalität Josef Fuchs sieht das Proprium christlicher Moral ausgeprägt auf 

der Ebene des Vollzugs in einer besonderen Motivation, die dem menschlichen 

Handeln einen tieferen und reicheren Sinn gibt. Christliche Intentionalität 

zeichnet sich aus durch die grundlegende Entschiedenheit des Glaubenden, die 

Liebe Gottes anzunehmen und zu erwidern. Zugrunde liegt die Einsicht, daß 

sich im Sittlichen kategoriale Werte (Gerechtigkeit,Treue,Keuschheit u.a.) 

realisieren und eben darin der Mensch sich als Person verwirklicht. Aus 

vollpersonaler Entschiedenheit für Christus tritt der Mensch in die Nachfolge 

Christi 

1) van der Marek,Wilhelm: Grundzüge einer christlichen Ethik. Düsseldorf 1967. S. 20/21. 

2) ebd. S. 21. 


sondern sind im Gegenteil deren durch Gott selbst gewirkte und getragene 

Gestalt. Es wäre ein fataler Irrtum, Gott mit der evolvierenden Menschheit zu 

identifizieren, aber wenn wir weiterhin von Gottes Transzendenz und Immanenz 

sprechen wollen, dann müssen 

eher in unthematisch-unreflexer (aber keineswegs geringerer) Bewußtheit 

realisiert werden. Näherhin wirkt sich die christliche Intentionalität für das 

konkrete sittliche Verhalten in christlichen Motivationen aus, die dem 

menschlichen Handeln einen "tieferen und reichen Sinn" geben. Allerdings 

sieht J. Fuchs im christlichen Sinnverständnis etwa der Entsagung oder der 

Jungfräulichkeit eine "inhaltliche" Bestimmung der Weisen unseres Verhaltens. 

Darüber könnte man 

sondern in der christlichen Intentionalität. Er hebt also mehr auf die Ebene des 

konkret-existentiellen Vollzugs ab. Er versteht unter christlicher Intentionalität 

die-"grundlegende christliche Entschiedenheit des Glaubenden, die Liebe 

Gottes anzunehmen und zu erwidern, als Glaubender und Liebender in der 

Nachfolge Christi die Verantwortung des Lebens in dieser Welt auf sich zu 

nehmen, also als einer, der in Glauben 





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Gerechtigkeit,Treue,Keuschheit u.a.) realisieren und eben darin der Mensch 

sich als Person verwirklicht. Aus vollpersonaler Entschiedenheit für Christus 

tritt der Mensch in die Nachfolge Christi und nimmt bei der Gestaltung der 

Welt Verantwortung auf sich. Der Selbstvollzug der Person vor dem Absoluten 

verwirklicht sich in sittlichen Einzelhandlungen. 1 

Leitbegriff: Integrierung 

Alfons Auer sieht unter dem Begriff 'Integrierung' alle Dimensionen - die 

heilsgeschichtlich-vermittelte Wirklichkeit des neuen Seins, die Interpretation 

der Welt aus dem Glauben an diese neue Wirklichkeit und die daraus 

entwickelte Verifizierung im sittlichen Vollzug zusammengefaßt. Vergleicht 

man die Schriften Auers, so stellt man eine Entwicklung fest: In seinem 1960 

erschienen Buch "Weltoffener Christ" stellt er die Erkenntnis, Anerkennung 

1) Fuchs,Josef: Gibt es eine spezifisch christliche Moral? StdZ 95 (1970). S. 90-112. 


wie Gerechtigkeit, Treue, Keuschheit) realisiert werden, daß sich eben darin 

andererseits der Mensch selbst als Person aktuiert - als Person, d. h. letztlich in 

seiner Verwiesenheit auf Gott. Der Selbstvollzug der Person vor dem 

Absoluten verwirklicht sich konkret also in partikulären sittlichen 

Einzelhandlungen, wobei die kategorialen sittlichen Werte eher in thematischreflexer, 

die Person selbst eher in unthematisch-unreflexer (aber keineswegs 

geringerer) 

bei dieser Darstellung des christlichen Proprium hauptsächlich auf die 

Intentionalität und damit auf den Vollzuejdes sittlichen Handelns abgehoben 

ist.86 Weil unter dem drittenStichworf, äemTcler "Integrierttng", alle 

Dimensionen - die heilsgeschichtlich vermittelte Wirklichkeit des "neuen Seins" 

in Christus, die Interpretation der Welt aus dem Glauben 81 Gibt es eine 

spezifisch christliche Moral? 102; a. a. O. 108 heißt es einfach "der lebendige 

christliche Glaube". A*.y : : an diese Wirklichkeit und die ethisch-spirituelle 

Verifizierung im sittlichen 


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Umschreibung des Stichwortes 'Integrierung' mehr zu der 'Dynamik-These. Er 

sieht im Neuen Testament das spezifisch Christliche in der Begründung der 

gängigen sittlichen Weisungen und in ihrer Ausrichtung auf Christus hin. Das 

Engagement des Christen " in der autonomen Welt ist im Glauben gewußte 

Partnerschaft mit dem Schöpfergott in der Entfaltung der von ihm gestifteten 

Möglichkeiten" 1 . Das christliche Proprium des Sittlichen besteht " in der 

Integrierung des natürlich-sittlichen (autonomen) Handelns in den Vollzug 

seiner religiösen Verbundenheit mit Gott. ... Die autonom entwickelte 

Sittlichkeit wird zum BeWährungsfeld der Gottesliebe." 2 

In seinem Aufsatz " 

Die Autonomie des Sittlichen nach Thomas von Aquin", der 1977 erschienen 

ist, verzichtet Auer auf die Herausstellung der Sachgesetzlichkeiten. Bei 

Interpretation von Thomas von Aquin spricht er sogar davon, daß "die 

Autonomie des Sittlichen im Sinne von Selbstgesetzlichkeiten" 3 

zu sehen sei. 

Er stellt fest, daß Thomas die Autonomie des Sittlichen gegenüber der 

Naturordnung wahrt. Die Naturordnung selbst kann nicht Kriterium 

menschlichen Handelns sein. " Prinzip und Maß des Sittlichen ist vielmehr die 

praktische Vernunft des Menschen. Sie ist sich selbst Gesetz." 4 

Die Vernunft 

erkennt die in der Wirklichkeit 



weil aus seinem Glaubenswissen neue Motivationen erstehen, die ihn in eine 

Unentrinnbarkeit personaler Verantwortung stellen, wie sie der Nicht- 

Glaubende eben nicht kennt. Sein Engagement in der autonomen Welt ist im 

Glauben gewußte Partnerschaft mit dem Schöpfergott in der Entfaltung der von 

ihm gestifteten Möglichkeiten und im Widerstand gegen alle aus ihm selbst und 

seinen Mitmenschen hervorbrechenden Sperrungen gegen diese Entfaltung. 

Sein Engage- ment in der autonomen Welt ist im 

Heraufkunft der letzten Heilstat des wiederkommenden Herrn vorbehalten ist. 

Das christliche Proprium des Sittlichen liegt also nicht in neuen, nur dem 

Gläubigen zugänglichen Verhaltensnormen, sondern in der Integrierung des 

natürlich-sittlichen (autonomen) Handelns in den Vollzug seiner religiösen 

Verbundenheit mit Gott. In der Treue zur sittlichen Entfaltung seiner Person 

und seiner sozialen Beziehungen muß der Christ die Redlichkeit seines 

Glaubens an seine Verbundenheit mit Gott und die' Fruchtbarkeit einer 

Existenz aus dem damit eröffneten Sinnhorizont 

zitiert der Verfasser den Kommentar zum Galaterbrief von Gutjahr 21912 1 1 

Hier ist auf eine einseitige Betonung der ratio bei Thomas durch A. Auer 

hinzuweisen. Vgl. seinen Aufsatz: Die Autonomie des Sittlichen nach Thomas 

von Aquin 31-54. 2 2 Vgl. O. H. Pesch, Theologie der Rechtfertigung 950 Vgl 

bes Ders Existentielle und sapientiale Theologie. Hermeneutische Erwägungen 

zur systematisch-theologischen Konfrontation zwischen Luther und Thomas 

von Aquin in - 

und nur durch die Vernunft zum Wohl des Menschen verwirklicht werden. Sie 

ist das eigentlich ordnende, das letztlich normierende Prinzip.24 Wir stellen 

fest: Thomas wahrt die Autonomie des Sittlichen gegenüber der Naturordnung. 

Diese kann als solche nicht Kriterium menschlichen Handelns sein. Prinzip und 

Maß des Sittlichen ist vielmehr die praktische Vernunft des Menschen. Sie ist 

sich selbst Gesetz. Das ,secundum rationem vivere', das Leben und Handeln 

nach den aus der Erfahrung gewonnenen Einsichten der Vernunft, entfaltet das 

bonum humanum, läßt Menschsein glücken. Aber 

eine relationale: sie steht in realer Beziehung zum Finalitätsgefüge der Natur. 



123 Bujo, Benezet: Moralautonomie und Normenfindung be..., 1979, S. #P#Amour 69 

131 Walgenbach, Christoph: Die Autonomie des Sittlichen nach T..., 1977, S. 35 


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wirksamen Intentionalitäten in ihrer Zuordnung auf erfülltes Menschsein. Die 

Autonomie des Sittlichen ist insofern eine relationale, " sie steht in realer 

Beziehung zum Finalitätsgefüge der Natur." 5 

Wollte man die Entwicklung der 

Argumentation Auers in eine Formel bringen, so könnte man sagen: Während 

er in seinen frühen Schriften den Begriff der Sachgesetzlichkeiten (und deren 

Auffinden) in den Vordergrund stellt, spricht er in 

1) Auer,Alfons: a.a.O. S. 177/178. 

2) ebd. S. 178. 

3) ders.: Die Autonomie des Sittlichen nach Thomas von Aquin. In: Christlich glauben und 

handeln. Düsseldorf 1977. S. 3-54. hier: S. 52. 

4) ebd. S. 36 

5) ebd. S. 36/37. 


Die Vernunft lernt aus dem Umgang mit der Wirklichkeit, sie erkennt die in ihr 

wirksamen Intentionalitäten in ihrer Zuordnung auf erfülltes Menschsein. Die 

nachdrückliche Hervorhebung der praktischen Vernunft als des Organs der 

Entdeckung menschlicher Möglichkeiten und damit sittlicher Verbindlichkeiten 25 

läßt erkennen, wieviel Thomas an der Herausstellung der Autonomie 

Handeln nach den aus der Erfahrung gewonnenen Einsichten der Vernunft, 

entfaltet das bonum humanum, läßt Menschsein glücken. Aber die Autonomie 

des Sittlichen ist eine relationale: sie steht in realer Beziehung zum 

Finalitätsgefüge der Natur. Die Vernunft lernt aus dem Umgang mit der 

Wirklichkeit, sie erkennt die in ihr wirksamen Intentionalitäten in ihrer 

Zuordnung auf erfülltes Menschsein. Die nachdrückliche Hervorhebung 


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Anliegen zum Ausdruck, das schon früher in Formulierung und 

dazugehörenden Konsequenzen bei Franz Böckle auftaucht. Gemeint ist das 

Anliegen der Kommunikabilität sittlicher Weisungen. 1 

Leitbegriff: 

Kommunikabilität Böckle umschreibt das proprium christianum im strengen 

Sinn als den Glauben an Gottes Heilshandeln in Jesus Christus, das Grund und 

Ziel menschlichen Lebens ist. Dementsprechender Existenzvollzug erfolgt in 

Glaube, Hoffnung und Liebe. Sein und Handeln werden von daher und 

daraufhin gedeutet und vollzogen. Er meint, es müßte möglich sein, " die 

Konsequenzen für das zwischenmenschliche Verhalten, die sich aus dem 

Glauben an Gott und an die Macht seiner befreienden Liebe ergeben, allen 

Menschen erfahrbar zu machen." 1 

Wesentliche Voraussetzung von 

Kommunikabilität und Konsensbildung ist die Verstehbarkeit des sittlich 

Geforderten. " Sittlich handeln heißt verantwortlich handeln. Und dies erfordert 

ein Handeln aus Einsicht." Ein sittlicher Akt muß als solcher grundsätzlich 

einsehbar und verstehbar sein. Dies gilt in gleicher Weise für die Normen, die 

dem Menschen als Orientierung für sittliches Handeln gegeben werden. Dabei 

kann es genügen, sich von einer sachkompetenten Autorität, die über diese 

Einsicht verfügt, führen zu lassen. " 



der Kirche Theologie ist keine Privatwissenschaft. Theologie geschieht im Raum 

der Kirche; sie gehört zur wesentlichen Eunktion der Kirche. Weil die Kirche 

sich aus dem Glauben an Gottes Heilshandeln in Jesus Christus aufbaut, gehört 

das immer neue Durchdringen und Verstehen der Offenbarung Gottes in der 

Geschichte zu ihrem Selbstvollzug als Gemeinschaft gläubiger und im gleichen 

Glauben verbundener 

vom Christentum für das Zusammenleben der Menschen erhobenen sittlichen 

Normen originär oder gar exklusiv christlich sind; uns interessiert letztlich vor 

allem ihre Kommunikabilität. Wir meinen, es müßte möglich sein, die 

Konsequenzen für das zwischenmenschliche Verhalten, die sich aus unserem 

Glauben an Gott und an die Macht seiner befreienden Liebe ergeben, allen 

Menschen erfahrbar zu machen. Entscheidend ist darum auch nicht die Frage, 

welche und wie viele ethische Wahrheiten (Weltethos) das Christentum aus der 

Geistesgeschichte des Menschen rezipiert hat. Es gilt 

Ordnung geht es den Moraltheologen in ihrer Diskussion um das Proprium der 

christlichen Ethik. Kommunikation und Konsensbildung sind aber nur möglich 

unter der Voraussetzung der Verstehbarkeit des sittlich Geforderten: Sittlich 

handeln heißt verantwortlich handeln. Und dies fordert ein Handeln aus 

Einsicht. Mit dieser Forderung nach Einsicht ist nicht gemeint, daß der 

Handelnde in jedem Fall die Sachgründe für ein bestimmtes Tun 

Gehorsams reduzieren. Die in solchem Gehorsam vollzogene Tat wäre zwar 

indirekt im Gehorsamsakt sittlich verantwortet, formal könnte sie aber nicht als 

eigener sittlicher Akt gelten. Ein sittlicher Akt muß als solcher grundsätzlich 

einsehbar und verstehbar sein. Entsprechend müssen aber auch die Normen, 

durch die unser verantwortliches Verhalten zum Menschen und zur Welt direkt 

geregelt werden soll, grundsätzlich der vernünftigen menschlichen Einsicht 

daß der Handelnde in jedem Fall die Sachgründe für ein bestimmtes Tun 

durchschauen müsse, um überhaupt verantwortlich handeln zu können. Es kann 

genügen, daß er sich von einer sachkompetenten Autorität, die über diese 

Einsicht verfügt, führen läßt. Wenn aber ein Sachbezug überhaupt nicht positiv 

einsehbar wäre, oder wenn jemand überhaupt keine Einsicht hätte in das, was 



132 Böckle, Franz: Glaube und Handeln, 1976, S. 642 



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Die Geltung einer sittlichen Norm als solcher (kann) nicht allein auf einen 

autoritativen Akt, auch nicht auf das bloße Faktum des Bezeugtseins in Schrift 

und Tradition zurückgeführt werden, ... die Norm muß in der Sache selbst 

einsichtig sein." 2 

In drei Thesen umschreibt Böckle den Einfluß des Glaubens 

auf die Sittlichkeit: 1. " Der Glaube an Gottes Heilstat in Jesus Christus gibt dem 

sittlichen Freiheitsvollzug den tragenden Grund und Sinn. ... 2. Der Glaube 

vertieft und sichert die für das konkrete Handeln bedeutsamen Einsichten. ... 3 

. Der Glaube verbietet uns die Verabsolutierung irgendeines geschaffenen 

Gutes."|3 zu 1: Eigentliches Motiv menschlichen Handelns ist nicht die Sorge 

und Angst um Lohn und Strafe, sondern die Dankbarkeit für bereits erfahrene 

Liebe. zu 2: Böckle unterscheidet 


er sachlich tun soll, dann 

dem Menschen bestimmend zu sein, muß der Würdebegriff durch eindeutig und 

allgemein verständliche Wertprädikate wie z.B. "Person", "Leben", "leibliche 

Integrität" usw. interpretiert und operational gemacht werden. Die Geltung 

einer sittlichen Norm als solcher kann eben nicht allein auf einen autoritativen 

Akt, auch nicht auf das bloße Faktum des Bezeugtseins in Schrift und 

Tradition zurückgeführt werden, dje__Norm muß in der Sache selbst einsichtig 

sein. Ein theologischer Positivismus wäre in der Moraltheologie nicht mehr 

wert als der Rechtspositivismus in der 

sittlichen Norm als solcher nicht allein auf einen autoritativen Akt, auch nicht 

auf das bloße Faktum des Bezeugtseins in Schrift und Tradition zurückgeführt 

werden kann, die Norm muß in der Sache selbst einsichtig sein. Man muß sich 

daher fragen, was genauerhin gemeint ist, wenn man in der traditionellen 

Moraltheologie von "geoffenbarten sittlichen Forderungen" spricht. Keinesfalls 

sind damit - wenn wir 

der freilich den partikulären Normen des Verhaltens einen bestimmten 

Stellenwert gibt. Allgemein läßt sich der Einfluß des Glaubens auf die 

Sittlichkeit in drei Thesen verdeutlichen: 1. Der Glaube an Gottes Heilstat in 

Jesus Christus gibt dem sittlichen Freiheitsvollzug den tragenden Grund und 

Sinn. Die ständige Erinnerung an das, was Gott durch Jesus Christus am 

Menschen getan hat und immerfort tut, weist hin auf den tragenden Grund und 

das Leitmotiv des sittlichen Lebens der Christen. Gefordert wird eine 

grundlegende Entscheidung (Metanoia, Umkehr), die als "fundamentum et 

radix" (DS 1532) die ganze 

Existenz gibt dem ganzen Leben eine unterscheidende Richtung. Christliches 

Leben will verstanden werden als ein Leben aus der Fülle. Dankbarkeit für 

erfahrene Liebe und nicht Sorge und Angst um Lohn und Strafe bildet daher 

das eigentliche Motiv des Handelns. Die Grundentscheidung-man könnte vom 

geformten Glauben sprechen (fides formata) - soll als transzendental sittlicher 

Akt das ganze Leben 





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zwischen 'sittlich relevanten Einsichten und sittlichen Urteilen'. Er behauptet, 

daß der Glaube nur auf der Ebene der Werteinsicht (= Erkenntnis und 

Einschätzung bestimmter Gegebenheiten, die für den Menschen und sein 

Verhalten bedeutsam sind) direkten Einfluß haben kann. Werteinsichten sollen 

beim Handeln beachtet werden, aus ihnen ergibt sich aber nicht unmittelbar 

eine konkrete Handlungsregel. " Darum ist das Wertfeststellungsurteil noch 

kein sittliches Urteil, wiewohl es für das sittliche Handeln bedeutsam ist." 1 

Der 

Glaube an einen Gott, der den Menschen aus Liebe geschaffen und ihn in Liebe 

angenommen hat, impliziert, daß jedem Menschen als Geschöpf Gottes ein 

personaler Wert zu eigen ist, der völlig unabhängig ist vom 

1) Eduard Hengstenberg thematisiert in einem jüngst gehaltenen Vortrag ebenfalls die 

Notwendigkeit der Kommunikabilität ethischer Normen. Er nimmt eine "universale Ethik" an, " 

deren Prinzipien, trotz aller Barrieren völkischer, sozialer, gesellschaftlicher, 

geschichtlicher und sprachlicher Art, allen Menschen einleuchtend gemacht werden können. 

Kurzformel dieser Ethik ist das universale Sinngebot." Daneben lehnt er eine spezifisch " 

christliche Ethik" ab. Zum sittlichen Sollen, das Universalanspruch erhebe, kommt nach 

Hengstenberg für den Christen hinzu das "offenbarungsherkünftige Sollen", ein Sollen, das 

nicht weiter hinterfragbar ist, "das müssen sie sich sagen lassen aus der Offenbarung". Beide 

bilden "beim Christen einen einheitlichen Gesamtlebensvollzug: das Leben aus dem 

offenbarungs ...... 

1) Böckle, Franz: Glaube und Handeln. In: CONCILIUM. 12 (1976). Heft 12. S. 641-647. hier: S. 

641/642. 

2) ebd. S. 642. 

3) ebd. S. 643/644. 

1) ebd. S. 643. 


Eigenstruktur. Darauf zielt die zweite These. 2. Der Glaube vertieft und sichert 

die für das konkrete Handeln bedeutsamen Einsichten. Wir greifen mit dieser 

These die Unterscheidung zwischen "sittlich relevanten Einsichten" und " 

sittlichen Urteilen" auf und behaupten, daß der Glaube .nur* auf die 

Werteinsichten einen direkten Einfluß haben kann. Auf die sittlichen Urteile, d. 

h. auf die Beurteilung, ob ein bestimmtes 

immer auf das Handeln. Sittlich werten ' kann man strenggenommen nur das 

Handeln des Menschen, den wertrealisierenden Akt. Bei der Werteinsicht 

handelt es sich um die Erkenntnis und Einschätzung bestimmter 

Gegebenheiten, die für den Menschen und sein Verhalten bedeutsam sind, die 

gewiß beim Handeln beachtet sein wollen, die aber aus sich unmittelbar noch 

keine konkrete Handlungsregel ergeben. Darum ist das Wertfeststellungsurteil 

noch kein sittliches Urteil, 

Gegebenheiten, die für den Menschen und sein Verhalten bedeutsam sind. Sie 

wollen beim Handeln beachtet werden; aber sie ergeben aus sich noch keine 

konkrete Handlungsregel. Darum ist das Wertfeststellungsurteil noch kein 

sittliches Urteil, wiewohl es für das sittliche Handeln bedeutsam ist. In diesem 

Sinne ist der jedem Menschen unabhängig von Geburt und Leistung 

zukommende Wert (die Menschenwürde als sogenannter Symbolwert) ein 

fundamentaler vorsittlicher Wert. Desgleichen sind 





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anderer, von der Mitgliedschaft in irgendeinem denkbaren Sozialsystem und 

allen sonstigen denkbaren Bedingungen - die unverzichtbare, unbedingte Würde 

des Menschen. zu 3: Der Mensch ist vom unbedingten Wert des Sittlichen 

gefordert. Dieses absolute bonum kann er nur in den bona verwirklichen, " die 

als kontingente Güter und Werte eben relative Werte sind und als solche 

niemals a priori als der je größte Wert, der überhaupt nicht mit einem anderen 

konkurrieren könnte, ausgewiesen sind." 2 

Für den, der sittlich verantwortlich 

handeln will, sind die Grundwerte verpflichtende Werte. Dieser 

Verpflichtungscharakter läßt aber keine Verabsolutierung zu. Kein Grundwert 

kann aus jeder denkbaren Güterabwägung herausgehoben werden. " Das 

menschliche Leben, die körperliche Integrität, das Gut der Zeugung oder der 

natürliche Verlauf eines Sexualaktes bleiben auch und gerade im Licht des 

Glaubens begrenzte Werte. Sie erhalten einen bestimmten Stellenwert in der 

Präferenzordnung, aber sie bleiben im Bereich der Menschlichkeit, in der bis 

zum Ende das Gute immer nur in der Wahl zwischen vorläufigen Gütern zu 

suchen ist." 3 

Grundwerte helfen dem einzelnen bei seiner Orientierung zu 

sittlichem Handeln, sie entlasten ihn aber nicht von der Prüfung, ob und in 

wieweit allgemeine Vorschriften auf einen konkreten Fall zutreffen. Leitbegriff: 

Intelligibilität Bruno Schüller definiert das 

2) ebd. S. 644. 

3) ebd. S. 644. 


absoluten Grund des Sittlichen unbedingt gefordert, doch als kontingentes 

Wesen in einer kontingenten Welt kann er das ihn absolut anfordernde "bonum" 

immer nur an und in den "bona" verwirklichen, die als kontingente Güter oder 

Werte eben "relative" Werte sind und als solche niemals a priori als der je 

größte Wert, der überhaupt nicht mit einem höheren konkurrieren könnte, 

ausgewiesen 

Wesen in einer kontingenten Welt kann er das ihn absolut anfordernde bonum 

immer nur an und in den bona verwirklichen, die als kontingente Güter oder 

Werte eben relative Werte sind und als solche niemals a priori als der je größte 

Wert, der überhaupt nicht mit einem anderen konkurrieren könnte, 

ausgewiesen sind. Im Hinblick auf die Güter bleibt daher je nur die Frage nach 

dem vorzugswürdigeren Gut möglich, und das heißt, jede konkrete kategoriale 

Entscheidung muß - um 

Glauben her als unverzichtbar geltenden Werte hingewiesen. Aber mit der 

Betonung der Unverzichtbarkeit menschlicher Grundwerte werden diese nicht 

verabsolutiert und aus jeder denkbaren Güterabwägung herausgehoben. Das 

menschliche Leben, die körperliche Integrität, das Gut der Zeugung oder der 

natürliche Verlauf eines Sexualaktes bleiben auch und gerade im Lichte des 

Glaubens begrenzte Werte. Sie erhalten einen bestimmten Stellenwert in der 

Präferenzordnung, aber sie bleiben im Bereich der Menschlichkeit, in der bis 

zum Ende der Zeiten das Gute immer nur in der Wahl zwischen vorläufigen 

Gütern zu suchen ist. Es wird damit aber auch nicht die Möglichkeit allgemein 

verbindlicher 

absoluter Wert jeder denkbaren Güterabwägung entzogen. Das 

Dispositionsfeld wird zwar eingeschränkt, aber wir bleiben im Bereich der 

Menschlichkeit, in der bis zum Ende der Zeiten das Gute immer nur in der Wahl 

zwischen vorläufigen Gütern zu suchen ist. 3. Herausforderung zum 

christlichen Radikalismus Gilt aber die Bedingung vernünftiger Einsicht und 

Abwägung in das, was vom gläubigen Menschen verlangt wird, auch für die 

radikalen Forderungen 





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einzelnen bei seiner Orientierung zu sittlichem Handeln, sie entlasten ihn aber 

nicht von der Prüfung, ob und in wieweit allgemeine Vorschriften auf einen 

konkreten Fall zutreffen. Leitbegriff: Intelligibilität Bruno Schüller definiert 

das natürliche Sittengesetz als " die Gesamtheit der sittlichen Forderungen, die 

der Mensch durch seine Vernunft zu erkennen vermag." 1 

Sittliches Handeln 

wird daran gemessen, ob es der Natur des Menschen entspricht. Schüller stellt 

die Gleichung auf: " Sittlich gut = naturgemäß = vernunftgemäß; sittlich 

schlecht = naturwidrig = vernunftwidrig." 2 

Dem Christen wird durch den 

Glauben " die heilsgeschichtlich-konkrete Gestalt erschlossen, die Gott in 

Christus seinem Verhältnis zum Menschen gegeben hat. Darum verwirklicht 

der Christ sein Grundverhältnis zu Gott als sakramental vermittelte Hinwendung 

zu Gott in Christus durch Glaube, Hoffnung und Liebe." 3 

Aus diesem 

Grundverhältnis ergibt sich keine einzige sittliche Forderung, die ihrem Inhalt 

nach nicht grundsätzlich der Vernunft einsichtig ist. Der Mensch ist als Person 

ein Wert um seiner selbst willen, und darum verdient er, um seiner selbst 

willen als ein Selbstzweck geliebt zu werden. " 



er der Schöpfungsordnung angehört. Und genau sie sind es, die in ihrer 

Gesamtheit das natürliche Sittengesetz heißen. Man kann also definieren: Das 

natürliche Sittengesetz ist die Gesamtheit der sittlichen Forderungen, die der 

Mensch durch seine Vernunft zu erkennen vermag. Davon zu unterscheiden 

wären solche sittlichen Forderungen, die nur der Christ aufgrund seines 

Glaubens an Jesus Christus erfassen kann. Es liegt nahe, anzunehmen, daß 

solche 

und Böse. Sie könnte mithin auch antworten, die Verleumdung sei deshalb 

sittlich schlecht, weil sie der "rechten Vernunft" widerspreche. Es ergeben sich 

daraus folgende Gleichsetzungen: sittlich gut = naturgemäß = vernunftgemäß; 

sittlich schlecht = naturwidrig = vernunftwidrig. Wie die noch fortdauernde 

Diskussion über die sittliche Beurteilung der Empfängnisverhütung allen 

deutlich vor Augen geführt hat, ist es in höchstem Maße umstritten, in welchem 

und zum Nächsten auf geheimnisvolle Weise teilhaben an der Liebe, mit der 

Christus den Vater und die Menschen liebt. 5. Durch den Glauben ist dem 

Christen die heilsgeschichtlich-konkrete Gestalt erschlossen, die Gott in 

Christus seinem Verhältnis zum Menschen gegeben hat. Darum verwirklicht 

der Christ sein Grundverhältnis zu Gott als sakramental vermittelte Hinwendung 

zu Gott in Christus durch Glaube, Hoffnung und Liebe. Alle voraufgehenden 

Überlegungen haben uns zum Bewußtsein gebracht, daß auch der Christ, will 

er beurteilen, was der Wille Gottes ist, sich dazu aufgefordert findet, sich 

vielleicht irgendwo verborgen in unserer Argumentation? Sehen wir genauer 

zu! Den sittlichen Wert der Nächstenliebe als eines Wohlwollens haben wir 

damit begründet, daß der Mitmensch als Person ein Wert um seiner selbst 

willen sei und darum verdiene, geliebt zu werden. In dieser Aussage steckt 

eine Ungenauigkeit. Es müßte exakt heißen: als Person ist der Mensch ein Wert 

um seiner selbst willen, und darum verdient er es, um seiner selbst willen, als 

ein Selbstzweck, geliebt zu werden. Was soll diese Präzisierung? Auch ein Tier 

ist ein Wert in sich, aber offensichtlich nicht ein Wert um seiner selbst willen, 

wenigstens nicht im selben 

mit der Vernunft des Menschen. Solche Formulierungen mögen heutzutage 

133 Hertz, Anselm: Normfindung und Normerkenntnis in d..., 1971, S. 104 





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Maßstab für Gut und Böse ist die rechte Liebe; rechte Liebe ist eine solche, die 

sich einzig und allein von der 'Liebens-würdigkeit' dessen bestimmen läßt, was 

sie liebt, die also Gott über alles liebt, den Nächsten um seiner selbst willen" 4 

. 10.3. Das Gewissen im Rahmen einer autonomen Moral im christlichen 

Kontext Die ausführliche Darstellung der verschiedenen Denkansätze zu einer 

autonomen Moral im christlichen Kontext, die von der großen Mehrheit der 

christlichen Ethiker vertreten wird, bildet die Grundlage unserer Überlegungen 

zu Verständnis, Rolle und Funktionen des Gewissens in der christlichen Ethik. 1 

In den Schriften zur autonomen Moral im christlichen Kontext findet 

1) Schüller,Bruno: Die Bedeutung des Sittengesetzes für den Christen. In: Teichtweier/Dreier ( 

Hrsg.): Herausforderung und Kritik der Moraltheologie. Würzburg 1971. S. 105-130. hier: S. 

105. 

2) ebd. S. 107. 

3) ebd. S. 120. 

4) ebd. S. 124. 

1) Auf die glaubensethischen Ansätze gehen wir deshalb nicht weiter ein, weil die gemachten 

Ausführungen zum christlichen Sinnhorizont auch dort Zustimmung finden und - auf das 

Gewissen bezogen - eine Auseinandersetzung mit ihnen erst sinnvoll erscheint, wenn klar wird, 

welche konkreten Werte und Normen aus der Schrift und Tradition abgeleitet werden können. 


leicht fremdartig klingen. Sie lassen sich aber ohne weiteres in eine vielleicht 

mehr zusagende Sprache übersetzen. Maßstab für Gut und Böse ist die rechte 

Liebe; rechte Liebe ist eine solche, die sich einzig und allein von der "Liebenswürdigkeit" 

dessen bestimmen läßt, was sie liebt, die also Gott über alles liebt, 

den Nächsten um seiner selbst willen usf. Daraus läßt sich entnehmen, daß man 

bei der Suche nach dem jeweils sittlich Geforderten bei weitem die meiste Mühe 

darauf verwenden muß, nicht auf 

modelltypisch als normativ zu fassen ist. Das bedeutet, daß die normative 

Sittlichkeit vor allem in den Kategorien autonomer philosophischer Ethik zu 

behandeln ist. 12.22 Die Position einer autonomen Moral im christlichen 

Kontext Die Position einer autonomen Moral im christlichen Kontext hat im 

wesentlichen folgende Voraussetzungen ihrer Arbeit zu formulieren versucht: 7 

Die Erkenntnis-These: Die der Wirklichkeit innewohnende Wahrheit 










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drückt sich darin aus, daß er in all seinem Entscheiden und Handeln unter dem 

aus seiner Gottesebenbildlichkeit resultierenden Anspruch zu normsetzendem 

Tun steht, der sich in dem ersten Grundsatz "bonum est faciendum, malum 

vitandum" ausspricht. " Wer Gott von ganzem Herzen und von ganzer Seele 

liebt, gehorcht dem Gesetz, doch mit der erfinderischen Freiheit, die zwischen 

dem Wesentlichen und dem, was nur nebensächlich, nur zeitbedingte und oft 

probende Anwendung ist, zu unterscheiden weiß." 1 

Dieser Gehorsam dem 

Gesetz, dem ersten Grundsatz des sittlichen Tuns gegenüber, die Teilhabe an 

der Vorsehung Gottes meint vor allem die Bindung an die allein freimachende 

absolute Freiheit Gottes: " Im Verständnis des Schöpfungsglaubens ist ja der 

unbedingte Sollensanspruch nichts anderes als die Abhängigkeit eines personalfreien 

Selbst, das in dieser seiner Freiheit total beansprucht ist, über sich in 

Freiheit zu verfügen." 2 

In dieser totalen Beanspruchung des Menschen durch 

die unendliche Freiheit Gottes, "gewinnt er als sittliches Wesen sich selbst in 

freier Selbstbestimmung. Jedes von uns selbst gesetzte endliche Ziel, dem wir 

uns mit Haut und Haar verschreiben, müßte unsere Freiheit einengen. Jedes 

verabsolutierte Ziel, mag es noch so wertvoll sein, zwingt uns, alles, was es 

sonst noch gibt, als Stufe oder Mittel zum Zweck zu verdinglichen." 3 

Die 

theologische Legitimation des Sollens weist auf, daß der Mensch " einen 

Vorbehalt gegen jede Verabsolutierung des Kategorialen" 4 

haben muß, wenn 

er sich dem Anspruch vollkommener Freiheit als einem von Gott ihm 

angebotenen und zugesagten Anspruch fügt, den er in seinem Gewissen erfährt. 

Er muß den unbedingten Anspruch in kontingenten Einzelakten vollziehen. " 


hat das Gesetz keineswegs aufgehoben, sondern es auf seinen Ursprung 

zurückgeführt: auf den Willen Gottes. Das ganze Gesetz hängt am ersten und 

größten aller Gebote. Wer Gott von ganzem Herzen und von ganzer Seele liebt, 

gehorcht dem Gesetz, doch mit der erfinderischen Freiheit, die zwischen dem 

Wesentlichen und dem, was nur nebensächlich, nur zeitbedingte und oft 

probende Anwendung ist, zu unterscheiden weiß. Die Zustimmung Jesu zum 

Willen des Vaters ist so innig und erfolgt so unmittelbar, daß von seinem 

ganzen Verhalten eine persönliche Autorität ausgeht und er 

Selbstwahl miteinzuschließen. Menschliche Freiheit bedarf offenbar der Grenze, 

um sich zu sammeln und die Bestimmtheit zum Handeln zu erlangen. Dem 

entspricht vollends die geschöpfliche Freiheit. Im Verständnis des 

Schöpfungsglaubens ist ja der unbedingte Sollensanspruch nichts anderes als 

die Abhängigkeit eines personal-freien Selbst, das in dieser seiner Freiheit total 

beansprucht ist, über sich in Freiheit zu verfügen. Das Dasein unter dem 

Sollensanspruch erweist sich theologisch als die notwendige Verfassung des 

Menschen, der sich nicht sich selbst verdankt, sondern sich als Kreatur 

konstituiert 

Gewissens. Nur in dem Maße, in dem er sich diesem Grundanspruch (es ist der 

Anspruch vollkommener Freiheit!) fügt, gewinnt er als sittliches Wesen sich 

selber in freier Selbstbestimmung. Jedes von uns selbst gesetzte endliche Ziel, 

dem wir uns mit Haut und Haar verschreiben, müßte unsere Freiheit einengen. 

Jedes verabsolutierte Ziel, mag es noch so wertvoll sein, zwingt uns, alles, was 

es sonst noch gibt, als Stufe oder Mittel zum Zweck zu verdinglichen. Nur die 

Bindung an die freimachende Freiheit selbst kann endliche Freiheit nicht 

einengen, sondern zu sich potentielle Aseität. Fichte und Hegel weisen dem Ich 

aufgrund 

der theologischen Legitimation des Sollens im_ ganzen keine Absolutsetzung 

kategorialer sittlicher Urteile35. Diese Aussage über die unbedingte 

Beanspruchung im Ganzen des sittlichen Lebens enthält vielmehr einen 

Vorbehalt gegen jede Verabsolutierung des Kategorialen. Selbstverständlich 

wirkt sich die Annahme der Kontingenz im gläubigen Bekenntnis 

134 Vergote, Antoon: Gott unser Vater, 1977, S. 618 




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Die Absolutheit in der Beanspruchung kommt aber nicht aus der 

Einzelhandlung, sondern aus der Beanspruchung des kontingenten Menschen 

durch den absoluten Gott." 1 

Daraus ergibt sich, daß konkrete Moralität immer 

auch konditionierte Moralität ist, d.h. das jeweils unbedingt anzustrebende 

bonum im Sinne des ersten handlungsleitenden Prinzips kann der Mensch als 

bedingtes Wesen in einer bedingten Welt immer nur in und an den bedingten 

bona verwirklichen. 2 

Die Bedingtheit jeglicher Güter wiederum hat zur Folge, 

daß sie sich unter bestimmten Umständen einander ausschließen und dann in 

einer konkreten Situation dem jeweils ethisch geboteneren 

1) Vergote,Antoon: Gott unser Vater. In: CONCILIUM. 13 (1977). Heft 12. S. 618-623. hier: S. 

619. 

2) Böckle,Franz: a.a.O. S. 84. 

3) ebd. S. 84. 

4) ebd. S. 85. 


menschlicher Kreatürlichkeit auch auf die Werturteile aus, doch sind dies eben 

Konsequenzen, die auch von 

humanistischen Atheismus, in: K. Rahner (Hrsg.), Ist Gott noch gefragt?, a.a.O. 

47f. " Der unbedingte Anspruch, den der Mensch in seiner Freiheit erfährt, muß 

in kontingenten Einzelakten vollzogen werden. Die Absolutheit in der 

Beanspruchung kommt aber nicht aus der Einzelhandlung, sondern aus der 

Beanspruchung des kontingenten Menschen durch den absoluten Gott. liehen 

Akt des Sich-Öffnens oder des Sich-Verschließens vor , Gott. Erst der Mensch 

, der in Übereinstimmung steht mit Maximen des Handelns, die er sich 

kontin- gelten, sondern durchgängig "ut in pluribus", als in der Regel, als 

zumeist, als in der Mehrzahl der Fälle gültig zu betrachten sind.6 Anders 

gewendet: als bedingtes Wesen in einer bedingten Welt kann der Mensch das 

jeweils unbedingt anzustrebende und zu tuende "bonum" - das "Gute" im Sinne 

des obersten handlungsleitenden Prinzips - immer nur an und in den " 


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1) ebd. S. 85. Anm. 35. 

2) Korff,Wilhelm: Kernenergie und Moraltheologie. Frankfurt 1979. S. 18/19. 


135 Korff, Wilhelm: Kernenergie und Moraltheologie, 1979, S. 19 





Die Bedingtheit jeglicher Güter wiederum hat zur Folge, daß sie sich unter 

bestimmten Umständen einander ausschließen und dann in einer konkreten 

Situation dem jeweils ethisch geboteneren die Verwirklichungspriorität zu 

geben ist, entsprechend der allgemeinen Vorzugsregel: " Vor zwei miteinander 

konkurrierende, einander ausschließende Werte gestellt, hat der Mensch zu 

prüfen, welcher von beiden den Vorzug verdient und den handelnd zu 

verwirklichen." 3 

Reben die Konditionalität aller dem menschlichen Handeln 

vorgegebenen Güter und damit auch der auf die Verwirklichung des Guten 

gerichteten Verhaltensregeln 4 

kommt hinzu die Forderung nach Transparenz 

und Kommunikabilität der Normen, das heißt im einzelnen: Der 

3) Schüller,Bruno: Zur Problematik allgemein verbindlicher ethischer Grundsätze. In: Theologie 

und Philosophie. 45 (1970). S. 1-23. hier: S. 4. 

4) vgl. dazu: Böckle,Franz: Unfehlbare Normen? In: Küng,Hans (Hrsg.): Unfehlbar? Zürich, 

Einsiedeln, Köln 1973. S. 280-304. hier: S. 283. 


Darum basieren alle ethischen Normen, die das zwischenmenschliche 

Verhalten betreffen', letztlich auf einem Vorzugsurteil. Sie sind reflex bewußt 

gemachte und dann formulierte Anwendungen der Vorzugsregel: " Vor zwei 

miteinander konkurrierende, einander ausschließende Werte gestellt, hat der 

Mensch zu prüfen, welcher von beiden den Vorzug verdient und den handelnd 

zu verwirklichen." > Es handelt sich also in der Sache - wenn auch nicht immer 

in der sprachlichen Formulierung - um hypothetische Imperative." Sie gebieten 

oder verbieten eine Handlung nicht 


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136 Böckle, Franz: Unfehlbare Normen, 1973, S. 284 





trägt also nicht nur Gehorsamsverantwortung vor Normen, sondern ist 

aufgrund seiner Selbstaufgegebenheit auch zur Gestaltungsverantwortung für 

Normen aufgerufen. Der konditionierte Verbindlichkeitsstatus der Normen 

wird unter dem Anspruch der Offenbarung nicht aufgehoben, sondern bestätigt. 

Durch die " fundamentale Gleichsetzung des Guten mit dem Willen Gottes" 

steht der Mensch in dieser doppelten Verantwortung vor Gott. " Das konkrete 

Finden des Guten und dami: das konkrete Erfassen des Willens Gottes" wird 

dem Menschen nicht von Gott abgenommen, sondern wird " in seine 

wesenhafte und ureigene Kompetenz gelegt" 1 

Der Mensch ist " 

Ursprungsprinzip seiner eigenen Werke", ist "das Wesen der 

Selbstursächlichkeit" 2 

und trägt dadurch die alleinige Verantwortung für sein 

Tun, das gezeichnet ist von der Notwendigkeit ständiger Güterabwägungen und 

bewußter Wertentscheidungen. Die. Normen, nach denen er diese 

handlungsleitenden Abwägungen vornimmt, müssen transparent gemacht 

werden und das 

1) Korff,Wilhelm: a.a.O. S. 20. 

2) ebd. S. 21. 


der Offenbarung als der Selbstmitteilung und Selbsterschließung Gottes nicht 

aufgehoben. Was hier vielmehr geschieht, ist zunächst etwas ganz anderes und 

sehr viel entscheidenderes, nämlich die fundamentale Gleichsetzung des Guten 

mit dem Willen Gottes. Gott will das Gute und haßt das Böse. Von daher 

können jetzt die fundamentalen Güter des Menschen und die sie sichernden 

Ordnungsgestaltungen zugleich, wie dies 

sie diese zugleich als gottgewollte Bestimmung, als unmittelbaren und 

unbedingten Ausdruck des Willens Gottes zu erkennen geben. Darin ist aber 

doch jetzt zugleich festgehalten, daß das konkrete Finden des Guten und damit 

das konkrete Erfassen des Willens Gottes, dem Menschen keineswegs von Gott 

abgenommen wird, sondern in seine wesenhafte und ureigene Kompetenz 

gelegt bleibt. Ja diese Kompetenz erstreckt sich nach Thomas auch auf das 

Prüfen der Weisungen Gottes selbst. Thomas kennt nicht nur eine kritischentfaltende 

Funktion des " 



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zu einem verantwortlichen, gewissenhaften Tun kommen? Dazu wird bereits in 

der Antike mit dem Begriff "Epikie" eine Lösung vorgezeichnet, die als 

Bestätigung des Gewissens Phänomens gewertet werden kann: Die klassische 

griechische Tradition versteht unter "epieikeia" " das nach Zumutbarkeit, 

Angemessenheit und Billigkeit verfahrende, am übergreifenden Gedanken der 

Gerechtigkeit ausgerichtete ' rechtschaffende' Verhalten des Menschen im 

Umgang mit positiven Gesetzesnormen." 1 

Während der "rechtschaffende" 

Umgang mit positiven Gesetzesnormen zunächst die bloße Beachtung dieser 

Regeln meint, gewinnt die Epikie bei zunehmender Differenzierung der 

gesellschaftlichen Lebenswirklichkeit die Funktion eines "spezifischen 

Korrektivs gegenüber der bloßen Legalgerechtigkeit" im Hinblick auf die 

Erfordernisse der spezifischen Einzelsituation. 2 

Piaton billigt dieses Recht, 

Gesetze " nach gerechtem Ermessen anzuwenden und dem Einzelfall 

zuzupassen" lediglich dem Staatsmann und dem Richter als dem Verwalter und 

Durchsetzer des Rechts zu. Erst Aristoteles leitet in seiner politisch-ethischen 

Konzeption eine entscheidende Wende ein, indem er " die Eignung, positive 

Gesetzesnormen nach Zumutbarkeit, Billigkeit und Angemessenheit auf die 

Situation anzuwenden" jedem " freien, von der Tugend der Gerechtigkeit 

bestimmten Bürger" zubilligt. 3 

Im Hinblick auf die, durch den Anspruch nach 

universaler Geltung notwendige, allgemeine und abstrakte Formulierung des 

Gesetzes erweist sich die Epikie im Blick auf die Erfordernisse einer konkreten 

Situation als von der Gerechtigkeit her 

1) ebd. S. 29. 

2) ebd. S. 29. 

3) ebd. S. 30. 


im Anspruch heutigen Fragens 1. Die Lehre von der Epikie. Epikie und 

Gewissensfreiheit. Die "personale" Vorzugsregel Unter Epikie (griech.: 

epieikeia, lat: aequitas) versteht die ethische Tradition das nach Zumutbarkeit, 

Angemessenheit und Billigkeit verfahrende, am übergreifenden Gedanken der 

Gerechtigkeit ausgerichtete " rechtschaffene" Verhalten des Menschen im 

Umgang mit positiven Gesetzesnormen. Als "rechtschaffen" im Umgang mit 

positiven Gesetzesnormen hat aber zunächst ein Verhalten zu gelten, das 

diesen Gesetzesnormen entspricht, und hierauf zielt denn auch der Begriff " 

festgelegt hat". Um also diese dem Gesetz eigentümliche Unbeweglichkeit, 

Realitätsferne und Situationsfremdheit auszugleichen, bedarf es bei seiner 

Anwendung der Epikie. Eben solche Fähigkeit, Ge- setze nach gerechtem 

Ermessen anzuwenden und dem Einzelfall zuzupassen, übersteigt nun aber 

nach Piaton wiederum zugleich das Vermögen der Menge, der dafür jede 

geistige und politische Kompetenz abgeht. Die Befähigung zur Epikie, zu 

gerechter 

dem Richter.20 Erst Aristoteles bringt hier, dem tatsächlichen Gang der 

geschichtlichen Entwicklung der Polis folgend, mit seiner politisch-ethischen 

Konzeption die entscheidende Wende. Er spricht die Eignung, positive 

Gesetzesnormen nach Zumutbarkeit, Billigkeit und Angemessenheit auf die 

Situation anzuwenden und das Recht darauf, einem jeden freien, von der 

Tugend der Gerechtigkeit bestimmten Bürger zu. Angesichts der Abstraktheit 

jedweder Gesetzesformulierung, die, weil im allgemeinen bleibend, auch immer 

nur "katholou"21, "im allgemeinen" gelten kann, erweist sich die Epikie im 

Hinblick 




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Epikie im Blick auf die Erfordernisse einer konkreten Situation als von der 

Gerechtigkeit her bestimmtes notwendiges Gesetzeskorrektiv. Thomas von 

Aquin übernimmt diese Auffassung des Aristoteles und versteht die Epikie bei 

der Handhabung der Legalgerechtigkeit als " gleichsam eine höhere Regel für 

die menschlichen Akte." 4 

Bei Aristoteles und Thomas bezeichnet die Epikie 

eine notwendige und unentbehrliche sittliche Grundhaltung zur Verbesserung 

des Gesetzes, indem " der Mensch das im Hinblick auf die Einzelsituation 

jeweils gebotene optimale Gerechte zu finden vermag, ohne sich darin dem 

Vorwurf subjektiver Willkür und schlauer Gesetzesumgehung ausgesetzt zu 

sehen." 1 

Die Epikie-Lehre gewinnt bei Aristoteles ihre volle Legitimation im 

Kontext der Lehre von der Polis und damit dem Verständnis vom Menschen 

als "zoon politikon", bei Thomas hingegen im Bild vom Menschen als "imago 

Dei". 

4) STh II-II 120,2. 



Thomas von Aquin diese Auffassung des Aristoteles übernimmt. Nach Thomas 

ist die Epikie maßgebend für die Handhabung der Legalgerechtigkeit (dirigitur 

secundum epicheiam), ja sie bedeutet " gleichsam eine höhere Regel für die 

menschlichen Akte" 23. Die durch Gesetze allein nicht durchrationalisierbare 

Vielfalt und Unübersehbarkeit der Handlungssituationen ruft die sittliche 

Einzel Vernunft auf den Plan und eröffnet ihr darin den 

Thomas im Begriff der Epikie um die Herausarbeitung einer für menschliches 

Handeln in Gemeinschaft notwendigen und unentbehrlichen sittlichen 

Grundhaltung, um eine Tugend geht, kraft deren der Mensch das im Hinblick 

auf die Einzelsituation jeweils gebotene optimale Gerechte zu finden vermag, 

ohne sich darin dem Vorwurf subjektiver Willkür und schlauer 

Gesetzesumgehung ausgesetzt zu sehen. Epikie ist nach Aristoteles nicht " 

Verwässerung" (elattosis), sondern gerade "Verbesserung" (epanorthoma) des 

Gesetzes.25 Daß dem Menschen solche Reife im Umgang mit Normen 

überhaupt zugetraut werden 


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hingegen im Bild vom Menschen als "imago Dei". Die Schwierigkeit epikiegeprägter 

Selbstverantwortlichkeit im Umgang mit positiven Gesetzesnormen 

läßt die Frage nach ihrer möglichen Kontrollinstanz aufkommen, und so 

formuliert Suarez drei Anwendungsfälle für die Epikie: "1. wenn die 

Gesetzeserfüllung im konkreten Fall sittlich unerlaubt ist, 2. wenn sie sich für 

den einzelnen als unverhältnismäßig schwer, ja verderblich erweist, 3. wenn 

nach vernünftigem Ermessen der Gesetzgeber hier nicht verpflichten wollte." 2 

Im modernen Rechtsstaat wird die sittliche Grundhaltung der Epikie 

aufgenommen im Begriff der Gewissensfreiheit, " vom Recht selbst wesentlich 

vorausgesetzt, ja, sie wird als Grundrecht der Gewissensfreiheit zu seinem 

ausdrücklichen Inhalt gemacht, einzig begrenzt durch die sich aus ihr selbst 

ergebende Gegenseitigkeitsforderung: die Unantastbarkeit der menschlichen 

Person." 3 

Das vom Gedanken der Gerechtigkeit geleitete, nach 

Rechtschaffenheit, Billigkeit und Angemessenheit verfahrende Gewissen " 

stimuliert so eine ganz neue gesellschaftliche Handlungsdynamik." 4 

Die so 

verstandene Freiheit des Gewissens ist nicht Privileg "der normsetzenden und - 

verwaltenden Instanzen" 5 , sondern kommt jedem Staatsbürger zu und 

ermöglicht somit eine unmittelbare Gestaltungsverantwortung für Normen, 

indem der überkommene Weg der Rormenfindung "von oben" ausgeweitet 

wird auf die Normfindung "von unten". 1 

Dabei kann im Falle eines "von unten" 

2) ebd. S. 33. 

3) ebd. S. 34. 

4) ebd. S. 34. 

5) ebd. S. 34. 

1) "Wahlrecht, Petitionsrecht, Streikrecht, Demonstrationsrecht sind ihrerseits bereits 

institutionalisierte, und das heißt vom Recht selbst her legitimierte Formen des am eigenen und 

am öffentlichen Wohl vital interessierten, nach Billigkeit und Angemessenheit fragenden und 

verfahrenden Einzelgewissens" (ebd. S. 34). 


einer kasuistischen Interpretationsregel. Dieser Prozeß im Verständnis von 

Epikie ist spätestens mit Suärez abgeschlossen. Nach Suärez26 gibt es nurmehr 

drei Anwendungsfälle: 1. wenn die Gesetz zeserfüllung im konkreten Fall 

sittlich unerlaubt ist27, 2. wenn sie sich für den einzelnen als 

unverhältnismäßig schwer, ja verderblich erweist, 3. wenn nach vernünftigem 

Ermessen der Gesetzgeber hier nicht verpflichten wollte. Nun wird man in der 

Tat sagen müssen, daß mit wachsender Tendenz zur Entwicklung einer 

Gesetzgebung, die das Leben sowohl rechtlich als auch ethisch möglichst 

gerade auf deren Schutz und Sicherung. Insofern bleibt hier auch die sittliche 

Grundhaltung der Epikie, nunmehr aufgenommen und weitergeführt im 

politischen Begriff der Gewissensfreiheit, vom Recht selbst wesentlich 

vorausgesetzt, ja sie wird alsGrundrecht der Gewissensfreiheit zu seinem 

ausdrücklichen Inhalt gemacht, einzig begrenzt durch die sich aus ihr selbst 

ergebende Gegenseitigkeitsforderung: die Unantastbarkeit der Würde der 

menschlichen Person. Das vom Gedanken der Gerechtigkeit bewegte, nach 

Rechtschaffenheit, Billigkeit und Angemessenheit verfahrende Gewissen 

stimuliert so eine ganz neue gesellschaftliche Handlungsdynamik. Es wird zum 

Impulsgeber und Richtmaß aller an den "öffentlichen Dingen" Beteiligten. Es 

bleibt nicht länger Privileg der normsetzenden und -verwaltenden Instanzen, 

der auf je 




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somit eine unmittelbare Gestaltungsverantwortung für Normen, indem der 

überkommene Weg der Rormenfindung "von oben" ausgeweitet wird auf die 

Normfindung "von unten". 1 

Dabei kann im Falle eines "von unten" kommenden 

Verlangens nach Neulösung moralischer Probleme nicht von einer bloßen 

normativen Kraft des Faktischen gesprochen werden. 2 

"Zu 

Kormveränderungen kann in der Tat nur ein Verhalten führen, das mit 

Überzeugung und das heißt mit objektiv guten Gründen gelebt wird, selbst wenn 

sich diese im Nachhinein unter umfassenderen Gesichtspunkten als nicht 

zureichend erweisen sollten." 3 

So wirkt also normverändernd nach Korff nur 

die normative Kraft der faktisch gelebten Überzeugung. 4 

Die zitierte 

allgemeine Vorzugsregel erfährt im vom Epikieverständnis getragenen 

Freiheitsrecht des Gewissens eine erste grundlegende inhaltliche Bestimmung: " 

Das sittliche Gute der freien Eigenverantwortlichkeit, der Freiheit des 

Gewissens, ist im Konfliktfall sämtlichen übrigen Gütern, die ein Gesetz 

schützen will, vorzuziehen." 5 

Diese "personale" Vorzugsregel gebietet in ihrer 

Konsequenz genau das, was Kant in den kategorischen Imperativ faßt, daß 

nämlich der Mensch niemals als Mittel benutzt werden darf, sondern immer als 

"Zweck an sich selbst" respektiert werden muß. 1 

Daraus kann nach Korff 

gefolgert werden: " An niemandem dürfen Handlungen vollzogen werden, 

denen sein Gewissen nicht zustimmen würde (Beispiel: medizinische 

Therapieversuche ohne vorherigen 'informed consent' der Testperson). Niemand 

darf zu Handlungen gezwungen werden, die zu tun ihm sein Gewissen 

verbietet (Beispiel: Wehrdienstverweigerung aus Gewissensgründen) Niemand 

darf daran gehindert werden, gegen Handlungen und Unternehmungen 

aufzubegehren, die nach seiner Gewissensüberzeugung sittlich nicht vertretbar 

sind (Beispiel: 2 


Stellung der Frau; Scheidungsrecht; innerkirchlich: Problem der Zulassung 

wiederverheirateter Geschiedener zur Eucharistie), des vorehelichen Verkehrs ( 

Kuppeleiparagraph), der Empfängnisverhütung, der Homosexualität und des 

Schwangerschaftsabbruchs. Hier undifferenziert von einer bloßen "normativen 

Kraft des Faktischen" zu sprechen, geht offenkundig an der Sache vorbei. Das 

faktische Abweichen von gegebenen Normen hat als solches noch nie 

normverändernd gewirkt, solange die Abweichenden im Grunde von der 

Richtigkeit der Norm überzeugt waren. Zu Normveränderungen kann in der Tat 

nur ein Verhalten führen, das mit Uberzeugung und das heißt mit objektiv 

guten Gründen gelebt wird, selbst wenn sich diese im Nachhinein unter 

umfassenderen Gesichtspunkten als nicht zureichend erweisen sollten. Eben 

dies aber muß letztlich auch bei jeder Normsetzung "von oben" als 

Möglichkeit in Rechnung gestellt werden. Fortschritt und Verfall im 

Normbildungsprozeß sind beidemal möglich 

vgl. Seite 18), nach der im Falle einer vorliegenden Güterkonkurrenz dem 

ethisch geboteneren Gut der Vorzug zu geben und Handlungspriorität 

einzuräumen ist, eine erste grundlegende inhaltantwortlichkeit, der Freiheit des 

Gewissens, ist im Konfliktfall liehe Spezifizierung: Das sittliche Gut der freien 

Eigenver- sämtlichen übrigen Gütern, die ein Gesetz schützen will, 

vorzuziehen. 28 Diese zweite, "personale" Vorzugsregel ist unmittelbar mit dem 

Anspruch der Unantastbarkeit der Würde der menschlichen Person gegeben. 

Sie gebietet in ihrer Konsequenz genau das, was Kant in den kategorischen 

Imperativ faßt, daß der Mensch "von keinem Menschen (weder von anderen 

noch sogar von sich selbst) bloß als Mittel" gebraucht werden darf, sondern 

jederzeit zugleich als "Zweck an 

darin bestehe seine Würde, "dadurch er sich über alle anderen Weltwesen, die 

nicht Menschen sind, und doch gebraucht werden können, mithin über alle 

Sachen erhebt"30. An niemandem dürfen Handlungen vollzogen werden, denen 

sein Gewissen nicht zustimmen würde (Beispiel: medizinische 

Therapieversuche ohne vorherigen "informed consent" der Testpersonen). 

Niemand darf zu Handlungen gezwungen werden, die zu tun ihm sein 

Gewissen verbietet (Beispiel: Wehrdienstverweigerung aus Gewissensgründen) 




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Kernkraftgegner)." Überall da, wo es in wesentlichen Fragen zu einem 

unüberbrückbaren Widerstreit zwischen den an der sittlichen Urteilsfindung 

Beteiligten kommt, wo Überzeugung gegen Überzeugung steht, da müssen 

anerkannte Spielregeln angewandt werden, um den jeweiligen 

Entscheidungsprozeß zu einem Ende zu bringen. Dabei findet auch der 

Grundsatz "Gemeinwohl geht vor Eigenwohl" seine Grenze " an der 

selbstverantwortlichen Würde und Unantastbarkeit des Gewissens des 

einzelnen als Person und damit als 'Zweck an sich selbst'." 3 

Wo immer im 

Prozeß sittlicher Urteilsbildung eine Entscheidung gesucht wird, die an den 

Kriterien der Angemessenheit, Billigkeit und Zumutbarkeit gemessen werden 

soll, da gewinnt die Lehre von den "Circumstantiae" eine besondere Rolle, d.h. 

es muß gefragt 

1) "Wahlrecht, Petitionsrecht, Streikrecht, Demonstrationsrecht sind ihrerseits bereits 

institutionalisierte, und das heißt vom Recht selbst her legitimierte Formen des am eigenen und 

am öffentlichen Wohl vital interessierten, nach Billigkeit und Angemessenheit fragenden und 

verfahrenden Einzelgewissens" (ebd. S. 34). 

2) "So zum Beispiel im Bezug auf die ethische Bewertung und rechtliche Behandlung der Ehe und 

ihrer Ordnungen (Stellung der Frau; Scheidungsrecht; innerkirchlich: Problem der Zulassung 

wiederverheirateter Geschiedener zur Eucharistie), des vorehelichen Verkehrs ( 

Kuppeleiparagraph) der Empfängnisverhütung, der Homosexualität und des 

Schwangerschaftsabbruchs. Hier undifferenziert von einer bloßen 'normativen Kraft des 

Faktischen' zu sprechen, geht offenkundig an der Sache vorbei" (ebd. S. 35). 

3) ebd. S. 35. 

4) vgl. dazu auch: Korff,Wilhelm: Norm und Sittlichkeit. Mainz 1973. S. 136-139. 

5) Korff,Wilhelm: Kernenergie und Moraltheologie. S. 36. Bezug auf Schüller,Bruno: Die 

Begründung sittlicher Urteile Düsseldorf 11973. S. 43. 

1) vgl. dazu das Kapitel über Kants Gewissensverständnis in dieser Arbeit. 


3) ebd. S. 37. 


. Niemand darf daran gehindert werden, gegen Handlungen und 

Unternehmungen aufzubegehren, die nach seiner Gewissensüberzeugung 

sittlich nicht vertretbar sind (Beispiel: Kernkraftwerkgegner). Gerade an den 

hier genannten Beispielen wird nun freilich auch deutlich, daß solche durch das 

Recht garantierte Gewissensfreiheit keineswegs risikolos und die Handhabung 

der 

neu auf ihre eigene Tragfähigkeit und Vernunft hin befragen lassen. Dies tritt 

überall dort hervor, wo es in wesentlichen, das Einzelwohl oder das 

Gemeinwohl betreffenden Fragen zu einem unüberbrückbaren Widerstreit 

zwischen den an der sittlichen Urteilsfindung Beteiligten kommt, wo also 

Überzeugung gegen Überzeugung steht. Dabei ist es gleichgültig, ob es sich nun 

um eine Kollision z~ ' sehen den Überzeugungen der Mitglieder von 

gesetzgebenden Körperschaften, zwischen 

zur jeweiligen normativen Regelung von Einzelproblemen immer wieder in 

Anwendung gebrachte qualitative Prinzip gesamtgesellschaftlicher 

Interessengewichtung: Gemeinwohl geht vor Eigenwohl! Auch dieses Prinzip 

findet seine Grenze an der selbstverantwortlichen Würde und Unantastbarkeit 

des Gewissens des einzelnen als Person und damit als "Zweck an sich selbst". 

Letztlich bleibt also, will man überhaupt zu allseits verbindlichen 

Übereinstimmungen gelangen und dies ist nicht ohne die Chance ständiger 

gegenseitiger Korrektur möglich - immer wieder nur 




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Prozeß sittlicher Urteilsbildung eine Entscheidung gesucht wird, die an den 

Kriterien der Angemessenheit, Billigkeit und Zumutbarkeit gemessen werden 

soll, da gewinnt die Lehre von den "Circumstantiae" eine besondere Rolle, d.h. 

es muß gefragt werden nach den jeweiligen person-, sachund 

situationsspezifischen Bedingungen und Konsequenzen. Ihre Einzelaspekte 

wurden in der Tradition in den Merkvers gefaßt: " quis, quid, ubi, quibus 

auxiliis, cur, quomodo, quando." 4 

Um zu einem gerechten Urteil zu kommen, 

genügt also nicht die Berufung auf den jeweils geltenden Rechtsmaßstab, 

sondern müssen die jeweiligen spezifischen Handlungsumstände 

berücksichtigt werden. " Erst hierdurch gewinnt es seine person-, sachund 

situationsspezifische Angemessenheit, Zugepaßtheit und Plausibilität." 1 

Diese 

Verpflichtung gilt nicht nur für die Beurteilung der Handlungen eines anderen, 

sondern gleichermaßen für die des eigenen Entscheidens und Handelns. Auch 

hier muß das Spektrum der "sittlich relevanten Handlungsbedingungen und 

Konsequenzen" berücksichtigt werden. In diesem Zusammenhang ist nun die 

von Bruno Schüller vorgenommene Unterscheidung zwischen "sittlich gut" und 

"sittlich richtig", bzw. "sittlich schlecht" und "sittlich falsch" hilfreich. Ein 

Handeln des Menschen nach der eigenen Gewissensüberzeugung ist wohl 

sittlich gut, muß aber noch nicht sittlich richtig sein. 2 

Die Argumente, die für 

ein solches Tun angeführt werden, 

4) ebd. S. 38. 

1) ebd. S. 38. 

2) ebd. S. 39. 


Die Lehre von den "Umständen": Der sittlich gute Wille und die sittlich 

richtige Tat Nach den "Umständen" einer Handlung fragen, bedeutet nach der 

Vielfalt ihrer jeweiligen person-, sachund situationsspezifischen Bedingungen 

und Konsequenzen fragen. Wer ist es, der handelt? Um was geht es? Wo 

liegen die Beweggründe? Was sind die Folgen ? Welche Mittel wurden 

eingesetzt bzw. sind einzusetzen, 

funktions- und strukturbezogene Bedingungen, Einsichtskraft, Intelligenz, 

Charakter, Temperament, Stimmung.) Die Tradition faßt hier wesentliche, wenn 

auch nicht alle Aspekte der Handlungsumstände in den Merkvers zusammen: 

quis, quid, ubi, quibus auxiliis, cur, quomodo, quando. Die Bedeutung der 

Circumstantiae-Lehre für den forensischen Bereich liegt auf der Hand. Um 

eine Handlung gerecht zu beurteilen und darin zugleich auch dem Handelnden 

den der jeweils geltenden sozialethischen Erwartungsnorm zu rekurrieren. Zur 

Gerechtigkeit des Urteils gehört vielmehr ebenso wesenhaft auch das In- 

Rechnung-stellen der je besonderen Handlungsumstände. Erst hierdurch 

gewinnt es seine person-, sachund situationsspezifische Angemessenheit, 

Zugepaßtheit und Plausibilität. Doch geht die Bedeutung der Circumstantiae- 

Lehre über diese besondere juridische Form des Zumessens und Zurech- nens 

normativer Ansprüche 

den hier immer zu fordernden "guten Willen" hinaus auch seiner 

Sachvernunftsseite nach sittlich stimmig sein. In diesem Zusammenhang 

erweist sich die von Bruno Schüller eingeführte Unterscheidung zwischen " 

sittlich gut" und "sittlich richtig" beziehungsweise zwischen "sittlich schlecht" 

und "sittlich falsch" als außerordentlich hilfreich. Wo immer der Mensch 

seiner Überzeugung, seinem Gewissen folgt, handelt er sittlich gut. Das 

bedeutet 




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und "sittlich falsch" hilfreich. Ein Handeln des Menschen nach der eigenen 

Gewissensüberzeugung ist wohl sittlich gut, muß aber noch nicht sittlich 

richtig sein. 2 

Die Argumente, die für ein solches Tun angeführt werden, müssen 

nach Kant " eine freie und öffentliche Prüfung aushalten können". Wo in der 

Entscheidung für ein Handeln zur Sicherung eines Gutes wesentliche andere, 

davon mitberührte Güter unberücksichtigt bleiben, da kann ein solches Tun 

dieser geforderten Prüfung nicht standhalten, d.h.: " Jede falsche Einschätzung 

der Umstände einer Handlung macht diese Handlung zwar nicht sittlich 

schlecht, wohl aber sittlich falsch. Sie bedarf der Korrektur." 3 

Sowohl die auf 

den Schutz und die Sicherung eines Gutes gerichtete Handlung, wie die das 

Verhalten regelnden Normen müssen somit den Umständen einer 

Handlungssituation Rechnung tragen. Aus den gemachten Ausführungen ergibt 

sich, daß das Gewissen 

2) ebd. S. 39. 


Gesamtinventur der hierbei ins Spiel kommenden Bedingungen und 

Konsequenzen erbringen kann. Seine letztlich auch hier wiederum auf 

Güterabwägung beruhenden Argumente müssen - mit Kant zu sprechen - eine " 

freie und öffentliche Prüfung aushalten können"33. Wo immer sonach eine 

Handlungsdirektive, die der Wahrung und Sicherung eines Gutes dienen will, 

kraft der durch sie gesetzten Umstände wesentliche andere von ihr mitberührte 

andere von ihr mitberührte Güter unberücksichtigt läßt, kann sie solcher 

Prüfung nicht standhalten und bleibt den Beweis ihrer sittlichen Vernunft 

schuldig. Oder anders gewendet: Jede falsche Einschätzung der Umstände 

einer Handlung macht diese Handlung zwar nicht sittlich schlecht, wohl aber 

sittlich falsch. Sie bedarf der Korrektur. Damit aber wird jetzt noch ein 

weiteres deutlich. Nicht nur die auf das Erreichen eines Gutes zielende 

Handlung, sondern auch die sie jeweils regelnde und 


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3) "Wer bestimmte Handlungsweisen für sittlich unerlaubt hält, gehe es nun um das Essen von 

Schweinefleisch, um Organtransplantation, Todesstrafe oder Zinsnehmen, um das Problem des 

Wehrdienstes oder um die Errichtung von Kernkraftwerken, handelt ohne Zweifel sittlich gut, 

sofern er darin seiner Überzeugung folgt. Ob solche Einstellung nun aber zugleich auch 

sittlich richtig ist, hängt demgegenüber einzig und allein von der Kraft der jeweiligen 

Sachargumente ab, die er hierfür, gleichsam im Zuge einer möglichen Gesamtinventur der 

hierbei ins Spiel kommenden Bedingungen und Konsequenzen erbringen kann" (ebd. S. 39). 







auf den Schutz und die Sicherung eines Gutes gerichtete Handlung, wie die das 

Verhalten regelnden Normen müssen somit den Umständen einer 

Handlungssituation Rechnung tragen. Aus den gemachten Ausführungen ergibt 

sich, daß das Gewissen im Rahmen einer autonomen Moral im christlichen 

Kontext die personkonstituierende - weil die Freiheit und Verantwortlichkeit 

der Person entsprechende und sie wirksam machende - sittliche Grundhaltung 

ist, wie das auch persongerechtwerdende - weil ihr Recht auf 

Selbstbestimmung entsprechende - Instrument ist. In der Freiheit des 

Gewissens findet die 









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und sieht sich der Mensch dem unausweichlichen und unbedingten sittlichen 

Anspruch zu einem unter dem doppelten Liebesgebot stehenden und auf Gott 

bezogenen Entscheiden und Handeln bei der Gestaltung der Welt gegenüber. 

Entsprechend wird in der Pastoralkonstitution über die Kirche in der Welt von 

heute (Gaudium et spes) formuliert: " Im Innern seines Gewissens entdeckt der 

Mensch ein Gesetz, das er sich nicht selbst gibt, sondern dem er gehorchen muß 

und dessen Stimme ihn immer zur Liebe und zum Tun des Guten und zur 

Unterlassung des Bösen anruft und, wo nötig, in den Ohren des Herzens tönt: 

Tu dies, meide jenes. Denn der Mensch hat ein Gesetz, das von Gott seinem 

Herzen eingeschrieben ist, dem zu gehorchen eben seine Würde ist und gemäß 

dem er gerichtet werden wird. Das Gewissen ist die verborgenste Mitte und das 

Heiligtum im Menschen, wo er allein ist mit Gott, dessen Stimme in diesem 

seinem Innersten zu hören ist. Im Gewissen erkennt man in wunderbarer Weise 

jenes Gesetz, das in der Liebe zu Gott und dem Nächsten seine Erfüllung hat. 

Durch die Treue zum Gewissen sind die Christen mit den übrigen Menschen 

verbunden im Suchen nach der Wahrheit und zur wahrheitsgemäßen Lösung 

all der vielen moralischen Probleme, die im Leben der Einzelnen wie im 

gesellschaftlichen Zusammenleben entstehen." 1 10.4. Auswertung Als 

Ergebnis unserer Darlegungen läßt sich über das christliche Gewissen ein 

dreifaches feststellen: 1. Es macht dem Menschen das von Gott kommende 

Angebot vollkommenen Freigesetztseins bewußt und motiviert - durch seinen 

Bezug auf Gott als das 

1) Rahner,Karl/Vorgrimmler,Herbert: Kleines Konzilskompendium. Freiburg,Basel,Wien 1979. 

S. 462. 


zu wenig darum bemüht, nach dem Wahren und Guten zu suchen, und das 

Gewissen durch Gewöhnung an die Sünde allmählich fast blind wird. 

Entnommen aus: Pastoralkonstitution über die Kirche in der Welt von heute " 

Gaudium et spes", Artikel 16. Zlt. nach: Lexikon für Theologie und Kirche. Das 

zweite Vatikanische Konzil, Bd. III, Verlag Herder, Freiburg I. Br. 1968, S. 329. 

HOLLANDISCHER KATECHISMUS Jeder Mensch, religiös oder nicht, weiß, 

Bonhoeffer, Widerstand und Ergebung. Hrsg. von Eberhard Bethge, Chr. 

Kaiser Verlag, München, Neuausgabe 1970, S. 13 f. in Auszügen. ZWEITES 

VATIKANISCHES KONZIL Die Bedeutung des Gewissens für den Menschen* 

Im Innern seines Gewissens entdeckt der Mensch ein Gesetz, das er sich nicht 

selbst gibt, sondern dem er gehorchen muß und dessen Stimme ihn immer zur 

Liebe und zum Tun des Guten und zur Unterlassung des Bösen anruft und. wo 

nötig, in den Ohren des Herzens tönt: Tu dies, meide jenes. Denn der Mensch 

hat ein Gesetz, das von Gott seinem Herzen eingeschrieben ist, dem zu 

gehorchen eben seine Würde ist und gemäß dem er gerichtet werden wird. Das 

Gewissen ist die verborgenste Mitte und das Heiligtum im Menschen, wo er 

allein Ist mit Gott, dessen Stimme In diesem seinem Innersten zu hören ist. Im 

Gewissen erkennt man in wunderbarer Weise jenes Gesetz, das in der Liebe zu. 

Gott und dem Nächsten seine Erfüllung hat. Durch die Treue zum Gewissen 

sind die Christen mit den übrigen Menschen verbunden im Suchen nach der 

Wahrheit und zur wahrheitsgemäßen Lösung all der vielen moralischen 

Probleme, die im Leben der einzelnen wie im gesellschaftlichen 

Zusammenleben entstehen. Je mehr also das rechte Gewissen sich durchsetzt, 

desto mehr lassen die Personen und Gruppen von der blinden Willkür ab und 

suchen sich nach den 




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von Gott kommende Angebot vollkommenen Freigesetztseins bewußt und 

motiviert - durch seinen Bezug auf Gott als das schlechthinnige bonum - den 

Menschen in besonderer Weise dazu, seine individuelle Verantwortung 

wahrzunehmen. 2. Es sensibilisiert den Menschen, Spannungen und Konflikte " 

durch Durchdringung der Schöpfung und seiner Verantwortung für dieselbe 

lösen zu können" 1 . 3. Es führt den in die Freiheit und Verantwortung gesetzten 

Menschen zur Frage nach Gott und wird ihm "zur Quelle für sein gesamtes 

sozial-ethisches Verhalten" 2 . Dementsprechend liegt der erzieherische Beitrag 

zur Entfaltung eines solchen Gewissens nicht in der Errichtung einer 

moralischen Normeninstanz, sondern in der Weckung einer besonderen 

Lebensart, die getragen ist von dem Gefühl tiefer Dankbarkeit für Gottes 

Angebot 

1) Mokrosch,Reinhold: a.a.O. S.105. 

2) ebd. S. 105. 


Religiöses "Schlechtes Gewissen"). Treibt es den Menschen zu der Erfahrung, 

daß er von seinen Spannungen und Konflikten nur durch externe Worte und 

Ereignisse und nur durch Durchdringung der Schöpfung und seiner 

Verantwortung für dieselbe befreit werden könne, so schlägt es um in das 

Bewußtsein einer transmoralisch-nichtnormativen Freiheit und Identität ( 

Religiöses "Gutes Gewissen* ), das den so befreiten Menschen zum 


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moralischen Normeninstanz, sondern in der Weckung einer besonderen 

Lebensart, die getragen ist von dem Gefühl tiefer Dankbarkeit für Gottes 

Angebot an den Menschen, ihm Vater zu sein. Christliche Gewissensbildung 

besteht dann nach Böckle/Pohier darin, " Lust zu machen, auf eine bestimmte 

Weise zu handeln und zu lieben, weil wir als Glieder der Kirche entdecken, daß 

Gott der Vater, der Sohn und der Heilige Geist auf eine bestimmte Weise lebt, 

und daß er Lust macht, an seinem Leben teilzunehmen und auch andere 

genauso daran teilnehmen zu lassen, wie er Lust hat, uns zu Menschen zu 

machen, die anderen Anteil an diesem Leben geben. 3 

Gemeint sind damit 

Prozesse des Bewußtwerdens und der Motivation in mehrfacher Hinsicht: 1. 

Der Mensch muß seine Geschöpflichkeit und damit seine Totalabhängigkeit vom 

Schöpfer erkennen. Daraus erwächst für all sein Tun der erste Grundsatz der 

Sittlichkeit "bonum est faciendum, malum vitandum" als unausweichlicher und 

unbedingter Anspruch. Dieser Sollensanspruch weist dem Erzieher in seinem 

Tun einen letzten Bezugspunkt für sein eigenes Handeln und stellt bei seinen 

erzieherischen Bemühungen im allgemeinen, wie der erzieherischen Hilfe zur 

Gewissensentfaltung des 

3) Böckle,Franz/Pohier,Jacques: a.a.O. S. 617. 


Ziel gesetzt hatten, schon erreicht, wenn wir einen kleinen Beitrag leisten 

könnten zur Beantwortung der Frage, was die wesentliche Aufgabe der 

christlichen Gewissensbildung sein müsse: Lust zu machen, auf eine 

bestimmte Weise zu leben, zu handeln und zu lieben, weil wir als Glieder der 

Kirche entdecken, daß Gott der Vater, der Sohn und der Heilige Geist auf eine 

bestimmte Weise lebt, und daß er Lust macht, an seinem Leben teilzunehmen 

und auch andere genauso daran teilnehmen zu lassen, wie er Lust hat, uns zu 

Menschen zu machen, die anderen Anteil an diesem 

137 Böckle, Franz: Hat die christliche Gewissensbildun..., 1977, S. 616 


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vor der unantastbaren Würde des anderen entwickeln, als Voraussetzungen 

einer auch von anderen anzuerkennenden Gewissensentscheidung. 5. Damit 

stellt sich auch in der Erziehung die Frage nach dem anzustrebenden 

Verhältnis von Autorität und Autonomie. Die Autorität ist aus der Interaktion 

in der Erziehung kaum wegzudenken. Sie befindet sich nicht im Gegensatz zur 

Autonomie. Vielmehr stehen beide gemeinsam in einer Interaktion, die aus 

sich ethischen Charakter hat, weil sie zu den Bedingungen der Möglichkeit 

sittlichen Gelingens gehört. Neben die Gestaltungsverantwortung für 


Lehramtes. Die Frage lautet nun: was bleibt von der Autorität, wenn man ein 

autonomes Konzept ethischen Lernens auch im Kontext religiöser Erziehung 

vertritt? Da Autorität aus der Interaktion in der Erziehung kaum wegzudenken 

ist, wenn immer Erziehung von einer Interaktion mit unterschiedlicher 

Sachkompetenz und unterschiedlichen Stufen im Prozeß der Personwerdung 

geprägt ist, kann es sich nur um die 


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stehen beide gemeinsam in einer Interaktion, die aus sich ethischen Charakter 

hat, weil sie zu den Bedingungen der Möglichkeit sittlichen Gelingens gehört. 

Neben die Gestaltungsverantwortung für Formen tritt so immer auch die 

Gehorsamsverantwortung vor Formen. " Wessen Freiheit nie vor Normen und 

Ansprüche gestellt wurde, wer in lückenloser Permissivität nie dazu gebracht 

wird, eine Verantwortung zu übernehmen oder eine Entscheidung zu fällen, 

verfällt in die Selbstgefälligkeit in Form der Willkür und wird zum Spielball 

seiner wechselnden Neigungen. Wessen Freiheit hingegen stets durch Normen 

und Ansprüche ersetzt wurde, wer in lückenloser Repression nie dazu gebracht 

wurde, sich selbst zu orientieren und zu verantworten, der wird zur Kreatur und 

reagiert nach der Hackordnung." 1 

So gehört zur erzieherischen Hilfe bei der 

Gewissensbildung immer auch "die autoritative Interaktion", um ein Maß zu 

finden zwischen notwendigem Konformismus (Gehorsamsverantwortung) und 

Kreativität (Gestaltungsverantwortung). 2 

sein eigentliches und umfassendes 

Ziel. ... Die Kirche muß diesen theonomen Anspruch verteidigen gegen jeden 

Versuch, den Sollensanspruch ideologisch zu deuten und damit Kontingente 

Werte zu verabsolutieren. ... Konkrete sittliche Handlungsnormen können 

durch die Glaubenseinsicht eine inhaltliche Bestätigung sowie eine vertiefte 

Begründung erfahren. ... Weiter bleibt zu beachten, daß durch eine 

lehramtliche Bestätigung und Verkündigung als solche sittliche Normen keinen 

Absolutheitscharakter erhalten, d.h. daß sie deswegen nicht zu ausnahmslos und 

unter allen Umständen gültigen Normen werden" ( ebd. S.330). Dies bedeutet 

in der Konsequenz, daß ein treu zu seiner Kirche stehender Katholik in seine 

gewissenhafte Prüfung die objektiven Normen des kirchlichen Lehramtes 

miteinbeziehen muß, er aber doch zu einer von der lehramtlichen Entscheidung 

abweichenden Auffassung kommen kann, die er dann auch vertreten und 

praktizieren darf. Böckle stellt dies am Beispiel der Verhandlungen der 

gemeinsamen 



daher die Voraussetzung für eine Autonomie im Sinne verantwortlicher und 

nicht willkürlicher Selbstverwirklichung. Dies ist ein Phänomen, das man auch 

als "gestellte Freiheit" kennzeichnen könnte. Wessen Freiheit nie vor Normen 

und Ansprüche gestellt wurde, wer in lückenloser Permissivität nie dazu 

gebracht wird, eine Ver- antwortung zu übernehmen oder eine Entscheidung 

zu fällen, verfällt an die Selbstverfügung in Form der Willkür und wird zum 

Spielball seiner wechselnden Neigungen. Wessen Freiheit hingegen stets durch 

Normen und Ansprüche ersetzt wurde, wer in lückenloser Repression nie dazu 

gebracht wurde, sich selbst zu orientieren und zu verantworten, der wird zur 

Kreatur und reagiert nach der Hackordnung. Die autoritative Interaktion ist 

daher das Konzept, "autonome" Moralpädagogik zu ermöglichen, und damit 

das Maß zwischen Konformismus und Kreativität zu finden. Zwischen 

Konformismus und Kreativität - 

Gnade und Rechtfertigung fraglos zum klassischen Lehrbereich der Kirche. - 

Mit diesem Ziel ist auch die theonome Beanspruchung des Menschen im 

Selbstvollzug seiner Freiheit glaubensmäßig gesichert. Die Kirche muß diesen 

theonomen Anspruch verteidigen gegen jeden Versuch, den Sollensanspruch 

ideologisch zu deuten und damit kontingente Werte zu verabsolutieren. Sie muß 

sich aber selbst bewußt sein, daß die theonome Legitimierung des Sollens die 

kreatürliche Vernunft nicht verändert oder beengt, sondern als kreatürlich 

freisetzt. - Konkrete sittliche Handlungsnormen können durch die 

Glaubenseinsicht eine inhaltliche Bestätigung sowie eine vertiefte Begründung 

erfahren (z. B. das Verfügungsrecht über den Menschen, die eheliche 

Treuebindung usw.). Das Lehramt hat sie dementsprechend in ihrer Geltung zu 

sichern. Glaubenseinsichten über den Menschen sind dabei besonders wichtig. 

Auch sie können aber nur 

mit einem allgemeinen Prinzip begnügen, das uns den rechten Umgang mit 

einer lehramtlichen Äußerung lehrt. Darin liegt wohl die nicht zu 

unterschätzende Bedeutung dieses EntscheidsljAuch ein treu zu seiner Kirche 

stehender Katholik kann zu einer von der lehramtlichen Entscheidung 

abweichenden Auffassung kommen; er darf diese Meinung vertreten und 

persönlich oder z. B. als Arzt seinen Patienten gegenüber auch praktizieren. 






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Synode der Bistümer in der Bunddesrepublik Deutschland zur Frage nach der 

Methode der Empfängnisverhütung dar, bei der man sich auf folgende 

Formulierung geeinigt hat: " Das Urteil über die Methode der 

Empfängnisregelung muß in die gewissenhafte Prüfung die objektiven Normen 

miteinbeziehen, die das Lehramt der Kirche vorlegt" ( ebd. S. 328). Diese 

Auffassung bedeutet keinerlei Infragestellung kirchlicher Autorität. überall da, 

wo die Kirche überzeugende, der Sache angemessene und der realen Situation 

und übernatürlichen Bestimmung des Menschen gerechtwerdende Argumente 

hat, da gewinnt sie moralische Autorität. Dies wird besonders deutlich in der 

Art und Weise, wie sie zu Fragen der sozialen Gerechtigkeit und Problemen der 

Friedenspolitik Stellung bezogen hat. Thesen zu einem pädagogischen Begriff 

des Gewissens und Erfordernissen heutiger Gewissensbildung Vorbemerkung 

Die vorangegangene Vorstellung einschlägiger 

1) Stachel,Günter/Mieth,Dietmar: Ethisch handeln lernen. Zürich 1978. S. 19/20. 


Wenn das Lehramt und die Theologie glauben, aus anderen Quellen 

zu einem von der Norm abweichenden Urteil kommen könne. Dieser 

Möglichkeit zu abweichendem Urteil und Verhalten glaubte die 

Sachkommission gerecht zu werden mit der Formulierung:(" Das Urteil über die 

Methode der Empfängnisregelung muß in die gewissenhafte Prüfung die 

objektiven Normen miteinbeziehen, die das Lehramt der Kirche vorlegt."\ 

Alles hängt an dem Wort "miteinbeziehen". Dieser Begriff läßt einem 

abweichenden Urteil ganz anderen Raum als die Aussage, die Entscheidung 

müsse nach den objektiven Normen 


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300 

2) Das Verhältnis von Autorität und Autonomie gewinnt in den Problemen um das Verhältnis von 

individuellem Gewissen und dem Lehramt der katholischen Kirche eine im Laufe der 

Kirchengeschichte stets aktuell gebliebene Thematisierung, die wir kurz aufgreifen möchten: 

Es steht zunächst ausser Frage, daß der katholische Christ an Verlautbarungen des Lehramtes 

nicht vorbeisehen kann. Es ist aber gleichermaßen fraglos, daß der spezifische Anspruch des 

Lehramtes nicht dazu führen kann, das individuelle Gewissen, d.h. die selbst zu 

verantwortende Entscheidung des einzelnen unmöglich'zu machen. Für das verantwortliche 

sittliche Handeln eines mündigen Menschen gilt in erster Linie das Gewicht der Sachgründe. 

"Auch wenn man sich auf die Glaubensvernunft beruft, muß man mit sittlich-normativen 

Aussage ...... 






anderer Disziplinen nicht per se widerlegt sind. 1 

Hinzu kommt, daß sich das 

Gewissen unabhängig von der Vielfalt der fachspezifischen Perspektiven an 

sich als ein äußerst komplexes Phänomen zeigt, das die Möglichkeit der 

Vieldeutigkeit offen läßt, " ja, es trägt in seiner Verborgenheit und 

Rätselhaftigkeit wesentlich dazu bei, es in vielfacher Weise zu verstehen." 1 

Die 

bearbeiteten Gewissenstheorien machen uns - neben der Vielfalt der 

Erscheinungs- und Erklärungsweisen des Gewissens - noch auf eine zweite, 

pädagogisch wichtige Besonderheit aufmerksam: einerseits erweist sich nach 

den einschlägigen Befunden das Gewissen als ein den Menschen 

1) Wenn Niklas Luhmann etwa aus juristisch-sozialwissenschaftlicher Sicht die Analyse von 

Gewissensfunktionen mit den Mitteln der empirischen Sozialwissenschaften für relevant hält, 

so hat er damit noch nicht alle Erklärungen über metaphysische Begründungen des 

Gewissens ad absurdum geführt. 

1) Kümmel,Friedrich: Zum Problem des Gewissens. In: Blühdorn,Jürgen (Hrsg.): Das Gewissen 

in der Diskussion. S. 441-460. hier: S. 441. 


weit gespannte Skala. Kaum ein Begriff divergiert so stark in seinen 

Auslegungen und Bewertungen. Das Phänomen des Gewissens selbst läßt die 

Möglichkeit solcher Vieldeutigkeit offen, ja es trägt in seiner Verborgenheit 

und Rätselhaftigkeit wesentlich dazu bei, es in vielfacher Weise zu verstehen 

und auch mißzuverstehen. So offenkundig das Faktum des Gewissensrufes ist, 

so befindet er doch über mich, ohne sich selbst in seinem Woher auszulegen 

und seinen 


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138 Kümmel, Friedrich: ZUM PROBLEM DES GEWISSENS, in: Blüh..., 1976, S. 0 






und Relation und eine solche zwischen Potentialität und Realität. Darauf soll in Menschen Personalität zukommt. Hierbei gilt: 1. Personalität ist dem Menschen 

zwei Schritten eingegangen werden: 1. Mit dem Satz "der Mensch ist Person" existenziell gegeben. Personalität ist dem Menschen vom Anfang seines 

ist vor allem gemeint: Personalität ist dem Menschen von Anfang an gegeben. Existierens und damit seines Lebens zu eigen. Person wird der Mensch nicht 

Person wird der Mensch nicht erst zu einem bestimmten Zeitpunkt seiner erst zu einem bestimmten Zeitpunkt seiner Entwicklung. " Schon das Kind im 

Entwicklung. Es gibt kein mehr oder weniger Personsein. " Person-Sein ist Mutterleib ist Person" (Henz, 1971, S. 104). 2. Personalität ist dem Menschen 

etwas Begründendes und Bleibendes." 1 Der Mensch muß nicht erst 

unveränderlich gegeben. So wie der Mensch vom Anfang seiner Existenz 

Bedingungen erfüllen, aufgrund derer ihm Personalität zuerkannt wird. Person ist, gibt 

Vielmehr kommt sie jedem unterschiedslos zu. 2 

In solchermaßen substantiell 

unveränderlich gegeben. So wie der Mensch vom Anfang seiner Existenz 

verstandener Personalität 3 

gründet die Selbständigkeit des Menschen: Person 

Person ist, gibt es auch kein mehr oder weniger Person-Sein im Laufe seiner 

steht in sich selbst, kann 

Entwicklung. " Person-Sein ist etwas Begründendes und Bleibendes" ( Arnold, 

1) Arnold,Wilhelm: Person,Charakter,Persönlichkeit. Göttingen 1969. S. 42. 

1969, S. 42). Was sich im Laufe der Entwicklung ändert, ist nicht das Person- 

Sein, sondern die Individualität des Menschen. 3. Personalität kommt dem 

2) vgl. dazu: Schröder,Hartwig: Wertorientierter Unterricht. München 1978. S. 14ff. 

Menschen unterschiedslos zu. So 

3) Eines der frühesten Zeugnisse für ein auf die Substanz bezogenes Personverständnis ist die 

berühmte Defintion des römischen Gelehrten Boethius (480-525): "persona est naturae 

rationalis individua substantia." 


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64 Schröder, Hartwig: Wertorientierter Unterricht, 1978, S. 14 





Er ist dann ein Einzelwesen, das das Grundwort Ich-Es spricht. Diese geläufige 

Haltung ist aber nach Buber nicht die wesenhaft menschliche. Sie kommt erst 

da zum Ausdruck, wo er das Grundwort Ich-Du ausspricht, jenes Grundwort, 

das die Welt der Beziehung stiftet. 3 

Im Ereignis der Begegnung, in der " 

Gegenseitigkeit" 4 , im Dialog erscheint des Menschen Menschlichkeit. Buber 

setzt diese Menschlichkeit gleich mit Personalität: " Das Ich des Grundwortes 

Ich-Du erscheint als Person. ... Person erscheint, indem sie zu anderen in 

Beziehung tritt." 5 

Ein Blick auf die Geschichte des Personbegriffs zeigt, daß 

die Grundmerkmale der Substantialität und Relationalität seltener beide dem 

Begriff zugerechnet werden, sondern oft in krassem Gegensatz auftreten. 1 

Wenn 

dies auch aus heutiger Sicht unzulänglich ist, 

3) ebd. S. 10. 

4) ebd. S. 19. 

5) ebd. S. 65. 


so häufig er sie einnehmen mag, sie ist nicht die wesenhaft menschliche 

Haltung. Diese tritt erst dann zutage, wenn er das "Grundwort .. . Ich- Du" 264 

spricht, jenes Grundwort, das die "Welt der Beziehung stiftet"266. Der Mensch 

ist menschlich erst im "Begegnungsereignis"269, in der "Gegenseitigkeit" 267, 

im "Dialog", welche Menschlichkeit dann auch von BUBER ausdrücklich mit 

der Personalität des ,M EBNER, Fragmente, 

Todesjahr 1931 geschrieben worden. 1,0 MARTIN BUBER: Ich und Du, um 

ein Nachwort erweiterte Neuausgabe, Heidelberg 1958, S. 9. Ml Ebd. S. 57. ,M 

Ebd. w Ebd. S. 9. m Ebd. w Ebd. S. 11. ,M Ebd. S. 50, 51. 1,7 Ebd. S. 19. 

Menschen ineinsgesetzt wird: " Das Ich des Grundwortes Ich-Du erscheint als 

Person ... Person erscheint, indem sie zu anderen Personen in Beziehung tritt" 

288. Wie bei BARTH und EBNER ergibt sich also auch hier ein rein 

dynamischer Personbegriff, Person ist nur als Werden, Geschehen, Ereignis 


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303 

1) vgl. dazu: Nosbüsch,Johannes: Das Personproblem in der gegenwärtigen Philosophie. In: 

Gerner,Berthold (Hrsg.): a.a.O. S. 33-88. Dort wird ein Überblick über das Verständnis des 

Personbegriffs gegeben mit Ausrichtung auf die Unterscheidung einer "mehr statischen und 

einer mehr dynamischen Betrachtung der Person. ... Im ersten Fall ist der Mensch Person, im 

letzteren wird er erst Person" (ebd. S. 35). 

139 Gerner, Berthold: Personale Erziehung . Darmstadt 196..., 1965, S. 83 






des Einzigartigkeit verliert und zum Allgemeinen wird. Die Unmöglichkeit der 

Faßbarkeit dessen, was die Person ausmacht, beschreibt Bernhard Welte 2 : 

Letztlich könne immer nur das "Ich als Begriffenes", nie aber das "Ich als 

Begreifendes" formuliert werden. " Es bleibt die Differenz zwischen dem 

Gedachten und dem Denkenden. Und so wird das Ich als Denkendes, als der 

Ursprung, aus dem sich alles Denken immerfort erhebt, niemals zum Objekt, 

und kann dies auch nicht werden." 3 

Sowie menschliche Personalität als latente 

Realität dem Erzieher die Grenzen seiner Möglichkeiten weist, ihn zur 

Zurückhaltung mahnt, so sehr fordert sie ihn auch heraus angesichts der 

Tatsache, daß der Heranwachsende ein Recht auf Entfaltung seines 

2) vgl. dazu: Welte,Bernhard: Zum Begriff der Person. In: ders.: Zeit und Geheimnis. Freiburg, 

Basel, Wien 1975. S. 41-52. 

3) ebd. S. 42. 


dies gar nicht: denn was immer ich in dieser Sache denken mag, das Denkende 

als Denkendes bleibt hinter jedem möglichen Gedachten meiner über mich 

selbst. Es bleibt die Differenz zwischen dem Gedachten und dem Denkenden. 

Und so wird das Ich als Denkendes, als der Ursprung, aus dem sich alles 

Denken immerfort erhebt, niemals zum Objekt, und es kann dies nicht werden - 

ebensowenig zum Objekt meiner selbst wie zum Objekte anderen und fremden 

Denkens. Wiederum kommen wir in den Bereich des innersten 


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140 Welte, Bernhard: Zum Begriff der Person, 1975, S. 1 





Entfaltung seiner Personalität gegeben wird. 1) Es handelt sich hier um eine 

primär philosophischtheologische Frage, deren Beantwortung eine sehr 

ausführliche Genese des Person-Begriffs nötig macht. These 2: Zur Entfaltung 

menschlicher Personalität gehören eigenverantwortliche Wertentscheidungen 

und Güterabwägungen. " Personalität meint das Stehen des Ich vor dem 

Gesollten." 1 

In diesem Satz von Alfred Petzelt kommt eine Grunderfahrung des 

Menschen zum Ausdruck: die Erkenntnis, unter Ansprüchen zu stehen, sein 

Wissen darum, etwas zu sollen. Sie drückt sich aus in seinen Fragen: "Was soll 

ich tun?" und "Wie soll ich sein?" Beide Fragen können als Einheit betrachtet 

werden. Im Laufe der Menschheitsgeschichte immer wieder gestellt, sind sie - 

aus der Erfahrung permanenten Sollens resultierend - Ausdruck menschlichen 

Strebens nach Scheidung von Gutem und Bösem, Richtigem und Falschem, 

Sittlichem 

1) Petzelt,Alfred: Personalität. In: Gerner,Berthold (Hrsg.): a.a.O. S. 162-178. hier: S. 163. 


Einheit. Persönlichkeit "ist" weder bloß, noch "wird" sie. Sie "ist" im Vollzug, 

ist zu jeder Zeit von neuem vollzogen, sie muß immer wieder vollzogen werden. 

Personalität meint das Stehen des Ich vor dem Gesollten. Der Vollzug geht 

nicht um das Stehen des Ich, sondern um das gültige Sich-Stellen. Uber das 

Stehen selbst hat das Ich keine Entscheidung mehr. 


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141 Petzelt, Alfred: Personalität, 1965, S. 163 





sei. Bei solchem Erklären und Begründen eigenen Tuns kommt folgender 

Aspekt hinzu: Menschliche Vernunft will sich grundsätzlich nicht gegen sich 

selbst verhalten. Sie arbeitet nach dem Kontradiktionsprinzip, d.h. für den 

Bereich des Handelns: Ich kann nicht ein bestimmtes Tun unter Heranziehung 

ein und derselben Gründe zugleich als gut und zugleich als schlecht 

bezeichnen. 1 

Von daher formuliert Thomas von Aquin den allgemeinsten 

Grundsatz der handlungsbezogenen praktischen Vernunft: das Gute ist zu tun, 

das Böse ist zu meiden. Bei Bestimmung dessen, was als gut und was als böse 

anzusehen ist, zeigen sich dann aber erhebliche Schwierigkeiten: Der Mensch 

steht im Widerstreit der Interessen, Bedürfnisse und Güter. Er muß abwägen 

und sein Abwägen begründen. 

1) vgl. dazu: Korff,Wilhelm: Kernenergie und Moraltheologie. Frankfurt 1919. S. 12f. 


Der Mensch kann nicht ein und denselben Sachverhalt unter Heranziehung ein 

und derselben Gründe zugleich als wahr und als falsch bezeichnen. Und er kann 

ebensowenig ein bestimmtes Tun unter Heranziehung ein und derselben Gründe 

als sittlich gut und zugleich als sittlich schlecht, als böse bezeichnen. Die 

Vernunft will also auch im Tun Ubereinstimmung mit sich selbst erfahren, mit 

den 

andere Motivationen mitbestimmt. Bleibt auch bei ihnen das Tun vornehmlich 

bestimmt durch eine egoistische oder primär narzißtische Haltung, wird von 

ihnen die Leerformel des Urgewissens " das Gute ist zu tun, das Böse ist zu 

meiden" einfachhin inhaltlich gleichgesetzt mit dem Erstreben von vitaler Lust 

oder mit der Erfüllung von Triebbedürfnissen und mit dem Meiden von 

Triebverzicht oder Versagung, so wird 


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142 Gründel, Johannes: Entfaltung des kindlichen Gewissens, 1973, S. 35 





Bestimmung dessen, was als gut und was als böse anzusehen ist, zeigen sich 

dann aber erhebliche Schwierigkeiten: Der Mensch steht im Widerstreit der 

Interessen, Bedürfnisse und Güter. Er muß abwägen und sein Abwägen 

begründen. Dabei gehört zu den grundlegenden Einsichten der 

Moralphilosophie die These, daß aus der bloßen Beschreibung von Fakten noch 

keine Schlüsse über Gesolltes abgeleitet und begründet werden können. Wohl 

aber lassen sich im zwischenmenschlichen Bereich überall Sollensansprüche 

feststellen,und es ist diese Vielfalt normativer 


welche Verbindlichkeit solchen Ansprüchen eigen sei und woher ihnen diese 

Verbindlichkeit zukomme. Es ist die Frage nach dem Grund der im Sollen 

vermittelten Verpflichtung. Es gehört zu den grundlegenden Einsichten der 

Moralphilosophie, daß eine Verpflichtung als solche (formal betrachtet: "daß 

ich soll" und nicht "was ich soll") nicht aus der bloßen Beschreibung von Fakten 

erschlossen werden kann. 


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307 







Traditionen, Institutionen und sonstigen Bindungen zunehmend neuen 

Reglementierungen unterworfen zu sein. Kants Aufforderung, den Menschen 

aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit hinauszuführen, ist längst zum 

Guardini versuchte kurz nach dem letzten Krieg die Gegenwart als das "Ende 

der Neuzeit" (1950) zu charakterisieren. Der Mensch in der Konzeption der 

Neuzeit war das " aus den mittelalterlichen Bindungen gelöste" (1950, 72) 

das " aus den mittelalterlichen Bindungen gelöste" 1 autonome Subjekt, das sich die ihre innere Gestalt am Stoff der Welt entfaltete und so das eigene Dasein 

Programm geworden. In der Konzeption der Neuzeit erscheint der Mensch als autonome Subjekt, das sich seine Freiheiten erkämpft hatte, die Persönlichkeit, 

seine Freiheiten erkämpft hat. War die ständische Gesellschaft des Mittelalters verwirklichte. Auf diese Weise konnte seinerzeit vielleicht eine 

bestimmt durch ein festes, von allen akzeptiertes Wertesystem und überlieferte 

Lebensordnungen, so stehen in der neuzeitlichen, offenen, pluralistischen 

Gesellschaft mehrere Werte- und Normenhierarchien nebeneinander, haben 

sich die Menschen 

1) Guardini,Romano: Das Ende der Neuzeit. Basel 1950. S.72. 


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143 Kerstiens, Ludwig: Erziehungsziele neu befragt, 1977, S. 119 





noch zu bewältigen. Normative Aussenlenkung erfolgt nicht mehr durch Sitte, 

sondern durch Mode, bei der lediglich die Tatsache ihrer Neuheit Grund zur 

Orientierung liefert. 2 

Die vielfältigen anonymen Apparaturen und Mächte der 

modernen pluralistischen Gesellschaften nehmen "den Einzelnen mehr und 

mehr das Gefühl und auch die objektiven Möglichkeiten, aufgrund eigener 

sachlicher Überzeugungen und Gewissensentscheidungen zu handeln". 1 

Reglementierende Eingriffe im Mesobereich 2 

grenzen die Freiheit des 

einzelnen immer mehr ein. Das wachsende Gefühl der Ohnmacht gegenüber 

der Verplanung jeglicher Lebensbereiche lähmt die Fähigkeit zu mutiger 

Entscheidung und zu von persönlicher Überzeugung getragenem Handeln. 

2) Die Begriffe "Sitte" und "Mode" werden hier im Sinne Max Webers gebraucht. Er bezeichnet 

dasjenige als "Brauch", was die "tatsächlich bestehende Chance einer Regelmäßigkeit der 

Einstellung sozialen Handelns" hat, wobei die Chance ihres Bestehens innerhalb eines 

Kreises von Menschen lediglich durch tatsächliche Übung gegeben ist. Zwei Arten von " 

Brauch" sind die "Sitte" und die "Mode". Sie unterscheiden sich in der Ursache ihrer Geltung: 


drei Modellfälle: das Gruppenproblem, das Problem des Funktionärs und das 

Problem der anonymen Freiheitsberaubung. Die moderne pluralistische 

Gesellschaft mit ihren vielfach anonymen Apparaturen hat dem einzelnen mehr 

und mehr das Gefühl und vielfach auch die objektive Möglichkeit genommen, 

daß er als einzelner auf Grund eigener sachlicher Überzeugungen und 

Gewissensentscheidungen zu handeln vermöge. Das, was man stark 

vergröbernd und damit auch verzerrend als das "Massenschicksal" unserer Zeit 

zu bezeichnen pflegt, zwingt den einzelnen, weithin "mitzuschwimmen" und 

konformistisch 


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1) Thielicke,Helmut: Gefährdung der Freiheit durch die Freiheit. In: Böse,Georg (Hrsg.): Unsere 

Freiheit morgen. Düsseldorf,Köln 1963. S. 53-61. hier: S. 55. 

2) Gemeint ist der gesamte Bereich der Infrastruktur wie z.B. Bildungs-,Verkehrs-, Bau- und 

Gesundheitswesen. 

144 Thielicke, Helmut: Gefährdung der Freiheit durch die F..., 1963, S. 55 





die in der hochtechnisierten Gesellschaft in mancherlei Hinsicht notwendigen 

Reglementierungen den einzelnen zum reinen "Funktionsträger in der Gruppe" 

degradieren, dessen Freiheitsraum sich nur noch auf den Mikrobereich 3 

erstreckt. So fordert der evangelische Theologe Thielicke, der Raum der durch 

die Gruppe nicht mehr zu determinierenden Gewissensfreiheit müsse im 

einzelnen bestimmt werden, weil " der gewissensgebundene, in seiner 

Personalität intakte Mensch auch für die Gruppe ein wertvolleres Glied (sei), 

als das bloß funktionierende Molekül im Kollektiv". 4 

während die Sitte 

aufgrund "langer Eingelebtheit" Geltung hat, ist bei der Mode die "Tatsache der 

Neuheit" Grund zur Durchsetzung (vgl.: Weber,Max: Gesammelte Aufsätze zur 

Wissenschaftstheorie. Hrsg. Johannes Winckelmann. Tübingen 1973. S. 570f). 

These 4: In der aktuell-zeitgeschichtlichen 

3) Gemeint ist der Intimbereich von Ehe, Familie und Sexualität. Er wird heute vielfach als die 

einzige Möglichkeit eigenen Entscheidens angesehen und erhält damit Ventilfunktion. 

4) Thielicke,Helmut: a.a.O. S. 56. 


wo sich für ihn auch angesichts der sonst anzuerkennenden Gruppe die Grenze 

seiner Gruppensolidarität ergeben muß und wo für ihn der Status confessionis 

entsteht. Dieser Raum der durch die Gruppe nicht mehr zu determinierenden 

Gewissensfreiheit ist im einzelnen zu bestimmen. Von den Parteien und den 

sonstigen Gruppen des sozialen und wirtschaftlichen Lebens (zum Beispiel 

Unternehmerverbänden und Gewerkschaften) ist zu fordern, 

und Gewerkschaften) ist zu fordern, daß sie diesen Spielraum der 

Gewissensfreiheit respektieren, auch wenn für sie momentane Nachteile 

dadurch entstehen. Auf lange Sicht gesehen ist der gewissensgebundene, in 

seiner Personalität intakte Mensch auch für die Gruppe ein wertvolleres und 

potenteres Glied als das bloß funktionierende Molekül im Kollektiv. Unter dem 

"Funktionär" als Typus (nicht als Berufsbezeichnung) verstehen wir den bloßen 

Ausführer. Sein Ethos bezieht sich nicht darauf, daß er den Gegenstand seines 

Auftrages 


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144 Thielicke, Helmut: Gefährdung der Freiheit durch die F..., 1963, S. 56 





ist, scheint der Kampf des Menschen um ein überleben in Menschlichkeit nicht 

einfacher, sondern viel komplizierter geworden zu sein. 1 

Kühnste Phantasien 

früherer Futurologen werden durch die Fortschritte der modernen 

Wissenschaften weit übertroffen. Der Mensch zieht immer mehr Welt in 

seinen Bereich und verwandelt sie. Er verwendet sich schließlich selber. 2 

Gleichzeitig erweist sich der Glaube, technische Evolution führe automatisch 

zu mehr Humanität als Irrtum, zeigt der technische Fortschritt seine 

Ambivalenz: " ein Fortschritt, der, wenn er so weitergeht, die echte 

Menschlichkeit zugleich entwickelt und zerstört." 1 

Der Mensch scheint 

erkennen zu müssen, " daß wir uns nicht am Anfang einer fortwährend sich 

beschleunigenden Entwicklung befinden, sondern mitten in einer einzigartigen 

Übergangskrise, vergleichbar der Pubertät im Leben des Menschen, einer Krise, 

in der wir den Sprung von einer noch unentwickelten wissenschaftlichtechnischen 

Stufe zu einer vollentwickelten Gesellschaft zu machen haben." 2 

Der Mensch begegnet dem Unheimlichen und Unbezwingbaren nicht mehr so 

sehr in der Natur als vielmehr in sich selbst und seinen Leistungen. Er muß 

sich vor der widersprüchliche] Lage hüten, einer Wirklichkeit, die er selbst 

1) Ein Blick auf 50.000 Jahre Menschheitsgeschichte, in der wir bei einem Durchschnittsalter von 

62 Jahren im 800. Lebensalter stehen, zeigt, wie rasant technische Entwicklungen in wenigen 

Lebensaltern fortgeschritten sind: rund 650 Lebensalter lebten die Menschen in Höhlen; seit 

70 Lebensaltern gibt es Kommunikation zwischen den Menschen durch das geschriebene Wort 

und seit erst 6 für die Masse der Menschen das gedruckte Wort" seit 4 Lebensaltern kennen 

Menschen exakte Zeitmessung und seit 2 elektrischen Strom. Die meisten der für uns heute 

selbstverständlich gewordenen Gebrauchsgüter sind erst im Laufe unseres 800. Lebensalters 

entwickelt worden (vgl. dazu: Töffler,A.: The future shock. New York 1970. Kapitel 1. zitiert 

nach: Küng,Hans: Christ sein. München 1974. S. 30.). 

2) Rausch,Jürgen: Über das Menschenmögliche. In: Böse,Georg (Hrsg.): a.a.O. S. 17-36. hier: S. 

25. 

1) Küng,Hans: a.a.O. S. 31. 

2) Platt,John R.: Programme für den Fortschritt. München 1971. S. 215. 


die Grenze unserer Selbstorganisation und der Über das Menschenmögliche mit 

ihr verbundenen Weltorganisation finden? Der Mensch zieht theoretisch, 

technisch und organisatorisch, also objektivierend und materialisierend, immer 

mehr Welt in seinen Bereich und verwandelt sie dabei. Ja, er wendet dieses 

Verfahren der Objektivierung im Denken und Handeln auf sich selber an. Er 

verwendet sich selber. Bis zu welcher Grenze entspricht 

Manches geht zweifellos auf Kosten von Kurzschlüssen und Mißbräuchen. 

Alles zusammen aber hängt doch offensichtlich an diesem so sehr 

herbeigesehnten, herbeigeplanten, herbeigearbeiteten ambivalenten Fortschritt 

selbst: ein Fortschritt, der, wenn er so weitergeht, die echte Menschlichkeit 

zugleich entwickelt und zerstört. Die früher so positiven Kategorien des " 

Wachstums", der "Vermehrung", "Progression", "Größe", des "Sozialprodukts" 

und der "Steigerungsraten" sind ins Zwielicht geraten. Denn sie drücken nun 

ein 

auf statische Formen hin, die ohne allzuviel zusätzlichen Strukturwandel 

weitere technische Entwicklungen verkraften können. Z14 Meiner Ansicht nach 

ist es Zeit, eine andersartige Vorstellung zu akzeptieren: daß wir uns nicht am 

Anfang einer fortwährend sich beschleunigenden Entwicklung befinden, 

sondern mitten in einer einzigartigen Übergangskrise, vergleichbar der 

Pubertät im Leben des Menschen, einer Krise, in der wir den Sprung von einer 

noch unentwickelten wissenschaftlich-technischen Stufe zu einer 

vollentwickelten Gesellschaft zu machen haben. Wer weiß, vielleicht haben wir 

den schlimmsten Teil dieser Krise bereits hinter uns, zumindest in Ländern wie 

den USA. Die Verlangsamung des Wachstums und die 

145 Rausch, Jürgen: Über das Menschenmögliche, 1963, S. 24 


146 Platt, John R.: Programme für den Fortschritt, 1971, S. 214 


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2) ebd. S. 444. 


These 2: Der Begriff "Gewissen" entzieht sich aufgrund der 

Vieldimensionalität seiner Phänomenwirklichkeit einer erschöpfenden 

rationalen Bestimmung im Sinne einer Wesensdefinition. Aus dem 

Vorhergesagten wird die enge Verflochtenheit des Phänomens "Gewissen" mit 

der Personalität des Menschen deutlich. " Das Gewissen ist integriert in das 

jeweilige Ganze des Menschseins in seiner historischen und sozialen Situation." 2 

Es kann aus diesem Ganzen nicht herausgelöst werden. Jede Aussage über das 

Gewissen muß sich an der ganzen Breite des gelebten Lebens orientieren und " 

darf weder seine empirischen Bedingungen übersehen noch an den höchsten 

Möglichkeiten menschlichen Gewissen-Haben(s) vorbeigehen." 1 

Diese 

Aussagen über die Stellung des Gewissens im Gesamt des Menschen und 

seinen Wirkungskreis lassen unweigerlich die Frage aufkommen, wie dann 

dieses Phänomen begrifflich erfaßt und umgrenzt werden kann. Die 

Erfolglosigkeit so vieler Definitionsversuche ist 

Falle aber gilt, daß die Meinung darüber, was das Gewissen sei, wesentlich die 

Haltung zu ihm bestimmt und dadurch auch seine Wirksamkeit ermöglicht oder 

behindert. Das Gewissen ist integriert in das jeweilige Ganze des Menschseins 

in seiner historischen und sozialen Situation. Jede Aussage über das Gewissen 

muß sich deshalb an der ganzen Breite des gelebten Lebens orientieren und 

darf weder seine empirischen Bedingungen übersehen noch an den höchsten 

Möglichkeiten menschlichen Gewissen- Habens vorübergehen. Sie wird sich 

dabei von allen entlarvenden Theorien unterscheiden, die das Gewissen für " 

nichts anderes als . . ." auszugeben versuchen. Hier wird es nur darum 


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1) ebd. S. 






sehr vermitteln sie vielfach den Eindruck, am Wesentlichen vorbei zu gehen, 

bzw. etwas als wesntlich zu deklarieren, was aus anderer Perspektive 

akzidentellen Charakter hat. Diese Beobachtung verweist auf die 

grundsätzliche Problematik sogenannter Wesensdefinitionen. Dabei gilt als 

Kriterium für die Gültigkeit einer Definition das "Wesen" einer Sache. Im 

Vorgang des Definierens soll " der gesamte Vorstellungsinhalt mit seinen 

Einzelmerkmalen", bezeichnet als Definiens, übertragen werden auf ein Wort 

, das Definiendum. Die Qualität der Definition hängt davon ab, inwieweit die 

als Definiens bezeichneten Vorstellungsinhalte möglichst vollständig und 

eindeutig erfaßt sind. Gültigkeit kann die Wesensdefinition dann für 


Kriterium, nach dem die Gültigkeit solcher definitorischer Festsetzungen zu 

beurteilen ist? Bei der Beantwortung dieser Frage gehen die Auffassungen weit 

auseinander. Eine erste Auffassung sieht als Kriterium für die Gültigkeit einer 

Definition das "Wesen" einer Sache selbst. Eine Definition ist erst dann gültig, 

wenn das "Wesen" der Sache im Begriff voll zum Ausdruck kommt. Die in 

diesem Sinne festgelegten Definitionen sind " 

Satz: "Zur Universität Regensburg gehören im SS 1972 1796 Jugendliche 

männlichen Geschlechts mit Abschluß einer Höheren Schule und z. Z. 

Universitätsbesucher " Damit ist schon beschrieben, was bei einem 

Definitionsvorgang geschieht: der gesamte Vorstellungsinhalt mit seinen 

Einzelmerkmalen, bezeichnet als "Definiens", wird übertragen * auf ein Wort 

bezeichnet als das "Definiendum". Diesen Vorgang kann man auch' in Form 

einer Gleichung darstellen: auf der linken 


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147 Prim, Rolf: Grundlagen einer kritisch-rationale..., 1973, S. 35 

147 Prim, Rolf: Grundlagen einer kritisch-rationale..., 1973, S. 33 





Bestimmung dessen, was "Wesen" sei, ist oft hingewiesen worden. 4 

Im Fall 

des Gewissens kommt im Rahmen unserer Annahmen als zusätzliche 

Schwierigkeit hinzu die genannte Verknüpfung von Person und Gewissen in 

der Weise, daß im Gewissen " das Ganze der personalen Verantwortung auf dem 

Spiel steht." 1 

Die besondere Art von Wissen im Gewissen ist auf die eigene 

Person im Fall der persönlichen Herausforderung im Anruf des Sollens 

bezogen. So wenig sich das, was Person umfassen kann, in einer 

erschöpfenden, rationalen Definition 

4) vgl. dazu u.a.: Opp,K.D.: Methodologie der Sozialwissenschaften. Reinbek b. Hamburg 1970. 

1) Mieth,Dietmar: Funktionen des Gewissens und Probleme der Gewissensbildung. In: Stachel/ 

Mieth: Ethisch handeln lernen. Zürich 1978. S. 202-216. hier: S. 216. 


Diskreditierungen befreit werden. 13. 24 

Gewissensakte Als Gewissensakt wird 

vieles bezeichnet, was höchstens durch Analogieschluß diesen Namen verdient. 

Jedenfalls läßt sich vom Gewissensakt nur dann reden, I wenn das Ganze der 

personalen Verantwortung auf dem Spiel steht. Der Gewissensakt ist ein 

Totalakt des menschlichen Selbst. Dieser Totalakt kann aktualgenetisch in 

seinem Ablauf betrachtet werden,24 aber auch in seiner synthetischen Einheit, 

in der 


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für unser Nachdenken über Gewissensinhalte und erzieherische Hilfen bei der 

Gewissensbildung. These 1: "Schlagartig" und intuitiv diagnostiziert das 

Gewissen Gutes und Böses im Denken, Entscheiden und Handeln des 

einzelnen. 1 

Der Mensch steht mit seinem Tun immer unter der Differenz von 

Gut und Böse. Er soll das Gute tun und das Böse meiden. So sehr der Mensch 

auch Böses plant oder vollbringt, so sehr lebt er in dem Bewußtsein, daß Gutes 

getan werden muß. Wer Böses plant oder tut, versucht entweder, sich selbst und 

anderen klar zu machen, daß dies nicht böse sei, sondern aus irgendwelchen 

Erwägungen heraus das von irgendwem als böse 

1) vgl. dazu: Mieth,Dietmar: Funktionen des Gewissens und Probleme der Gewissensbildung. In: 

Stachel/Mieth: a.a.O. hier: S. 205/206. 


aufgegebenes und sich selbst zugelastetes Wesen sieht sich der Mensch kraft 

seiner Vernunft durch eben diese ihm eigene Vernunft in Verantwortung 

genommen. Sein Tun steht unter der Differenz von Gut und Böse. Diese 

Differenz ist für menschliches Handeln ebenso konstitutiv wie für 

menschliches Erkennen die Differenz von Wahr und Falsch. Die Vernunft will 

sich nicht gegen sich 

er seine wirkliche Lage kennen und sich von Täuschungen und Wahnbildern 

frei machen. Er kann nicht einfach bloß das tun, wozu er Lust hat, sondern er 

soll das Gute tun und das Böse bändigen. Er befindet sich nie in Sicherheit, 

sondern immer in Gefahr; Versuchung, Schuld und Verzweiflung bleiben ihm 

stets nahe. Neben der Einsicht in seine Lage 


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anderen klar zu machen, daß dies nicht böse sei, sondern aus irgendwelchen 

Erwägungen heraus das von irgendwem als böse Empfundene gut ist oder aber 

er anerkennt es als böse und sich als dadurch schuldig geworden. " Niemand 

aber vermag das Böse als Böses einfach stehen zu lassen." 1 " Gutes" und "Böses" 

erscheint in solchem Zusammenhang zunächst als rein formale Bestimmung, 

denn es bleibt offen, was gut und was böse ist. Bekanntlich beginnen die 

Schwierigkeiten nicht in der Formulierung allgemeiner formaler ethischer 

Prinzipien, sondern 

1) Scherer,Georg: Gewissen, Norm und Situation in philosophischer Sicht. In: Maas/Scherer/ 

Teichtweier: Gesetz und Gewissen. Essen-Werden 1967. S. 7-49. hier: S. 21/22. 


Böses ist. Er versucht das Böse zum Guten zu machen. Oder aber er anerkennt 

, dah er schuldig geworden ist, der Bekehrung und der Vergebung bedarf. 

Niemand aber vermag das Böse als Böses einfach stehen zu lassen. Wie die 

absolute Skepsis gegenüber der Wahrheit nur durch diese selbst möglich ist, so 

auch das Wollen des Bösen nur durch das Gute.Wer behauptet, 


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148 Maas, Alfons: Gesetz und Gewissen, 1967, S. 0 





mit im Vollzug befindlichem Tun (gleichzeitiges gutes Gewissen) oder mit auf 

Zukunft hin Geplantem (vorausschauendes gutes Gewissen). Stelzenberger 

weist darauf hin, daß nicht jegliches Bewußtsein guten Tuns als Erleben des 

guten Gewissens gewertet werden kann. " Sonst wäre ja jede Erinnerung an 

eine gute Tat schon ein Erlebnis des Gewissens." 1 

Von zahlreichen Autoren ist 

die "Gutheit dieses sogenannten guten Gewissens" scharf angegriffen worden. 

So hat z.B. Albert Schweitzer in seinem Buch "Kultur und Ethik" das gute 

Gewissen als eine "Erfindung des Teufels" bezeichnet im Zusammenhang mit 

der Klage über die Abstumpfung des Verantwortungsgefühls und die damit 

leicht sich verbindende 2 

Selbstzufriedenheit. Tatsächlich mag die Rede vom 

guten Gewissen manches Mal Ergebnis mangelnder Sensibilität für das 

Geforderte sein. 3 

Es darf aber auch nicht übersehen werden, daß schwerlich 

feststellbar ist, wann jemand aus mangelndem Gespür für das Rechte sich auf 

ein gutes Gewissen beruft und wann nicht. Ungeachtet der Gefahr 

oberflächlicher oder negativer Verwendung wird vom guten Gewissen vor 

allem im Fall 

1) Stelzenberger,Johannes: Das Gewissen. Paderborn 1961. S. 47. 

2) nach: Reiner,Hans: Die Funktionen des Gewissens. In: Blühdorn,Jürgen (Hrsg.): Das 

Gewissen in der Diskussion. S. 285-316. hier: S. 293. 

3) So spricht Reiner davon, daß vor allem bei Cicero mit "conscientia" gelegentlich in " 

geradezu anrüchiger Weise gesteuertes Selbstbewußtsein" gemeint ist (ebd. S. 293). 


Gewissens ist. Sich darüber klar zu sein, daß man etwas getan hat, was in 

Ordnung war, bedeutet noch nicht den Sachverhalt, den 47 letzteres Wort 

einschließt. Sonst wäre ja jede Erinnerung an eine gute Tat schon ein Erlebnis 

des Gewissens. Hier ist wieder ein Zaun, der unseren Begriff stärker als üblich 

abgrenzen sollte. Gutes Gewissen liegt nur vor, wenn der Mensch vorher in 

einer Konfliktsituation 

dieses Verdammungsurteil richtig zu verstehen, muß man den Zusammenhang 

beachten, in dem Schweitzer es ausgesprochen hat. Schweitzer wendet sich 

nämlich dabei gegen die Abstumpfung unseres Verantwortungsgefühls und die 

damit leicht sich verbindende Selbstzufriedenheit. Tatsächlich steht, wo vom 

guten Gewissen gesprochen wird, nicht selten eine Selbstzufriedenheit im 

Hintergrund, die recht bedenklich ist. Diese Bedenklichkeit und 

Fragwürdigkeit des guten Gewissens zeigt 

für die Wettbewerbsstellung relevanten Kriterien wie Gesamt umsatz, 

J ' Marktanteile, Finanzkraft, Verflechtungen, Marktzutrittsschranken etc. 

durch eine Gesamtbetrachtung zu ermitteln sind. Bei der 

wettbewerbsrechtlichen Beurteilung von Gemeinschaftsunternehmen darf 

aber auch nicht übersehen werden, daß diese Zusammenschlußform 

ein Mittel zur Lösung von Zukunftsaufgaben darstellen kann, die ein 

Unternehmen allein nicht zu bewältigen vermag. Dies gilt insbesondere 

für Gemeinschaftsunternehmen die zum 

92 Stelzenberger, Johannes: Das Gewissen. Besinnliches zur Klar..., 1961, S. 47 

149 Reiner, Hans: Die Funktionen des Gewissens, 1976, S. 293 

150 Das Konzentrationskontrolle in Groß..., 1974, S. 107 


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Gewissen beruft und wann nicht. Ungeachtet der Gefahr oberflächlicher oder 

negativer Verwendung wird vom guten Gewissen vor allem im Fall der 

Reaktion des einzelnen auf erfolgte Vorwürfe gesprochen. Ein Beispiel dafür 

aus dem biblischen Bereich ist der Anfang des 23. Kapitels der 

Apostelgeschichte: Paulus erklärt, er sei mit gutem Gewissen vor Gott 

gewandelt. Damit verteidigt er sich gegen die an ihn gerichteten Anklagen der 

Juden, er habe gegen das Gesetz gelehrt und durch Einführung von Heiden in 

den Tempel diesen entweiht. Der Mensch befindet sich also in einer 

Konfliktsituation. Er wird angefochten. Dem guten Gewissen fällt dabei 

aufgrund der ihm zugesprochenen Diagnosefähigkeit von Gut und Böse die 

Rolle zu, " gegenüber einer Anklage als Zeuge der Unschuld" zu fungieren und 

aufgrund dessen von der Anklage freizusprechen. 1 

Am deutlichsten wird die 

Berechtigung dieser Rolle des Gewissens da, wo ein ganz konkreter Vorwurf 

eines Verbrechens erhoben wird und der Angeschuldigte keine sicheren 

äußeren Beweismittel in der Hand hat, um diese Beschuldigung zu widerlegen. 

Dem fälschlich Beschuldigten bleibt in solchem Fall nur übrig, sich vor sich 

selbst und vor der Mitwelt auf das Zeugnis seines guten Gewissens zu berufen. 

Wenn auch eine solche Berufung auf das eigene gute Gewissen nach außen hin 

wenig beweiskräftig ist, so wird man kaum bestreiten können, daß das gute 

Gewissen hier eine sittliche Berechtigung hat. 2 

2. Die Erfahrung des 

schlechten oder bösen Gewissens als Folge diagnostizierten schlechten Tuns 

wird vom einzelnen als beunruhigendes und ihn 

1) ebd. S. 294. 

2) ebd. S. 294. 


ganz andere Bedeutung haben, und sie hat solche andere Bedeutung 

wenigstens zum Teil sowohl bei Cicero als auch im Neuen Testament. Eine 

solche Stelle des N. T. ist der Anfang des 23. Kapitels der Apostelgeschichte, 

wo der Apostel Paulus erklärt, er sei mit gutem Gewissen 18 De re publica VI, 

8. Ähnlich Seneca, ep. 59, 16: Virtutum conscientia. 18 Erectus ... maximi ac 

pulcherrimi facti sui conscientia. 1. Philip-pica 9. vor Gott gewandelt. Wenn 

man 

einer Rede zur Verteidigung gegen bestimmte Anklagen, die von den Juden 

gegen ihn erhoben worden waren: Er war angeklagt, gegen das Gesetz gelehrt 

zu haben und durch Einführung von Heiden in den Tempel diesen entweiht zu 

haben. Das zeigt uns eine Situation, in der das gute Gewissen offenbar eine 

nicht unberechtigte Funktion hat: Es ist die Situation einer Anklage, die 

einer Anklage, die nicht wie beim schlechten Gewissen aus diesem selbst 

stammt, sondern die von außen kommt! Das gute Gewissen ist also das 

Gewissen, das gegenüber einer Anklage als Zeuge der Unschuld fungiert und 

aufgrund dessen von der Anklage freispricht. Der klarste Fall der Berechtigung 

solcher Funktion des guten Gewissens ist der, daß einerseits ein ganz konkreter 

ganz konkreter Vorwurf eines ganz bestimmten Vergehens oder Verbrechens 

erhoben wird (etwa der Vorwurf eines bestimmten Diebstahls oder eines 

bestimmten Mordes); wobei aber der so Angeschuldigte keine sicheren 

äußeren Beweismittel in der Hand hat, um diese Beschuldigung zu widerlegen " 

. Dann bleibt dem so fälschlich Beschuldigten noch übrig, sich vor sich selbst 

und vor der Mitwelt auf das Zeugnis seines guten Gewissens zu berufen. 

Dieses Zeugnis kann dann bestätigen, daß er diese ihm vorgeworfene Tat eben 

nicht begangen hat! Zwar ist nun solche Berufung auf das eigene gute 

Gewissen nach außen hin wenig beweiskräftig. Aber es wird wohl niemand 

bestreiten können, daß in solchen Fällen das gute Gewissen doch eine sittliche 

Berechtigung und eine berechtigte Funktion hat. Auch A. Schweitzer 




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Die Erfahrung des schlechten oder bösen Gewissens als Folge diagnostizierten 

schlechten Tuns wird vom einzelnen als beunruhigendes und ihn gleichsam 

überfallendes Erleben empfunden. Phänomenologisch ist das damit 

verbundene Schuldgefühl "die hervorstechendste Form inneren Erlebens". Das " 

peinigende Empfinden nach einem Handeln gegen die eigene Überzeugung und 

die verbindlich gehaltenen Wertnormen" 1 

wirkt intensiver als die Befriedigung 

über als richtig und gut diagnostiziertes Handeln. Die Stimme des Gewissens 

läßt den einzelnen aufhorchen. " Wenn sie ihn mitten in seinem Befangensein 

in die weltlichen Geschäfte überfällt, ruft sie ihn auf, von dem wegzuhören, was 

ihn gerade in Anspruch nimmt. Sie reißt den Menschen heraus aus der 

Verflochtenheit in die Welt und bringt ihn, selbst mitten im Getriebe des 

Alltags, in die Einsamkeit, in der er mit sich selbst allein ist." 2 Die Rede vom " 

Schlagen des Gewissens" verdeutlicht das Gefühl unmittelbaren 

Getroffenseins vom Schuldgefühl wie von einem Schlag. Die nachhaltige 

Wirkung des schlechten Gewissens hat wohl auch dazu geführt, das Erleiden 

von Schuld als die Erscheinung 

1) Stelzenberger,Johannes: a.a.O. S. 41. 

2) Weischedel,Wilhelm: Wesen und Ursprung des Gewissens. In: ders.: Wirklichkeit und 

Wirklichkeiten. Berlin 1960. S. 211-219. hier: S. 212/213. 


spielt in diesem inneren Erleben das nachfolgende tadelnde oder schlechte 

Gewissen die führende Rolle. Phänomenologisch ist das Schuldgefühl die 

hervorstechendste Form von inneren Erlebnissen. Das peinigende Empfinden 

nach einem Handeln gegen die eigene Überzeugung und die verbindlich 

gehaltenen Wertnormen ist sehr stark. Es wirkt intensiver als die Befriedigung 

über sog. gutes Handeln und wühlt tiefer und nachhaltiger auf. Vielfach wird 

Bewußtsein schlechter Taten und 

Stimme erreicht und auf die Gefahr aufmerksam macht, in der er schwebt, so 

bringt auch die Stimme des Gewissens den, den sie trifft, zum Aufhorchen. 

Wenn sie ihn mitten in seinem Befangensein in die weltlichen Geschäfte 

überfällt, ruft sie ihn auf, von dem wegzuhören, was ihn gerade in Anspruch 

nimmt. Sie reißt den Menschen heraus aus der Verflochtenheit in die Welt und 

bringt ihn, selbst mitten im Getriebe des Alltags, in die Einsamkeit, in der er 

mit sich selber allein ist. Da aber kann er nicht gelassen bei sich selber 

verweilen. Der Ruf des Gewissens versetzt ihn vielmehr in eine merkwürdige 

Unruhe, die 


151 Weischedel, Wilhelm: Wirklichkeit und Wirklichkeiten. Au..., 1960, S. 212 


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behauptet B. Snell, in vorchristlicher Zeit werde nur vom schlechten Gewissen, 

nie aber vom Gewissen als etwas Gutem oder Erstrebenswerten gesprochen. 3 

Andere Autoren wie W. Gaß, Albrecht Ritschl, Max Scheler, H.G. Stoker, 

Dietrich v. Hildebrand 4 und andere meinen, daß " das echte Gewissen 

eigentlich nur dort vorhanden ist, wo ein personales Verhältnis zum Bösen 

positiv oder negativ gegeben sei. Der Kern des Gewissens sei das 

Schulderlebnis." 1 

Die im täglichen Leben gemachte Erfahrung, daß sich ein 

schlechtes Gewissen stärker und über längere Zeiträume hinweg bemerkbar 

macht als ein gutes und Gewissensqualen das Leben eines Menschen 

entscheidend prägen können, hat in Gestalten wie der Lady Macbeth bei 

Shakespeare, Boris Gudonows bei Puschkin und Raskolnikoffs bei 

Dostojewski Eingang in die Weltliteratur 

3) vgl. dazu: Stelzenberger,Johannes: a.a.O. S. 41. 


schlechte Gewissen vorkommt und daß niemals das Gewissen als etwas Gutes 

und Erstrebenswertes genannt wird" ". In neuester Zeit vertreten W Gass. A. 

Ritsehl, M. Scheier, H. G. Stoker, D. v. Hildebrand u. a., daß das echte 

Gewissen eigentlich nur dort vorhanden ist, wo ein personales Verhältnis zum 

Bösen positiv oder negativ gegeben sei. Der Kern des Gewissens sei das 

Schulderlebnis9'. Demgegenüber ist zunächst geschichtlich festzustellen, daß 

sich syneidesis, syneid s und conscientia ebenso auf positive, wertige, gute 

Verhaltungsweisen einer Person beziehen können wie auf Böses, Unwertiges, 


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320 

4) Gaß,W.: Die Lehre vom Gewissen. Berlin 1869. S. 89. Ritsehl,Albrecht: Über das Gewissen. 

Bonn 1876. S. 13. Scheler,Max: Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik. 

Bern 1954. S. 335. Stoker,H.G.: Das Gewissen. Bonn 1925. S.79ff, 98f, 126-133 und 144ff. 

Hildebrand,D.v.: Sittlichkeit und ethische Werterkenntnis. In: Jahrbuch für Philosophie und 

phänomenologische Forschung 5. 1922. S.463-602. (sämtliche Angaben aus: Stelzenberger, 

Johannes: a.a.O. S. 41/42 

1) Stelzenberger,Johannes: a.a.O. S. 41. 






eines Menschen entscheidend prägen können, hat in Gestalten wie der Lady 

Macbeth bei Shakespeare, Boris Gudonows bei Puschkin und Raskolnikoffs 

bei Dostojewski Eingang in die Weltliteratur gefunden. Die tragische Titelfigur 

aus "Schuld und Sühne" erträgt nach dem Mord an der alten Wucherin seine 

Gewissensqualen nicht und bekennt seine Schuld. Raskolnikoff versucht, das 

Verbrechen durch schwierige Umstände in seinem Leben oder im Leben seiner 

Angehörigen, durch die Theorie, daß der Starke das Recht auf Verbrechen hat 

und durch Überlegungen von der niedrigen und schädlichen Tätigkeit der Alten 

zu rechtfertigen. Alle Rechtfertigungsversuche aber mißlingen. Schon sein 

Nachdenken über das "Recht", einen Anschlag auf das Leben eines Menschen 

zu machen, sein ständiges Schwanken, zeugen von dem qualvollen Kampf mit 

dem eigenen Gewissen, dem er schließlich nicht mehr widerstehen kann. 

Ausdruck schwerster Gewissensqualen ist auch der Monolog Boris Godunows 

. 2 Aus dem biblischen Bereich zeigt sich vor allem Judas Iskarioth als ein an 

seinen schweren Gewissensvorwürfen verzweifelter Mensch, der 

2) "Ich fühl es, ach: nichts mag beruhigen uns Inmitten vieler Kümmernis der Erde; Nichts, gar 

nichts ... wenn nicht einzig das Gewissen - Denn ist es rein, so wird es triumphieren, Ob auch 

Verleumdung oder Bosheit drohe; Doch wenn auf ihm auch nur ein Flecken ist, Ein einziger, 

und sei es rein zufällig. Dann steht es schlimm: wie eine Pestilenz Verzehrt's die Seele, Gift 

durchströmt den Busen, Der Vorwurf pocht im Ohr mit Hammerschlägen, Ein Übelsein 

bedrängt, im Kopfe schwindelt's Und vor den Augen Knaben blutbeströmt ... Man möchte 

fliehn ... weiß nicht wohin ... entsetzlich!... Unselig ist, wen das Gewissen quält." (Puschkin, 

Alexander: Boris Godunow. In: Ausgewählte Werke. Bd. 3. S. 30/31. zitiert nach: 

Schischkin,A.F.: Das Gewissen. In: Blühdorn,Jürgen(Hrsg.): Das Gewissen in der Disk ...... 


Gewissensqualen in der Gestalt der Lady Macbeth (Shakespeare), Manfreds ( 

Byron), Boris Godunows (Puschkin) und Raskolnikows (Dostojewski) wider. 

So konnte der Held aus >Schuld und Sühne< nach dem Mord an der alten 

Wucherin seine Gewissensqualen nicht ertragen und bekannte seine Schuld. Er 

konnte sein Verbrechen weder durch schwierige Umstände in seinem Leben 

oder im Leben seiner Angehörigen noch durch die Theorie, daß der Starke das 

Recht auf Verbrechen habe, oder durch Überlegungen von der niedrigen und 

schädlichen Tätigkeit der Alten rechtfertigen. Alle Überlegungen 

Raskolnikows über das "Recht", einen Anschlag auf das Leben eines Menschen 

zu machen, sein Schwanken, zeugen von dem qualvollen Kampf mit dem 

eigenen Gewissen, mit den von Kindheit an gewohnten moralischen 

Forderungen. Sehr stark ist der Ausdruck der Gewissenqualen im Monolog 

Boris Godunows: "Ich fühl es, ach: nichts mag 

152 Schischkin, Alexander F.: Das Gewissen, in: Blühdorn, J. (Hrs..., 1976, S. 346 


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stehen. Was immer er auch denkt, tut oder sei - alles vollzieht sich vor dem 

Hintergrund und im Bewußtsein von Zu-Sollendem. Böckle bezeichnet die 

Existenz vielfältiger Sollensansprüche als empirisch gesicherten und 

Umgangsformen, sittliche Gebote und Verbote und eine Fülle menschlicher 

Vorschriften prägen unseren Alltag. Ebenso selbstverständlich stützen wir uns 

auf gesellschaftliche Institutionen oder beanspruchen sie. Das Gesamt an 

generellen Tatbestand. 1 Handlungswirklichkeit als " Gesamt an kulturellen, kulturellen, ökonomischen, rechtlichen, politischen und religiösen Strukturen 

ökonomischen, rechtlichen, politischen und religiösen Strukturen mitsamt mitsamt unseren personalen Beziehungen, in die unser Verhalten eingebunden 

unserer personalen Beziehungen, in die unser Verhalten eingebunden ist" wird ist, bezeichnen wir mit dem Ausdruck "Handlungswirklichkeit". Mit 

als "jene Dimension des Wirklichen" gesehen, die immer schon durch den Handlungswirklichkeit soll demnach jene Dimension des Wirklichen gemeint 

Willen des Menschen geprägt ist und prägend auf ihn zurückweist. 2 

sein, die stets schon durch den Willen des Menschen geprägt ist und prägend 

Handlungswirklichkeit als konkret gegebene erweist sich einerseits " als auf ihn zurückweist. Diese Dimension, also Handlungswirklichkeit bildet - 

Handlungsmuster, von dem her sich sittliches Sein-Können formuliert und allgemein gesagt - den Gegenstand der Sozialwissenschaften. Sie sind damit 

aktualisiert" und bleibt andererseits auch "Handlungsentwurf, der im 

objektiv abgegrenzt gegenüber den Naturwissenschaften. Diese beschäftigen 

Horizont dessen, was sein soll, je neu erhärtet bzw. erbracht werden muß". 3 

sich mit der physischen 

Kulturanthropologische und soziologische Forschungen bestätigen, daß diese 

Willen des Menschen in Beziehung steht, zugleich sittliche Wirklichkeit. 

normative Prägung menschlichen Zusammenlebens offensichtlich, "ein 

Zwischen Sozialität und Moralität besteht eine grundlegende Interdependenz. 

notwendiges strukturelles Merkmal menschlicher Praxis" ist. 4 

Der Mensch als 

Die Handlungswirklichkeit - als konkret vorgegebene - erweist sich einerseits 

sich selbst überantwortetes Wesen ist nicht durch Instinkte festgelegt. Er muß 

als Handlungsmuster, von dem her sich sittliches Sein-Können formuliert und 

sein Leben führen meint, er muß zu sich selbst Stellung nehmen und sein Leben 

aktualisiert. Andererseits bleibt dieselbe Wirklichkeit - als je zu leistende - auch 

gestalten. Sein Handeln steht nicht nur unter der Differenz von Gut und Böse, 

Handlungsenm-ur/, der im Horizont dessen, was sein soll, je neu erhärtet bzw. 

sondern bewegt sich auch immer im Spielraum von Möglichkeit und 

erbracht werden muß. Während das Soziale als vorgegebenes 

Wirklichkeit. Beide Erfahrungen stehen in einem unmittelbaren Zusammenhang. 

Handlungsmuster den Ansatz für die empirisch-analytische Soziologie bietet, 

Wenn mit dem vom Gewissen in einer konkreten Situation diagnostizierten " 

eröffnet sich im Begriff des Sozialen als zu leistendem Entwurf die ( 

Guten" und "Bösen" kein naturrechtlich Abgeleitetes gemeint 

1) Böckle,Franz: Fundamentalmoral. S. 30. 

Verhalten garantieren. Die philosophische Anthropologie sieht die Grundlage 

für dieses Bedürfnis zum einen in der Tatsache, daß der Mensch ein zur " 

2) ebd. S. 31. 

Lebensführung" genötigtes Wesen ist, d. h., er muß zu sich selbst Stellung 

3) ebd. S. 38/39. 

nehmen und sein Leben gestalten 4 . Er ist durch seine Instinkte nicht festgelegt, 

sondern bewegt sich mit seinem Handeln in einem Spielraum von Möglichkeit 

4) ebd. S. 31. 

und Wirklichkeit. Das hebt ihn heraus aus 

aufgegebenes und sich selbst zugelastetes Wesen sieht sich der Mensch kraft 

seiner Vernunft durch eben diese ihm eigene Vernunft in Verantwortung 

genommen. Sein Tun steht unter der Differenz von Gut und Böse. Diese 

Differenz ist für menschliches Handeln ebenso konstitutiv wie für 






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Reaktion darauf. Dann beinhaltet die Diagnose des Gewissens näherhin das 

Bewußtmachen dieser Differenz von Getanem und Gesolltem, indem es den 

Menschen hinweist auf die an ihn gestellten Ansprüche und Auskunft gibt über 

seine Antwort darauf. " Gewissen ist das Bewußtsein einer Wirklichkeit, die ich 

nicht selbst bin, der ich mich aber verpflichtet weiß. ... Gewissen ist das 

Bewußtsein meiner selbst, aber nun nicht als eines isolierten Wesens, sondern 

immer schon in bezug auf eine Wirklichkeit, die mir zugeordnet ist und an der 

ich verantwortlich teilhabe. Beides zusammengenommen besagt, daß das 

Gewissen mein eigenes Handeln auf eine Wirklichkeit bezieht, der ich 

verpflichtet bin und entsprechen soll." 1 

Das Gewissen funktioniert so als 

Anwalt und Vermittler der Wirklichkeit, indem es dem Menschen "das 

Wirklichsein des Wirklichen" und damit seinen Anspruch bewußt macht. " Wo 

die Wirklichkeit im Gewissen begegnet, hört sie auf, unverbindlich zu sein." 2 

Die Erfahrung des Gewissens ist hierbei die der Relationalität, insofern dem 

Menschen das Gegenüber von Person und Welt deutlich wird. Sein Personsein 

erscheint als "Geöffnetsein zur Zwiesprache mit der Welt". 3 

In der Sensibilität 

des Gewissens wird der Mensch frei für diesen Dialog, in dem sich seine 

Personalität entfaltet. Die " wesenhafte Außengewandtheit des Menschen, in der 

seine Innerlichkeit nicht übergangen, vielmehr notwendig vorausgesetzt und 

allererst erfüllt ist", manifestiert sich im Gewissen. 4 

Der Mensch wird darin 

frei für die Wirklichkeit, frei von der Sorge um sich selbst und damit fähig für 

die Sorge um den anderen und um die ihn umgebende und ihn 

1) Kümmel,Friedrich: Zum Problem des Gewissens. S. 450. 

2) ebd. S. 452. 

3) Bärenz,Reinhold: Das Gewissen. Würzburg 1978. S. 53. 

4) Kümmel,Friedrich: a.a.O. S. 452. 


zu reden. Aus der Feststellung, daß alle Wirklichkeit und jeder Bereich des 

menschlichen Lebens zur Sache des Gewissens werden kann, ergeben sich zwei 

korrelative Aussagen: Gewissen ist das Bewußtsein einer Wirklichkeit, die ich 

nicht selbst bin, der ich mich aber verpflichtet weiß. Dazu gehört ein zweiter 

Satz: Gewissen ist das Bewußtsein meiner selbst, aber nun nicht als eines 

isolierten"Wesens, sondern immer schon in bezug auf eine Wirklichkeit, die 

mir zugeordnet ist und an der ich verantwortlich teilhabe. Beides 

zusammengenommen besagt, daß das Gewissen mein eigenes Handeln auf eine 

Wirklichkeit bezieht, der ich verpflichtet bin und entsprechen soll. Im. 

Gewissen erfahre ich mich eingeordnet in eine mir vorgängige Wirklichkeit 

außer mir, die ich zwar in'Tcilen negieren, von 

auch Vermittler1 der Wirklichkeit. Ich meine dies so, daß das Wirklichsein des 

Wirtlichen und damit sein Anspruch dem Menschen erst durch das Gewissen 

nahegebracht wird. Wo die Wirklichkeit im Gewissen begegnet, hört sie auf, 

unverbindlich zu sein. Und ebenso umgekehrt: Wo das Gewissen einer 

Wirklichkeit verstummt, da entschwindet auch die Wirklichkeit selbst. Der 

jeden Anspruch von sich weisende Mensch entzieht nicht nur 

schuldig wird, bindet es ihn nicht zurück in diese Schuld, sondern fordert ihn 

auf, das gestörte Verhältnis wieder herzustellen. Es manifestiert sich in ihm die 

wesenhafte Außengewandtheit des Menschen, in der seine Innerlichkeit nicht 

übergangen, vielmehr notwendig vorausgesetzt und allererst erfüllt ist. Dieses 

Freisein des Menschen von sich selbst und für den anderen Menschen wie für 

alle Wirklichkeit ist im "reinen" Gewissen ermöglicht, einem Gewissen, das der 




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frei von der Sorge um sich selbst und damit fähig für die Sorge um den 

anderen und um die ihn umgebende und ihn umgebende und ihn fordernde Welt. 

Sein Gewissen wird zum Gewissen für andere. " Eine persönliche Integrität ist 

ihm nicht möglich ohne die Integrität der ganzen Wirklichkeit, in der die 

Person steht." 1 

So erfährt der Mensch im Gewissenserlebnis die ihm 

zueignende intersubjektive Beziehung, es läßt ihn das ethisch Gute als 

Zusammen-füreinander-verantwortlich-sein erleben. 2 

Er spürt, "sich 

unvertretbar entscheiden zu müssen", dem an ihn gestellten Anspruch gerecht 

zu werden. Genügt er ihm nicht, so fühlt er sich schuldig. 3 

Der angedeutete 

Zusammenhang der Diagnose von Gutem und Bösem und das Bewußtmachen 

von Sein und Sollen durch das 

1) Kümmel,Friedrich: a.a.O. S. 452. 

2) Huijts,Joseph H.: Gewissensbildung. Köln 1969. S. 30. 

3) Kuhn,Helmut: Begegnung mit dem Sein. In: Blühdorn,Jürgen: a.a.O. S. 166. 


zum Gewissen für andere zu werden. Die Unruhe dieses Gewissens liegt 

jenseits des in bezug auf das eigene Tun und Lassen guten oder schlechten 

Gewissens. Eine persönliche Integrität ist ihm nicht möglich ohne die Integrität 

der ganzen Wirklichkeit, in der die Person steht. Es gibt für dieses Gewissen 

keinen Rückzug in die private Existenz. Dies bedeutet nicht, daß ein solches 

Gewissen sich zum Maßstab der Wirklichkeit machen könnte. 


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und es begründen zu können, sondern vor allem das Bestreben des einzelnen, 

zu sich selbst zu finden und bei sich selbst zu bleiben. So ist damit ein 

doppelseitiger Anspruch gemeint in Form wechselseitiger Beziehung, die " 

sowohl ein dauerndes inneres Sich-selbst-Gleichsein wie ein dauerndes 

Teilhaben an bestimmten gruppenspezifischen Charakterzügen umfaßt." 1 

Niklas Luhmann hat in seiner Gewissenstheorie die ständige Gefährdung der 

Identität herausgearbeitet und dem Gewissen Funktionen der 

Identitätssicherung zugesprochen. Um diese Funktionen präziser beschreiben 

zu können, werden wir anhand einiger Gedanken von George Herbert Mead 

1) Erikson,Erik H.: Identität und Lebenszyklus. Frankfurt 1977. S. 124. 


Hentig) als Bildungsziel postuliert. In der modernen Literatur wird sie als 

menschl. Grundproblem eigens thematisiert (M. Frisch). 1. Begriff: Nach 

Erikson ist I. ein dauerndes inneres Sich-selbsl- Gleichsein wie ein dauerndes 

Teilhaben an bestimmten gruppenspezif. Charakterzügen, sie beinhaltet somit 

eine wechselseitige Beziehung von Individuumskern u. Gruppenzugehörigkeit. 

I. wird als Gefühl empfunden, man selbst zu sein, sich selbst zu verwirklichen, 

in innerer 


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153 Wörterbuch christlicher Ethik, Frei..., 1975, S. 4 





und anderen als mit sich selbst identische Persönlichkeit bestehen können, so 

muß er über sein Tun eine gewisse Kontrolle haben. Dies gilt vor allem für 

Extremsituationen, die Habermas einbezieht, wenn er Ich-Identität beschreibt 

als " jene eigentümliche Fähigkeit sprach- und handlungsfähiger Subjekte, auch 

noch in tiefgreifenden Veränderungen der Persönlichkeitsstruktur, mit denen 

sie auf widersprüchliche Situationen antwortet, mit sich identisch zu bleiben." 1 

Dieses Gefühl des mit-sich-identisch-Bleibens steht in Beziehung zu der Sicht, 

die andere vom einzelnen haben: "Allerdings müssen die Merkmale der 

Selbstidentifikation intersubjektiv anerkannt sein, wenn sie die Identität einer 

Person sollen begründen können. Das Sich-Unterscheiden von anderen muß von 

diesen anderen anerkannt sein. Die durch Selbstidentifikation erzeugte und 

durchgehaltende symbolische Einheit der Person beruht ihrerseits auf der 

Zugehörigkeit zur symbolischen Realität einer Gruppe. Eine die individuellen 

Lebensgeschichten übergreifende Identität der Gruppe ist deshalb Bedingung 

für die Identität des einzelnen." 2 

Hegel konstruiert so die Stufe des 

Selbstbewußtseins als diejenige, " auf der der einzelne sich reflexiv auf sich 

beziehen kann, weil er mit einem anderen Ich so in Kommunikation tritt, daß 

beide einander reziprok als Ich erkennen und anerkennen können." 1 


einzubringen versucht. III. TEIL: ICH-IDENTITÄT UND LIEBE IM 

ENTFREMDETEN DASEIN I KAPITEL 6 Die Identitätsproblematik Jürgen 

Habermas führt folgende grundlegende These ein: "Die gelungene Ich-Identität 

bedeutet jene eigentümliche Fähigkeit sprach- und handlungsfähiger Subjekte, 

auch noch in tiefgreifenden Veränderungen der Persönlichkeitsstruktur, mit 

denen sie auf widersprüchliche Situationen antworret, mit sich identisch zu 

bleiben. Allerdings müssen die Merkmale der Selbstidentifikation 

intersubjektiv anerkannt sein, wenn sie die Identität einer Person sollen 

begründen können. Das 

Ich-Identität bedeutet jene eigentümliche Fähigkeit sprach- und 

handlungsfähiger Sub-' jekte, auch noch in tiefgreifenden Veränderungen der 

Persönlichkeitsstruktur, mit denen sie auf wider- \ spruchliche Situationen 

antwortet, mit sich identisch \ zu bleiben. Allerdings müssen die Merkmale der 

Selbstidentifikation intersubjektiv anerkannt sein, ' wenn sie die Identität einer 

Person sollen begründen können. Das Sich-Unterscheiden von anderen muß von 

diesen anderen anerkannt sein. Die durch Selbstidentifikation erzeugte und 

durchgehaltene symbolische Einheit der Person beruht ihrerseits auf der 

Zugehörigkeit zur symbolischen Realität einer Gruppe, auf der Möglichkeit 

einer Lokalisierung in der Welt dieser Gruppe. Eine die individuellen 

Lebensgeschichten übergreifende Identität der Gruppe ist deshalb Bedingung 

für die Identität der 

durchgehaltene symbolische Einheit der Person beruht ihrerseits auf der 

Zugehörigkeit zur symbolischen Realität einer Gruppe, auf der Möglichkeit 

einer Lokalisierung in der Welt dieser Gruppe. Eine die individuellen 

Lebensgeschichten übergreifende Identität der Gruppe Ist deshalb Bedingung 

für die Identität des einzelnen." (53,27f.)" Mit der Frage nach der Identität 

eröffnet sich für jede pädagogische Anthropologie ein zentraler Denkbereich. 

Unter Identität wird von mir verstanden, die Einheit der menschlichen 

der Stabilität der Verhaltenserwartungen, die sich über die Ich-Ideale auch in 

der Person selbst festsetzen. In Hegais Konstruktion ist dies die Stufe des 

Selbstbewußtseins, auf der der einzelne sich reflexiv auf sich beziehen kann, 


154 Habermas, Jürgen: Zwei Reden Aus Anlaß der Verleihung..., 1974, S. 26 



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Dies wird deutlich in der Entwicklung des Heranwachsenden: Indem das Kind 

lernt, sich von seiner Umgebung abzugrenzen, gewinnt es eine "natürliche" 

Identität, zu der im Laufe der Zeit durch Übernahme verschiedenster Rollen - 

je nach Gruppenzugehörigkeit - eine Art von "Rollenidentität" 2 

hinzukommt. 

Gerade mit solcher Übernahme ganz unterschiedlicher Rollen erwächst die 

Aufgabe, Kontinuität in der eigenen Identität zu erreichen und zu erhalten, d.h. 

in diesem Zusammenhang 

1) Habermas,Jürgen: Können komplexe Gesellschaften eine vernünftige Identität ausbilden? in: 

ders./D.Henrich: Zwei Reden. Frankfurt 1974. S. 27. 

2) ebd. S. 27/28. 

1) ebd. S. 28/29. "Es ist ein Selbstbewußtsein für ein anderes Selbstbewußtsein zunächst 

unmittelbar als ein anderes für ein anderes. Ich schaue in ihm als Ich mich selbst an, aber auch 

darin ein unmittelbares daseiendes, als Ich absolut gegen mich selbständiges anderes Objekt" 

(Hegel: Enzyklopädie § 430. zitiert nach: ebd. S. 29). 

2) ebd. S. 28. 


weil er mit einem anderen Ich so in Kommunikation tritt, daß beide einander 

reziprok als Ich erkennen und anerkennen können: " Es ist ein 

Selbstbewußtsein für ein anderes Selbstbewußtsein zunächst unmittelbar als ein 

anderes für ein anderes. Ich schaue in ihm als Ich mich selbst an, 

Gruppe. Eine die individuellen Lebensgeschichten übergreifende Identität der 

Gruppe ist deshalb Bedingung für die Identität der einzelnen. Das zeigt sich 

deutlich an der Entwicklung des Heranwachsenden". Indem das Kind lernt, 

seinen Leib von der noch nicht nach physischen und sozialen Objekten 

unterschiedlichen Umgebung abzugrenzen, gewinnt es eine, wie wir sagen 

können, "natürliche" Identität, die sich 


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Potentialitäten, die dem Ich mit den jeweiligen Rollen gegeben sind, muß 

ausgerichtet sein auf die gezogenen "Grenzen der Persönlichkeit", um so Ich- 

Identität erhalten zu können. Dem Gewissen als identitätssichernder Instanz 

fällt die Aufgabe zu, " Kontinuität in der Selbstauffassung und den 

Rollenbeziehungen" 3 

zu erreichen und zu erhalten. In der Erfahrung des 

Gewissens liegt die Erfahrung der Einheit des Selbst bzw. einer bedrohten oder 

gestörten Einheit mit der Gefahr der persönlichen Zerrissenheit. Dabei wirkt 

das Gewissen in zweifacher 

3) Luhmann,Niklas: a.a.O. S. 281. 


als unverzichtbaren Persönlichkeitswert behandelt sehen möchte. Die 

Gewissensfreiheit hat nur den Sinn, die Einzelperson und ihre vielfältigen 

Rollenbeziehungen gegen Gewissenskrisen zu schützen. Die Erhaltung der 

Kontinuität in der Selbstauffassung und den Rollenbeziehungen, die 

eigentliche Funktion des Gewissens, geht der Gewissensfreiheit vor und wird 

zum Maßstab für die Beurteilung der Konflikte zwischen Recht und Gewissen. 

Es ist nicht 


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zeigt.und wer sie darin ist. Wenn Ich-Identität bedroht ist in dem, was der 

einzelne getan hat, tut oder plant, so kann er sich in der Erfahrung des 

Gewissens selbst fraglich werden. Das Gewissen " rüttelt an den Stützen meines 

Selbstbewußtseins. Sonst bestätige ich mit jeder Tat, jedem Gedanken, wenn 

auch ohne reflektierende Absichtlichkeit, mich selbst als den, der sich ... aus 

seiner Vergangenheit her kennt." 1 

Als angesichts vielfältiger Potentialitäten des 

Ich durch Weisung, Mahnung und Kontrolle identitätssichernd, gewinnt das 

Gewissen die Rolle einer Instanz, die den einzelnen in die Schranken seines 

persönlichen Ich weist und ihn schützt vor der Versuchung, Möglichkeiten zu 

ergreifen und zu nutzen, die seine Identität bedrohen. These 4: Das Gewissen 

hat regulierende Funktion bei Art und Grad der Anpassung des einzelnen 

1) Kuhn,Helmut: Begegnung mit dem Sein. Tübingen 1954. S. 38. 


seiner sozusagen offiziell anerkannten Geschichte bezeugt. Aber so 

unerwünscht es auch ist das aus der Vergangenheit hereindrohende Ich gibt 

keine Ruhe, drängt sich beharrlich hervor, rüttelt an den Stützen meines 

Selbstbewußtseins. Sonst bestätige ich mit jeder Tat, jedem Gedanken, wenn 

auch ohne reflektierende Absichtlichkeit, mich selbst als den, der sich ( mit 

allen seinen Schwächen, natürlich weiß ich über sie mehr oder minder genau 

Bescheid) aus seiner Vergangenheit her kennt. Den Kern aber dieses 

Bewußtseins bildet, 

angeeigneten Vergangenheitshorizont ein störendes Moment ein . . . Sonst 

bestätige ich mit jeder Tat, jedem Gedanken, wenn auch ohne reflektierende 

Absichtlichkeit, mich selbst als den, der sich . . . aus seiner Vergangenheit her 

kennt. Den Kern aber dieses Bewußtseins bildet, bei aller Vorsicht der 

Selbsteinschätzung, jene Selbsthinnahme, ohne die niemand existieren kann. 

Nun ist durch den Einspruch der .Stimme' 


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94 Kuhn, Helmut: BEGEGNUNG MIT DEM SEIN, 1953, S. 37 

122 Golser, Karl: GEWISSEN UND OBJEKTIVE SITTENORDNUNG, 1975, S. 152 





Anpassung nur ein Zustand unreflektierten dahinfließenden Wahrnehmens und 

Handelns gemeint sein 1 , nicht aber die mit der Integration in bestehende 

Gruppen verbundene Anpassung, die für den Menschen als soziales Wesen 

lebensnotwendig ist. 2 Wenn das Gewissen als " Regulativ einer selbständigen 

Sittlichkeit, der inhaltliche Werte, Normen und Ordnungen vorgegeben sind" 3 

, bezeichnet wird, dann kommt darin die beschriebene Ambivalenz zum 

Ausdruck: der einzelne wächst in ein System sozio-kulureller Normen hinein. 

Ein "im Geist der Brüderlichkeit miteinander wirken" 4 

setzt voraus, daß er 

diesen Systemen sozialer Regeln gegenüber Achtung empfindet und sich ihnen 

anpasst. Da solcher "Geist der Brüderlichkeit" seinen Ausdruck immer in 

verbesserungsbedürftigen und weiterentwickelbaren Werte- und 

Normensystemen findet, darf die Anpassung nicht 

1) Hammel,Walter: a.a.O. S. 86. 

2) Dies wirft unwillkürlich das Problem des Übergangs von einem Zustand der Heteronomie in 

einen der Autonomie auf, der uns im Zusammenhang mit der Entwicklung des Gewissens noch 

beschäftigen wird. 


Kant-Studien 62 (1 ), * Vgl. Georg Kerschensteiner: Theorie der Bildung. 

Leipzig 1926, 440 ff. durch das Gewissen geschieht nicht derart, daß neue 

Normen geschaffen werden. Vielmehr wirkt das Gewissen als Regulativ einer 

selbständigen Sittlichkeit, der inhaltliche Bestimmungen durch sittliche Werte, 

Normen und Ordnungen vorgegeben sind. Obgleich das Gewissen unableitbar 

und unmittelbar wirkt, stellt sich diese Wirkung jedoch keineswegs 

naturgetrieben ein. Die 


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330 

3) Hammel,Walter: a.a.O. S. 74. 

4) Allgemeine Menschenrechtserklärung. Artikel 1. 

5 Hammel, Walter: Aspekte sittlicher Erziehung, 1976, S. 73 





in die Zielsetzungen für künftige Möglichkeiten des Lebens. 2 

Die Erfahrung 

lehrt, daß menschliches Sein nicht in der Ansammlung von Materiellem und 

Geistigem aufgeht. Von daher reicht ein Katalog von Zielen, ihren Erwerb 

betreffend, nicht aus. " Nur in dem Maße, in dem wir uns preisgeben an die Welt 

und an die Aufgaben und Forderungen, die von ihr her einstrahlen in unser 

Leben, nur in dem Maße, in dem es uns um die Welt da draußen und die 

Gegenstände geht, nicht aber um uns selbst und um unsere eigensten 

Bedürfnisse, nur in dem Maße, in dem wir Aufgaben und Forderungen erfüllen, 

Sinn erfüllen und Werte verwirklichen,erfüllen und verwirklichen wir auch uns 

selbst. ... Menschsein heißt, immer schon über sich hinaus und auf etwas 

gerichtet sein, das nicht wieder es selbst ist, auf etwas oder jemanden, auf 

einen Sinn, den es erfüllt, oder auf anderes menschliches Sein, dem es liebend 

begegnet." 3 

Für den schulischen Bereich erarbeiten Christoph und Tobias 

Rülcker, von gleicher Fragestellung für die moralische Erziehung ausgehend, 

eine Konzeption für eine demokratische Ethik 1 : Die Schule kann sich - nach 

Rülckers Konzept - von dem Anspruch des Schülers, 

2) ebd. S. 205. 

3) Frankl,Viktor E.: Der Mensch auf der Suche nach Sinn, zitiert nach: ebd. S. 152. 

1) Rülcker,Christoph/Rülcker,Tobias: Soziale Normen und schulische Erziehung. Heidelberg 1978. 

speziell die Seiten: 101-159. 


Akte des Menschen eine solche Wirkung haben oder mindestens haben können. 

Frankl gibt selbst eine Antwort , die mir den Leidenerfahrungen unserer Zeit 

zu entsprechen scheint: " Nur in dem Maße, in dem wir uns preisgeben an die 

Welt und an die Aufgaben und Forderungen, die von ihr her einstrahlen in 

unser Leben, nur in dem Maße, in dem es uns um die Welt da draußen und die 

Gegenstände geht, nicht aber um uns selbst oder um unsere eigenen 

Bedürfnisse, nur in dem Maße, in dem wir Aufgaben und Forderungen erfüllen, 

Sinn erfüllen und Werte verwirklichen, erfüllen und verwirklichen wir auch 

uns selbst. . . Menschsein heißt, immer schon über sich selbst hinaus und auf 

etwas gerichtet sein, das nicht wieder es selbst ist, auf etwas oder jemanden, auf 

einen Sinn, den es erfüllt, oder auf anderes menschliches Sein, dem es liebend 

begegnet" (ebda). In diesen Sätzen sind viele Teilgedanken zusammengefaßt, 

die es einzeln zu durchdenken gilt. Wir können dabei die Anregungen des 

letzten Kapitels aufnehmen. Menschliches 

143 Kerstiens, Ludwig: Erziehungsziele neu befragt, 1977, S. 152 


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die moralische Erziehung ausgehend, eine Konzeption für eine demokratische 

Ethik 1 : Die Schule kann sich - nach Rülckers Konzept - von dem Anspruch des 

Schülers, zu erfahren, was gut und böse, rechtes und unrechtes Handeln ist, 

nicht dispensieren mit dem Hinweis auf den Pluralismus der Gesellschaft. Sie 

kann - als Konsequenz eben dieses Pluralismus' - keinen einheitlichen Werteund 

Normenkatalog vermitteln, muß aber andererseits, in Ausübung ihrer 

Aufgabe, den Heranwachsenden zum Leben in der in umgebenden 

Gesellschaft zu befähigen, Wert auf die Vermittlung 

1) Rülcker,Christoph/Rülcker,Tobias: Soziale Normen und schulische Erziehung. Heidelberg 1978. 

speziell die Seiten: 101-159. 


nicht in jeder Hinsicht befriedigend sein, aber immerhin, er hat eine Auskunft, 

auf der er weiterbauen kann. Die Schule kann sich von der Antwort nicht mit 

dem Hinweis auf den Pluralismus der Gesellschaft dispensieren und sich dem 

Schüler wie ein Bazar präsentieren, wenn sie andererseits bestimmte 

Regelungen mit massiven Sanktionen durchsetzt. Es ist ferner auch eine ganz 

berechtigte 


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155 Rülcker, Christoph: Soziale Normen und schulische Erzie..., 1978, S. 100 





in den bearbeiteten Gewissenstheorien gesagt wird, richtet sich unser Blick auf 

solche Orientierungen, die man durch die Art ihrer Institutionalisierung als 

allgemein akzeptiert werten kann. Dazu gehören: 1. die in der allgemeinen 

Menschenrechtserklärung verankerten Grundrechte. Johannes Schwartländer 

nennt fünf Grundbereiche, auf die sich die erklärten Menschenrechte 

zurückbinden lassen: - den Bereich der Lebenserhaltung, eingeschlossen das 

Grundverhältnis des Menschen zur Natur, in den Rechten auf Leben, 

Selbstverwirklichung, eigene Arbeit, soziale Sicherheit, Erholung u.s.w.; - den 

Bereich der Kultur und Zivilisation in den Rechten auf Bildung, Hygiene, 

Lebensqualität, soziale Anerkennung, eigene Sprache u.s.w.; - den Bereich der 

eigentlich politischen Menschenrechte in den Rechten auf freie 

Meinungsäußerung, Versammlungsfreiheit, Diskriminierungsverbot u.s.w.; - 

den Bereich der personalen 


sagen: erforderlich wäre als Rahmenbedingung sittlichen Sein- Könnens in der 

Kirche die ethische Selbstbindung der hierarchischen Gewalten, aber davon 

sind wir leider noch etwas entfernt. J. Schwartländer nennt fünf Grundbereiche, 

auf die sich die erklärten Menschenrechte zurückbinden lassen und die im 

Sinne der "Ursprünglichkeit" nicht aufeinander zurückgeführt werden können: 

den Bereich der Lebenserhaltung, eingeschlossen das Grundverhältnis des 

Menschen zur Natur, z.B.: Recht auf Leben, Selbstverwirklichung, eigene 

Arbeit, soziale Sicherheit, Erholung usw.; den Bereich der Kultur und 

Zivilisation, z. B. Recht auf Büdung, Hygiene, Lebensqualität, soziale 

Anerkennung, eigene Sprache usw.; den Bereich der eigentlich politischen 

Mitwirkungsrechte, z.B. freie Meinungsäußerung, 


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Bildung, Hygiene, Lebensqualität, soziale Anerkennung, eigene Sprache u.s.w.; 

- den Bereich der eigentlich politischen Menschenrechte in den Rechten auf 

freie Meinungsäußerung, Versammlungsfreiheit, Diskriminierungsverbot u.s.w. 

; - den Bereich der personalen Lebensgemeinschaften Ehe und Familie im 

Elternrecht, Kindesrecht, Altersrecht, Krankenrecht; - schließlich den Bereich 

des Glaubens und der Weltanschauung in den Rechten auf Glaubensfreiheit, 

Bekenntnisfreiheit, Religionsausübung und religiöser Unterweisung. 1 

Ausdruck allgemeiner Übereinstimmung ist auf nationaler Ebene das Bonner 

Grundgesetz. 2 

Ausgehend von der unantastbaren Würde des Menschen, die zu 

schützen "Verpflichtung aller staatlichen Gewalt" 3 ist, sind in den Artikeln 1- 

19 die Grundrechte katalogisiert. In beiden Dokumenten haben historische 

Erfahrungen der Menschheit, speziell die von Kerstiens genannten 

Leiderfahrungen Eingang gefunden. Menschenrechtserklärung und 

Grundgesetz drücken die feste Entschlossenheit aus, ein Überleben des 

1) Schwartländer,Johannes: Die Menschenrechte und die Notwendigkeit einer praktischen 

Weltorientierung. In: Kohlenberger,H./Lütterfels,W. (Hrsg.): Von der Notwendigkeit der 

Philosophie in der Gegenwart. München 1976. S. 166-189. S. 182ff. 

2) Bonner Grundgesetz vom 23.5.1949 in der Fassung vom 18.3.1971. In: Hildebrandt,Horst (Hrsg. 

): Die deutschen Verfassungen des 19. und 20. Jahrhunderts. Paderborn 1971. 

3) GG Art. l. Abs.l. 


Bereich der eigentlich politischen Mitwirkungsrechte, z.B. freie 

Meinungsäußerung, Versammlungsfreiheit, Diskriminierungsverbot usw.; den 

Bereich der personalen Lebensgemeinschaften: vor ahem Ehe und Familie,z.B. 

Elternrecht, Kindesrecht, Altersrecht, Krankenrecht usw.; den Bereich des 

Glaubens und der Weltanschauung, z. B. das Recht auf Glaubensfreiheit, 

Bekenntnisfreiheit, Religionsausübung, religiöse Unterweisung usw. Die 

Einteüung in Grundbereiche soh hier die Vieldimensionalität des einen 

Menschenrechts auf Rechtsgarantie seines Lebens zum 

immer und wie artikuliert immer Menschenrechte auftreten, sie erheben den 

Anspruch auf unbedingte Gültigkeit, und diese normative Gültigkeit findet 

ihren Ausdruck in der allgemeinen Formulierung von der unantastbaren Würde 

des Menschen. Diese ist daher der praktisch verbindliche - Ausdruck des 

allgemeinsten Konsenses darüber, daß dem menschlichen Dasein, in seiner 

Einzelheit und in seinen ihm wesentlichen Wirklichkeitsverhältnissen, ein 


156 Schwartländer, Johannes: DIE MENSCHENRECHTE UND DIE NOTWENDI..., 1976, S. 8 


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sich in jeder autoritativen Gesinnung gegen das Gewissen regt. Dies ist 

beispielhaft in dem Hitler-Zitat in unserer Einführung zum Ausdruck gekommen. 

Argumentation und Widerstand aus dem Gewissen heraus erfolgen nicht im 

Namen anderer Autoritäten, sondern im Namen "der Wahrheit" und "des 

Rechts". Beim voll entwickelten Gewissen kann eine äußere Autorität nicht 

Rechtsgrund sein. " Die für uns mit dem Begriff des Gewissens unlösbar 

verbundene Freiheit muß jedem autoritativen Streben tief verdächtig sein, führt 

zu ihrer Verurteilung als anarchisches Prinzip bzw. zur Forderung nach 

Unterwerfung unter die Autorität, die das nun manipulierbar gewordene 

Gewissen für ihre eigenen Zwecke mißbraucht." 2 

Unabhängig von Fällen des 

Gewissenswiderstandes gegen gesellschaftliche Moralvorstellungen ist die 

Identität von Gewissen und sozio-kulturellen Normen unwahrscheinlich 

angesichts der Vielfalt und Unterschiedlichkeit praktizierter und geltender 


Verlust jeder moralischen Dignität beruht. Daß ein starkes Gewissen gegen die 

Forderungen irgendwelcher Mächte nie aufsteht im Namen anderer Autoritäten 

gleicher Art und gleichen Ranges, sondern im Namen "der" Wahrheit und "des" 

Rechtes, daß es gerade darin seine Reinheit bezeugt und für seine Gewißheit 

in den Tod zu gehen bereit ist, all dies weist darauf hin, daß 

jeder autoritären Gesinnung sich regende tiefe Mißtrauen gegenüber dem 

Gewissen, das sich der Autorität nicht blind unterwirft und auch dort frei ist, 

wo es anerkennt. Die für uns mit dem Begriff des Gewissens unlösbar 

verbundene Freiheit muß jedem autoritativen Streben tief verdächtig sein und 

führt zu ihrer Verurteilung als anarchisches Prinzip bzw. zur Forderung der 

Unterwerfung unter die Autorität, die das nun manipulierbar gewordene 

Gewissen für ihre eigenen Zwecke mißbraucht. Demgegenüber wird jede 

freiheitliche Gesellschaft ihren Prüfstein in der Achtung der letzten Freiheit und 

Normen in einer offenen, pluralistischen Gesellschaft. Hofstätter hat die 

Verantwortlichkeit des Menschen im Gewissen haben und darüber hinaus auch 

Bestandteile einer Gesellschaftsordnung in ein Spektrum aufgegliedert, das 

die 

dies deutlich macht. Darin unterscheidet er unumstößliche 

Selbstverständlichkeiten, konventionelle Sitten und Gebräuche, Moden, stark normieren, es gibt ein Berufsethos und andere soziale 

individuelle Freizügigkeit und tabuiertes Verhalten. Am stärksten internalisiert Unterdeterminanten, die mehr oder weniger Einfluß auf die Entscheidungen und 

und damit möglicherweise auch zum Gewissensinhalt werden die tabuierten Werthaltungen des Individuums gewinnen. Hofstätter 1 

versucht die 

Verhaltensweisen, die negativen Aspekte der unumstößlichen 

Bestandteile einer Gesellschaftsordnung in ein Spektrum aufzugliedern: 

Selbstverständlichkeiten 1 , d.h. die Vielzahl der Sitten, Gebräuche, Moden und unumstößliche Selbstverständlichkeiten konventionelle Sitten und Gebräuche 

sonstigen Regeln kann Eingang finden in Moden individuelle Freizügigkeit tabuiertes Verhalten : a) kriminell b) 

2) Kümmel,Friedrich: Zum Problem des Gewissens. S. 443/444. 

krankhaft Die einzelnen Bereiche dieses Spektrums haben auf unterschiedliche 

Weise Bezug zu dem, was sich im Gewissen niederschlägt. Am stärksten 

werden die 

1) Häfner,Heinz: Das Gewissen in tiefenpsychologischer Sicht. In: Hörgl,Charlotte/Rauh,Fritz ( 

Hrsg.): Grenzfragen des Glaubens. Einsiedeln (Zürich,Köln) 1967. S. 113-151. hier: S. 146. 





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Eingang finden in das Gewissen, dann aber nicht als einzig angebotene und 

verbindliche, sondern im Rahmen von Entscheidungen des einzelnen für 

bestimmte Zielsetzungen und Handlungsentwürfe und damit gegen andere 

Möglichkeiten. Von daher ist das Gewissen " eine echte synthetische Leistung 

des Ich, das die Bausteine zweifellos aus vielfältigen Quellen der umgebenden 

Kultur entnommen hat. Da es eine einheitliche Kultur nicht gibt und die 

Gesellschaftsordnung jeweils nur durch vorherrschende Wertorientierungen 

gekennzeichnet ist, denen Gegenpositionen und Abweichungen 

gegenüberstehen, vermag sich auch im Ich-Ideal ein Wertsystem zu entwickeln, 

das keineswegs mit den dominierenden Normen der umgebenden Kultur 

identisch ist." 2 

Man kann so von einer relativen Autonomie des Gewissens und 

seiner Inhalte sprechen. Autonomie insoweit, als das Gewissen das Individuum 

instand setzt, " in unterschiedlichem Umfang das Handeln und die 

Wertorientierung seiner Umgebung und sogar der Kultur, in der es lebt, zu 

bewerten." 3 

Relativ ist diese Gewissensautonomie, insofern aus der 

unbestrittenen Wechselwirkung zwischen Individuum und Gesellschaft dem 

Gewissen in epochaler Wertverwirklichung und Orientierungen für situative 

Wertverwirklichung ein Rahmen gegeben ist und seine Selbständigkeit dort 

eine Grenze findet, wo 

2) ebd. S. 149. 

3) ebd. S. 149. 


der Person bestimmt ist, von der es seine Abkunft nahm. Das Gewissen ist auf 

solche Weise nicht nur eine einfache Internalisierung sozialer Tatbestände, 

sondern auch eine echte synthetische Leistung des Ich, das die Bausteine 

zweifellos aus vielfältigen Quellen der umgebenden Kultur entnommen hat. Da 

es eine einheitliche Kultur nicht gibt und die Gesellschaftsordnung jeweils nur 

durch vorherrschende Wertorientierungen gekennzeichnet ist, denen 

Gegenpositionen und Abweichungen gegenüberstehen, vermag sich auch im 

Ich-Ideal ein Wertsystem zu entwickeln, das keineswegs mit den 

dominierenden Normen der umgebenden Kultur identisch ist. Man mag mit 

Recht hier Allports Begriff der funktionellen Autonomie der Motive zur 

Erklärung dieses Vorgangs bemühen. So weit reicht die Erklärungsmöghchkeit 

mit den Mitteln 

das normale Gewissen, soweit man es nach psychologischen Begriffen 

definiert, gegenüber den Normen der Kultur auch eine relative Autonomie 

besitzt. Es setzt das Individuum instand, in unterschiedlichem Umfang das 

Handeln und die Wertorientierung seiner Umgebung und sogar der Kultur, in 

der es lebt, zu bewerten. Diese relative Autonomie hat zweifellos dort enge 

Grenzen, wo es um die Selbstverständlichkeiten und die absoluten Tabus 

derjenigen Gesellschaftsordnung geht, in der das Individuum selbst 



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es eine feste Lebensordnung nicht gibt, schwerlich ein Gewissen ausgebildet 

werden kann, obwohl gerade da der einzelne stärker als in 

traditionsbestimmten Gesellschaften auf sein Gewissen verwiesen wird. 2 

Aus 

transkulturellen Untersuchungen kann entnommen werden, daß es eine 

eindeutige Korrelation zwischen pathologischen Schuldgefühlen, der 

Häufigkeit von Depressionen und der Häufigkeit von Selbstmord einerseits und 

bestimmten kulturellen Systemen andererseits gibt; Sehr repressive Kulturen, 

die einen hohen Sozialisationsdruck ausüben, haben auch hohe Zahlen von 

Depression und Selbstmord und zeigen außerordentlich häufig pathologische 

Schuldgefühle bei den zugehörigen Individuen. Zu dieser Gruppe werden die 

meisten mittel- und nordeuropäischen Länder gezählt. Dagegen sind in 

Kulturen, bei denen die Erziehung sehr liebevoll geschieht und 

Strafandrohungen selten sind, die Anteile an Depression, pathologischen 

Schuldgefühlen und Suicidfällen sehr viel geringer. Zu 

2) Es stellt sich auch die Frage, ob sich bei einer Identität von Gewissen und sozio-kulturellen 

Normen der Begriff "Gewissen" durchhalten könnte. Wenn eine Gewissensentscheidung 

identisch ist mit normgerechtem Verhalten, dann gibt es schwerlich einen Grund, sprachlich 

beide Termini zu verwenden. 


Wertsystemen einer Kultur, der besonderen Form der Kindererziehung und dem 

vorherrschenden "Volkscharakter" Zusammenhänge bestehen. In den 

transkulturellen Untersuchungen konnten diese Ergebnisse insofern bestätigt 

werden, als eine eindeutige Korrelation zwischen pathologischen 

Schuldgefühlen, der Häufigkeit von Depressionen und der Häufigkeit von 

Selbstmord einerseits und bestimmten kulturellen Systemen anderseits 

eindeutig nachzuweisen war. Sehr repressive Kulturen, die einen hohen 

Sozialisationsdruck ausüben, haben auch hohe Zahlen von Depression und 

Selbstmord und zeigen außerordentlich häufig pathologische Schuldgefühle bei 

den zugehörigen Individuen. Zu dieser Gruppe gehören die meisten mittel- und 

nordeuropäischen Länder. Dagegen haben gewährende Kulturen, bei denen die 

Erziehung sehr hebevoll geschieht und Strafdrohungen selten sind, einen um 

ein 



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Dualunion" zwischen Mutter und Kind. Adolf Portmann spricht in Anbetracht 

der Hilflosigkeit des Säuglings vom ersten Lebensjahr als dem "sozialen 

Mutterschoß". In dieser Zeit besitzt der Säugling eine "prinzipielle 

Aktionsbereitschaft", die sich als 'Wartezustand' darstellt: " sie kann nur in 

Aktion umgesetzt werden durch Aktion anderer Menschen. Die besondere 

Pflege dieses 'sekundären Nesthockers' muß also in Aktionen bestehen, die, auf 

seine Aktionsbereitschaft treffend, zu 'Interaktionen' werden, ihn zu eigenen 

Aktionen bringen und damit erst 'zu sich', 'zu der Welt' kommen lassen." 1 

Das 

Medium, in dem solche grundlegenden Interaktionen stattfinden, muß " 

angesichts der auf Differenzierung hin angelegten Undifferenziertheit" einfach 

strukturiert sein und besondere Beeinflußungsmöglichkeiten haben. Als ein 

derartiges Medium gilt die Mutter-Kind-Beziehung. 2 

Die Angewiesenheit des 

Neugeborenen auf eine solche stabile Beziehung zu einer Bezugsperson ist 

verschieden benannt worden, so z.B. als "physiologische 

1) Ciaessens,Dieter: Familie und Wertsystem. Berlin 1972. S. 84. 


deshalb "Nesthocker" ist, weil er einer besonderen Art von Pflege bedarf, um 

seine bereitliegende "Menschlichkeit" zu realisieren. Seine prinzipielle 

Aktionsbereitschaft stellt sich als Wartezustand dar, sie kann nur in Aktion 

umgesetzt werden durch Aktion und zwar durch Aktion anderer Menschen. Die 

besondere Pflege dieses "sekundären Nesthockers" muß also in Aktionen 

bestehen, die, auf seine Aktionsbereitschaft treffend, zu "Interaktionen" werden, 

ihn zu eigenen Aktionen bringen und damit erst "zu sich", "zu der Welt" 

kommen lassen. Logisch müssen Anzahl und Intensität der nötigen 

katalysatorischen Aktionen der Aktionsbereitschaft, Sinnesoffenheit und 

Differenziertheit des Säuglings und später Kleinkindes entsprechen. 

Angesichts der auf Differenzierung hin angelegten Undifferenziertheit der 

wartenden kleinen menschlichen "Persönlichkeit" kann deduziert werden, daß 

das Medium, das die Realisierung der notwendigen Interaktionen ermöglichen 

soll, besondere Eigenschaften aufweisen muß. Es muß 


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2) ebd. S. 84. 

157 Claessens, Dieter: Familie und Wertsystem. Eine Studie..., 1972, S. 0 





physiologische Korrespondenz" 3 , "emotionale Symbiose" 4 , oder "symbiotischparasitäre 

Beziehung" 5 

zwischen Mutter und Kind. Wir übernehmen den von 

E. Kutter geprägten und auch von A. Nowak verwendeten Begriff "Dualunion" 

zwischen Mutter und Kind. 6 Wenn Theodor Litt vom Menschen sagt: " Er ist 

wie kein anderes Wesen aufgeschlossen für die Welt und die Welt erschließt 

sich ihm wie keinem anderen Wesen" 7 , dann kann man - auf die Stufe der 

Dualunion bezogen - davon ausgehen, daß hier die Mutter die Vermittlerrolle 

im gegenseitigen Aufschluß zwischen dem Kind und der Welt einnimmt. Die 

Mutter ist des Kindes Welt und öffnet 

3) Spitz,Ren : Nein und Ja. Die Ursprünge der menschlichen Kommunikation. Stuttgart 1960. 

4) Benedek.Th.: Über das Wesen der Mutter-Kind-Begegnung. In: Psyche. 13 (1959/60). S. 428. 

5) Mahler,M.S.: On Child Psychosis and Schizophrenis. Autistic and Symbiotic Infantile 

Psychosis. In: The Psychoanalytic Study of the Child. 7 (1952. S.286. 

6) Kutter,E.: Die Krankheitslehre der Psychoanalyse. (Hrsg.: W. Loch, S. Kirzl). Stuttgart 1967. 

S. 166f. Nowak,Antoni J.: a.a.O. S. 56. 


im Reich des Lebendigen, Wiesbaden 1948, S. 26 i*5 ist die "andere Seite" 

seines Mangels an fertig bereitstehenden Leistungsformen zur Bewältigung 

seines Daseins. Man kann mit Litt zusammenfassend sagen: " Er ist wie kein 

anderes Wesen aufgeschlossen für die Welt, und die Welt erschließt sich ihm 

wie keinem anderen Wesen." (23) 3. Die Erziehungsbedürftigkeit des Menschen 

im Aufbau des menschlichen Soziallebens und Sozialverhaltens Was wir 

bislang über den Menschen ausgesagt haben, das zeigt sich noch einmal und 


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7) Litt,Theodor: Die Sonderstellung des Menschen im Bereich des Lebendigen. Wiesbaden 1948. 

S. 31. 

19 Roth, Heinrich: Pädagogische Anthropologie, Band I,..., 1976, S. 1 





davon ausgehen, daß hier die Mutter die Vermittlerrolle im gegenseitigen 

Aufschluß zwischen dem Kind und der Welt einnimmt. Die Mutter ist des 

Kindes Welt und öffnet ihm gleichzeitig Wege, zur Welt zu kommen. Die 

Mutter " transponiert 'Umwelt' in das Kind und vermittelt ihm dadurch die 

Chance zur Entfaltung seiner eigenen 'Gegenkräfte'." 1 

Das neugeborene Kind 

erhält damit die Chance, das Gefühl eigener Unbehilflichkeit durch die Kraft 

der Mutter zu überwinden. Wenn Mutter und Kind auf der Stufe der Dualunion 

eine geschlossene Sphäre bilden, die Mutter für das Kind die Welt bedeutet, 

dann schließt das ein, daß die Einstellung der Mutter zum Leben Einfluß auf 

das Kind nimmt, seine Grundeinstellung zum Leben und damit auch zu den 

sich stellenden Sollensansprüchen davon geprägt ist. So ist diese Phase von 

grundlegender Bedeutung für die Entfaltung des Gewissens, die gekoppelt ist 

an die Liebe und das Vertrauen der Mutter zum Kind. Es gehört zum 

Lebensdrang des Kindes, in Harmonie mit der Mutter zu leben und so ist sein 

Verhalten 

1) Ciaessens,Dieter: a.a.O. S. 87. 


die Person, die die Bedürfnisse des Kindes befriedigt, also die Mutter oder ihre 

Vertreterin" 10 . Die Mutter wirkt also als Vermittlerin in einem doppelten Sinne: 

sie transponiert "Umwelt" in das Kind und vermittelt ihm dadurch die Chance 

zur Entfaltung seiner eigenen "Gegenkräfte". Die Analyse der zwischen 

Säugling und Mutter als "Sub-System der Familie", wie Parsons es nennen 

würde sich entwickelnden, im wesentlichen den Säugling (aber auch 

wir werden jetzt essen", "wir müssen uns baden" usw. Die Bedeutung einer 

ungestörten Dualunion für die Entwicklung des Ichs ist inzwischen nicht mehr 

kontrovers. Wenn die Mutter für das Kind die Welt bedeutet, dann muß ihre 

Haltung, so wie sie das Kind erfährt, auf es einen großen Einfluß haben. Ihre 

eigene Einstellung zu ihrem Leben und zu ihrem Kind, 

157 Claessens, Dieter: Familie und Wertsystem. Eine Studie..., 1972, S. 0 



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ethischen Norm" für das Kind. In seiner physiologisch bedingten Schwäche 

empfindet es die Mutter als das schlechthin Gute. Es wird innerlich unsicher, 

wenn es etwas tut, womit es eine Störung der Harmonie hervorruft. Griesl 

spricht von einem vormoralischen Prinzip, an das sich das Kind unbewußt hält. 

Danach ist böse das, was die Mutter dem Kind abgeneigt erscheinen läßt, gut 

ist, was sie zugeneigt werden läßt. Von daher ist diese Vorstufe der 

Gewissensbildung eigentlich noch eine prämoralische Phase, in der man noch 


dabei innerlich unsicher. Ein solches Erlebnis gibt dem Kind keine Freude, 

denn es ist ein Konflikt zwischen ihm und der Mutter entstanden. G. Griesl 

spricht hier von einem vormoralischen Prinzip, an das sich das Kind unbewußt 

hält: " Böse ist, was die Mutter böse (= feindlich) macht; gut ist, was sie gütig (= 

geneigt) macht"10. _Wenn wir also die ersten Anfänge der Bildung des 

Gewissens 


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auf die Gebote und Verbote der Mutter. Die Entscheidungsbereitschaft des 

Kleinstkindes kommt noch nicht aus eigenem Antrieb, sondern auf Befehl des 

Erziehers und durch Einübung fester Gewöhnung. 1 

Die an das Kind gestellten 

Forderungen und Gewöhnungsbildungen beziehen sich auf vielfältige 

Verhaltensforderungen, die nicht unbedingt von sittlicher Werthaftigkeit sein 

müssen. Oftmals wird die Mutter z.B. Weisungen geben, die das Kind vor 

drohenden Gefahren schützen sollen, bzw. positive Verhaltensreaktionen durch 

Gebote anzuregen versuchen. So wird auf dieser Stufe bis zum ca. 3. 

Lebensjahr vom "frühkindlichen Gewöhnungsgewissen" gesprochen. 2 

Gewissensqualität wird hier also dem Regulativ zugesprochen, das dem 

Kleinstkind dazu verhilft. Normen zu befolgen, die von seiner unmittelbaren 

Umwelt, primär von 

1) Hollenbach,Johannes M.: Handbuch der Elternbildung. Köln 2966. Band 1. S. 418. 


Gewöhnungsgewissens. Auf dieser Entwicklungsstufe spielen 

Gewöhnungsbildungen, die der Gestaltung des Lebens dienen, eine 

entscheidende Rolle. Die Weisungen erfolgen in Form von Geboten oder 

Verboten und beziehen sich auf vielfältige Verhaltensforderungen, die nicht 

unbedingt von sittlicher Werthaftigkeit sein müssen. So wird jede Mutter ihr 

Kind vor drohenden Gefahren durch verbindliche Weisungen zu bewahren 

suchen (.Finger weg vom Feuer', .Nicht auf die Straße laufen' u. a.) bzw. 

positive Verhaltensreaktionen durch Gebote anzuregen versuchen (, Laß Kinder 

mitspielen', ,Räum dein Spielzeug weg' u. a.). Durch die Setzung solcher 

Verhaltensforderungen wird dem Kind in einer eindeutigen Weise vor allem, 

wenn diese Forderungen mit 


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2) vgl. dazu u.a.: Betz,Felicitas: a.a.O. S. 110. Cloer,Ernst: a.a.O. S. 654. Hollenbach,Johannes M.: 

Der Mensch als Entwurf. Frankfurt 1957. S. 346. Maas,A.: Gewissen und Schuld in 

psychologischer Sicht. In: Maas,Scherer,Teichtweier: Gesetz und Gewissen. Essen 1967. S. 50- 

91. hier: S. 56/57. 






Regulativ zugesprochen, das dem Kleinstkind dazu verhilft. Normen zu 

befolgen, die von seiner unmittelbaren Umwelt, primär von den Eltern gesetzt 

werden. Die kindlichen Entscheidungen werden allerdings in dieser Phase noch 

nicht einer Norm wegen getroffen, sondern allein aufgrund einer personalen, 

dem Kind bewußten Instanzbeziehung. 3 

So ist es - nach Betz - Kindern unter 

drei Jahren auch nicht möglich, Gebote und Verbote der Mutter zu beachten, 

wenn sie nicht anwesend ist. " Ihre Gebote und Verbote sind so sehr an ihre 

Person gebunden, daß sie gleichsam mit ihr fortgehen." 4 

Die Tatsache, daß auf 

der ersten sittlichen Reifestufe bis zum 3. Lebensjahr Erwachsene durch ihr 

konkrete Gegenwart die lebendige Norm und die Harmonie zwischen Kind und 

Mutter bzw. Eltern das Ziel kindlichen Handelns sind, läßt deutlich 

3) Hupperschwiller,Lutz: Gewissen und Gewissensbildung in jugendkriminologischer Sicht. (Band 

II von: Familie und Jugendkriminalität). Stuttgart 1970. S. 52. 

4) Betz,Felicitas: a.a.O. S. 106. 


Verhalten gesprochen. Die ersten kindlichen Entscheidungen werden in dieser 

Phase noch nicht, wie wir das später in immer stärkerem Umfang finden, nach 

einer bestimmten Norm, sondern allein aufgrund einer personalen, dem Kind 

bewußten Instanzbeziehung getroffen. Nur über diese ist ihm in diesem 

Stadium bewußt normadäquates Verhalten möglich. Fehlt es an einer solchen 

Beziehung, d. h. konkret an einem Mutter-Kind-Verhältnis, 

Beispiel auch wichtig zu wissen, daß Kinder unter drei Jahren nicht imstande 

sind, die Gebote der Mutter zu beachten, wenn diese selbst nicht anwesend ist 

. Ihre Gebote und Verbote sind so sehr an ihre Person gebunden, daß sie 

gleichsam mit ihr fortgehen. 1 Vgl. dazu J. M. Hollenbach, Der Mensch als 

Entwurf, Frankfurt 1957, S. 182 f. 2 Vgl. dazu M. Oraison, Zwang oder Liebe, 

Salzburg 1963, S. 63 f. Über Entwicklungsstufen des Gewissens in der 

Kindheit 107 Eine andere, vielleicht 


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158 Betz, Felicitas: Über Entwicklungsstufen des Gewisse..., 1965, S. 3 





und kann zur Bildung eigener und willkürlicher Ersatzregeln führen. 1 

So liegt 

eine wesentliche Aufgabe des Erziehers auf der Stufe des 

Gewöhnungsgewissens in der von Konsequenz und Eindeutigkeit geprägten 

Setzung von Verhaltensanforderungen. Durch diese Erfahrung wird verhindert, 

daß dem Kind die Welt als eine willkürliche erscheint. Mit Erikson gehen wir 

davon aus, daß in dieser Phase eine weitere entscheidende erzieherische 

Aufgabe in der Ermöglichung eines für die weitere Entwicklung des Gewissens 

unabdingbaren Ur-Vertrauens liegt. Eines Vertrauens in die eigene Fähigkeit 

und die Bereitschaft der unmittelbaren Umwelt zu 

1) Betz merkt an, daß die sogenannten "Verbrechergesetze" wahrscheinlich als so entstandene 

Ersatzregeln zu verstehen sind (ebd. S.107). 


in der Welt eine bestimmte Verhaltensordnung gibt. Sie zu befolgen bedeutet 

geliebt und gelobt zu werden ihr zuwiderzuhandeln bringt Liebesverlust und 

unlustbetonte Strafreaktionen. Diese Erfahrung verhindert, daß dem Kind 76 

die Welt als eine willkürliche erscheint, in der es tun und lassen kann, je nach 

Laune und Lust. Wesentlich für die Ausprägung dieser ersten primitiven 

Gewissensreaktion ist die Eindeutigkeit und Konsequenz, 


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Vorbild zu sein, fördert die notwendige Identifikation des Kindes mit Normen 

und Werten auf der Stufe des Identifikationsgewissens. Etwa im dritten 

Lebensjahr tritt die Gewissensbildung insofern in eine.neue Phase, als das Kind 

nun die Sein-Sollen-Differenz 1 

auch in Abwesenheit der Mutter, bzw. der 

Erzieher erlebt. Die Gewissensregungen sind nicht mehr allein begründet durch 

die Gewöhnung der Affekte an die wohlwollenden oder mißbilligenden 

Äußerungen der anwesenden Mutter, sondern durch das Wissen um die von der 

Mutter vorgebene und vorgelebte Norm. 2 

Das so entstehende Normwissen 

beschränkt sich auf dieser Stufe immer noch auf solche von außen 

herangetragene Normen. Indem aber solche Gebote und 

1) Hupperschwiller,Lutz: a.a.O. S. 53. 

2) Hollenbach,Johannes M.: Der Mensch als Entwurf. S. 83. 


Gewissens Die Entwicklungsstufe, von der an von einem heteronomen 

Gewissen gesprochen werden kann, ist errreicht, sobald wir, zunächst einmal 

rein äußerlich gesehen, das Erleben einer Sein-Sollen-Differenz auch in 

Abwesenheit der Mutter, also auch dann konstatieren können, wenn keine 

unmittelbaren Nachteile aus einer Nichtbefolgung zu gewärtigen sind. Den 

Grund für diesen Fortschritt finden wir in einer beginnenden 

nur wieder zur Ruhe bringt, wenn man tut, was die nun abwesenden Eltern 

geboten oder verboten haben. Damit ist aber ein großer Schritt vollzogen. Nicht 

die Gewöhnung der Affekte an die wohlwollenden oder mißbilligenden 

Äußerungen der anwesenden Mutter allein begründen die Gewissensregung, 

sondern das Wissen um die autoritativ von der Mutter gegebene und 

vorgelebte Norm. Da diese Art der Gewissenshaltung bis etwa ins 


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17 Hollenbach, Johannes Michael: Der Mensch als Entwurf, 1956, S. 182 





Kern heute noch gültige und grundlegende Deutung der 

Normenverinnerlichung beim Kind ist die Über-Ich Theorie Freuds. Sie besagt 

in diesem Zusammenhang, daß die Verlegung äußerer elterlicher Kontrolle in 

das Über-Ich eine Identifizierung bedeutet, d.h. " eine Angleichung eines Ichs 

an ein fremdes, in deren Folge dies erste Ich sich in bestimmten Hinsichten so 

benimmt wie das andere, es nachahmt, gewissermaßen in sich aufnimmt." 1 

Für 

diesen Identifizierungsvorgang, der als wesentlichster Mechanismus der 

Übernahme von Werten, Normen und Orientierungsweisen im Laufe der 

Entwicklung gesehen werden kann, gibt es unterschiedliche Motive. Nach 

Freud gehört dazu, daß das Kind bei Überwindung des Ödipus-Komplexes aus 

Angst vor drohendem Liebesentzug durch den Vater oder die Mutter deren 

1) Freud,Sigmund: Neue Folge der Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse. In: Ges.W. 

Band XV. London 1949. S. 69. 


Über-Ich - wir hatten es bereits oben (vgl. S. 3) als eine nach innen verlegte 

äußere Instanz bezeichnet, deren eine Funktion das Gewissen ist - ist eine 

Identifizierung, d. h. " eine Angleichung eines Ichs an ein fremdes, in deren 

Folge dies erste Ich sich in bestimmten Hinsichten so benimmt wie das andere, 

es nachahmt, gewissermaßen in sich aufnimmt" ( Freud 1949, XV; 69). Es 

handelt sich um einen seelischen Akt der Einfühlung, der Aufnahme und der 

totalen emotionellen Bindung, die ihren Grund in einer triebhaft affektiven 

Zuwendung 

in dieser neben der schon früher feststellbaren Imitation, der insgesamt jedoch 

geringeres Gewicht zukommt, da ihr kein Verzicht zugrunde liegt, den 

wesentlichsten Mechanismus der Internalisierung, der Übernahme von Werten, 

Normen und Orientierungsweisen zu sehen (Stendenbach 1963, 21; Rudolph 

1959, 59). Wie wir heute feststellen können, erfolgt diese Identifizierung aus 

den unterschiedlichsten Motiven, von denen eines das von Freud genannte ist: 

bei 


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vom Ödipuskomplex kann man generell davon ausgehen, daß es zu 

angstmotivierter Identifikation dann kommt, wenn die Erzieher autoritär in die 

Persönlichkeit eingreifen. 3 

Neben der Normenintrojektion aus Angst vor den 

Erziehern ist eine andere Motivgruppe feststellbar, " deren Häufigkeit soweit 

ersichtlich umgekehrt proportional zu autoritären Erziehungsformen steht" 4 . 

Gemeint ist die Vielzahl der Fälle, in denen das Kind die Werte und Normen 

seiner Eltern verinnerlicht, weil es mit ihnen gefühlsmäßig in positiver Weise 

verbunden ist und den Wunsch hat, in Harmonie mit ihnen 

3) Freud,Anna: Das Ich und die Abwehrmechanismen. London 1946. S. 125ff. 



vgl. A.Freud 1946, 125 ff.). Identifizierung aus Angst repräsentiert jedoch nur 

die eine Motivgruppe. Daneben steht eine mit ihren Motiven konträr 

ausgerichtete Gruppe: in einer Vielzahl von Fällen, deren Häufigkeit soweit 

ersichtlich umgekehrt proportional zu autoritären Erziehungsformen steht, 

introzipiert das Kind die Normen und Werte der Eltern nicht aus Angst, 

sondern aus dem positiven angstfreien Antrieb heraus, in Übereinstimmung mit 

ihnen zu leben 55 ( 


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Eltern verinnerlicht, weil es mit ihnen gefühlsmäßig in positiver Weise 

verbunden ist und den Wunsch hat, in Harmonie mit ihnen zu leben. 5 

Die 

Eltern sind dem Kind Vorbild und lassen in ihm den Wunsch aufkommen, das 

zu können und zu dürfen, was sie tun 6 bzw. so zu sein, wie die Eltern. 7 Nach 

Maas sind in dieser Phase nicht primär einzelne Verbote und Gebote, sondern 

die sittliche Grundhaltung eines geliebten Menschen für das Gewissen 

verbindlich. 1 

So kann man in dieser Altersstufe, die bis ins zehnte Lebensjahr 

reicht, vom Identifikationsgewissen als einer personbezogenen 

Gewissensgestalt sprechen. 2 

Zieht man die dargelegten Erkenntnisse Piagets 

zur Entwicklung des moralischen Urteils 3 

hinzu, so wird die für diese Phase 

der Gewissensentwicklung charakteristische 

5) Roth,Heinrich: Zur pädagogischen Psychologie des Gewissens und der Gewissensbildung. S. 

291. Zulliger,Hans: Gespräche über Erziehung. Bern/Stuttgart 1960. S. 72. Hapke,Eduard: 

Über die Natur des Gewissens. In Praxis der Kinderpsychologie und Kinderpsychiatrie. 11 ( 

1962). S. 115. 

6) Caruso,Igor A.: Bios,Psyche,Person. S. 321. 


sondern aus dem positiven angstfreien Antrieb heraus, in Übereinstimmung mit 

ihnen zu leben 55 (Roth 1957, 241; Zulliger 1960, 72; Hapke 1962, 115f.), um 

so zu sein wie sie (Zulliger 1960, 67), um all das zu können und zu dürfen, was 

diese tun 'vgl. auch Caruso 1957, 321). Wir finden hier erste Formen eines am 

kindlich idealisierten Elternbild ausgerichteten Ich-Ideals, das wir vom Überich 

zu trennen haben, 

auf (.Identifikation durch Introjektion'). Hier sind es nicht mehr nur die 

ausdrücklichen und konkreten Gebote und Verbote, die für das Gewissen des 

Kindes verbindlich werden, sondern die sittliche Grundhaltung eines geliebten 

Menschen; sein lebendiges Vorbild wird in seiner Ganzheit als verbindlich und 

maßgebend erlebt. Meist sind für das Kind die Personen von Mutter und 57 

Vater auf dieser 


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7) Zulliger,Hans: a.a.O. S. 67. 

1) Maas.A.: a.a.O. S. 57. 

2) ebd. S. 57. 

3) vgl. dazu im zweiten Teil dieser Arbeit das Kapitel 4. 







ist nicht primär auf die Regel selbst gerichtet, sondern auf diejenigen, von 

denen die Regeln aufgestellt werden. Dies sind bis zum Schuleintritt vor allem 

die Eltern, so daß man davon ausgehen kann, daß das Kind in 

Konfliktsituationen die Stimme des Gewissens zunächst als die Stimme der 

Eltern, evtl. auch als die der Erzieher im Kindergarten erlebt. Das Kind 

anerkennt auf dieser Entwicklungsstufe noch vorbehaltlos und unkritisch die 

erzieherische und sittliche Autorität der Menschen, die es liebt. War auf der 

Stufe des Gewöhnungsgewissens die eindeutige Setzung von 

Verhaltensforderungen und die elterliche Bereitschaft zu einem harmonischen 

Verhältnis zum Kind zwecks Ermöglichung eines grundlegenden Vertrauens 

ausschlaggebend, so sollte die 


und maßgebend erlebt. Meist sind für das Kind die Personen von Mutter und 

57 Vater auf dieser Stufe der Gewissensenfwicklung bestimmend. Das Kind 

erfährt daher auch in Konfliktsituationen die Stimme des Gewissens zunächst 

noch als die Stimme von Vater und Mutter oder anderer entsprechender 

Erziehungsautoritäten. Noch aber vermag sich das Kind kein selbständiges 

Urteil über die Richtigkeif oder 

sich das Kind kein selbständiges Urteil über die Richtigkeif oder Falschheit, 

über den Wert oder Unwert seiner Vorbilder und wertmäßigen Leitbilder zu 

machen. Es anerkennt noch vorbehaltlos und unkritisch die erzieherische und 

sittliche Autorität des Menschen, den es liebt oder fürchtet. Das Gewissen ist 

daher noch unkritisch an Autoritäten gebunden, denen es blindlings vertraut und 

deren Werturteil es übernimmt ( 


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oder ob, bedingt durch die Freiwilligkeit, der eigene Wunsch nach positiver 

Bejahung der Normen vorliegt. Im letzteren Fall übernimmt das Kind die Norm 

der Mutter, des Vaters oder anderer ihm vertrauenswürdiger 

Erzieherpersönlichkeiten aus eigenem Antrieb, " nicht die Gesellschaft, 

vertreten durch die Eltern, handelt, sondern der einzelne, unterstützt durch 

seine, die Gesellschaft vertretenden Eltern." 1 

Die unterschiedlichen Motive 

haben schließlich auch bei der Reaktion des Kinde auf selbst verschuldete 

Störungen der Harmonie verschiedene Folgen: im Fall eines autoritären 

heteronomen Gewissens treten Angstgefühle auf, die Reaktion des Kindes wird 

überwiegend bestimmt 



eine Norm der Mutter, des Vaters oder im späteren Entwicklungsstadium die 

Norm einer anderen "vorbildlichen" Erzieherpersönlichkeit ist. Wir finden hier 

die ersten Ansätze der Personalisation: nicht die Gesellschaft, vertreten durch 

die Eltern, handelt, sondern der einzelne, unterstützt durch seine, die 

Gesellschaft vertretenden Eltern. Ist das Ergebnis in beiden Fällen ein 

heteronomes Gewissen, so doch nur im ersten Fall eines, das man "autoritär" 

nennen könnte, ein Unterschied, der in 


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vom heteronomen zum autonomen Gewissen. Etwa um das zehnte bis elfte 

Lebensjahr beginnt sich beim Kind die totale Identifikation mit Vorbildern und 

deren Wertsystemen zu lösen. Es stellt fest, daß die Eltern und sonstigen 

Erzieher nicht so vollkommen und allmächtig sind, wie bisher angenommen." 

Das Kind erfährt nun, daß sie die Forderungen, die sie stellen, selbst nicht 

durchweg erfüllen, dies oft nicht einmal versuchen und daß ihre Forderungen 

zudem oft widersprüchlich sind." 1 

Mit zunehmender Selbständigkeit und 

Sicherheit bewegt es sich ausserhalb der Familie. "Seine 

Orinetierungsfunktionen sind so gereift, daß es vom konkreten zum abstrakten 

Denken gelangt, fähig wird, logische Schlüsse zu ziehen, Situationen damit 

unter neuen Aspekten erfaßt und anstelle des mechanischen ein sinnvolllogisches 

Gedächtnis entwickelt." 2 

Das kindliche, rein heteronome Norm- und 

Wertverständnis wird erschüttert durch die Erkenntnis, daß die als eindeutig 

und allgemeingültig betrachteten Normen und erworbenen Wertungen nicht 

immer die Differenziertheit einer Einzelsituation erfassen. Die damit 

beginnende Infragestellung bisheriger 

1) Roth,Heinrich: Zur pädagogischen Psychologie des Gewissens und der Gewissensbildung. S. 

244. 



Momente wird die für die Bildung eines autonomen Gewissens wohl 

schwerwiegendste und folgenreichste kindliche Entdeckung ermöglicht: die 

Feststellung, daß die Eltern wie auch andere Autoritätspersonen nicht so 

vollkommen und allmächtig sind, wie sie das Kind sich vorstellte und wie sie 

selbst direkt oder indirekt zu sein vorgaben (vgl. Zulliger 1956, 45). Das Kind 

erfaßt nun, daß sie die Forderungen, die sie stellen, selbst nicht durchweg 

erfüllen, dies oft nicht einmal versuchen und daß ihre Forderungen zudem oft 

widersprüchlich sind ( vgl. Roth 1957, 244). Es erkennt, daß das Leben selbst 

differenzierter und problematischer ist, als es zunächst angenommen hat, daß 

es von den erworbenen Wertungen her nicht 

auch außerhalb der Familie zu bewegen und infolge zunehmender 

Selbständigkeit und Sicherheit aus ihr herauszuwachsen. Seine 

Orientierungsfunktionen sind so gereift, daß es vom kon-' kreten zum 

abstrakten Denken gelangt, fähig wird, logische Schlüsse zu I ziehen, 

Situationen damit unter neuen Aspekten erfaßt und anstelle des mechanischen 

ein sinnvoll-logisches Gedächtnis entwickelt. Insbesondere durch die 

erstgenannten Momente wird die für die Bildung eines autonomen Gewissens 

wohl schwerwiegendste und folgenreichste kindliche Entdeckung ermöglicht: 

die Feststellung, daß die Eltern 



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Infragestellung bisheriger Werte macht es nötig, dem Kind zusätzliche und 

neue Wege eigenständigen Wertens aufzuzeigen. Dies entspricht einem 

beginnenden Streben des Heranwachsenden nach Unabhängigkeit von den 

Erziehern, das im Laufe der Zeit noch unterstützt wird durch das Einsetzen 

neuer Strebungen, insbesondere des Geschlechtstriebes, " der gerade bei 

männlichen Jugendlichen eine Durchbrechung heteronomer Normen vielfach 

gebieterischer verlangt als das bisherige kindliche Begehren." 3 

Die Suche des 

Jugendlichen nach neuen Wegen und Normen zur Bewältigung seines Lebens 

ist zunächst noch nicht auf abstrakte Werte gerichtet, sondern weiterhin auf 

Personen. " Er sucht sich neue Vorbilder, neue Instanzen, die seinen ersten, noch 

tastenden, autonomen Wertvorstellungen am nächsten kommen, mit denen er 

sich nun nach wenigstens teilweiser Ablösung von den Eltern aufs neue 

identifizieren kann." 1 

Sobald es ihm gelingt, die eigene Person aus ihrer 

Mittelpunktstellung herauszurücken, wird er fähig zu ersten autonomen und und 

- im Vergleich zu bisherigen -abstrakterem Norm- und Werteverständnis. Man 

spricht in dieser Phase vom "Kulturgewissen" 2 , vom "kritischen 

Belehrungsgewissen" 3 oder vom "selbstkritischen Verantwortungsgewissen" 4 

, kann es im allgemeinsten Sinn 

3) ebd. S. 60. 

1) ebd. S. 61. 

2) Pongratz,Ludwig: Psychologie menschlicher Konflikte. Phänomenologie und Theorie. 

Göttingen 1961. S. 181. 

3) Cloer,Ernst: Gewissen und Gewissensbildung, in: Katechetische Blätter. 94 (1969). Heft 11. S. 

650-661. hier: S. 654. 

4) Hollenbach,Johannes M.: Der Mensch als Entwurf. S. 196. 


vorantreibt. Eine Auseinandersetzung mit den bisher als unantastbar erachteten 

Normen wird dadurch nahegelegt. Sie wird noch begünstigt durch das 

Ausbrechen einer Reihe neuer Triebe bzw. durch das Einsetzen neuer 

Strebungen, insbesondere des Geschlechtstriebes, der gerade beim männlichen 

Jugendlichen eine Durchbrechung heteronomer Normen vielfach 

gebieterischer verlangt als das bisherige kindliche Begehren. Die 

Auseinandersetzung mit ihm oder ähnlich wirksamen Strebungen erweist sich 

in einer Vielzahl von Fällen als Kern autonomer Gewissensbildung (vgl. 

Remplein 1967, 443ff.). Auf der Suche nach 

Werte, sondern weiterhin an Personen, nun allerdings an solche, die ihm 

vollkommener zu sein scheinen als Ellern, Lehrer oder andere Personen aus der 

engeren Umgebung. Er sucht sich neue Vorbilder, neue Instanzen, die seinen 

ersten, noch tastenden autonomen Wertvorstellungen am nächsten kommen, mit 

denen er sich nun nach wenigstens teilweiser Ablösung von den Eltern aufs 

neue identifizieren kann. Aufgrund seines Wankelmutes, seiner 

Unentschlossenheit werden diese Vorbilder anfangs noch häufig gewechselt. 

Die Begeisterung für das eine oder andere schlägt leicht in das Gegenteil um 

dieser Phase über genügend Einflußmöglichkeiten verfügen, ist dieser 

Übergangszustand jedoch relativ schnell zu überwinden, vermag der 

Jugendliche gegen Ende der Pubertät, sobald er fähig wird, die eigene Person 

aus ihrer Mittelpunktstellung herauszurücken, ein erstes autonomes, nun 

abstrakteres Norm- und Wertsystem zu errichten. Pongratz (1961, 181) spricht 

nun von einem das >Strukturgewissen< ablösenden >Kulturgewissen


Abwägung der Konsequenzen einzelner Ziele. 4. Der Heranwachsende soll 

ermutigt werden, nachzudenken über das, was er an bestimmten Werten 

schätzt. 5. Er muß Gelegenheit haben, das von ihm Gewählte öffentlich 

bestätigen zu können. 6. Er soll bestärkt werden, in Übereinstimmung mit dem 

Gewählten zu handeln. 7. Schließlich soll der Erzieher dem Jugendlichen 

helfen, sich wiederholende Verhaltensweisen zu untersuchen. 3 

Im Mittelpunkt 

aller Methoden der Wertklärung steht nach Auffassung der Autoren die " 

klärende Entgegnung". 1 

Damit scheint uns eine zentrale erzieherische 

Hilfestellung zur Gewissensbildung 

3) ebd. S. 55-56. 

1) ebd. S. 69-103. 


das sie so schätzen und woran sie so hängen. 5. Ihnen Gelegenheit zu geben, 

das von ihnen Gewählte öffentlich bestätigen zu können. 6. Sie darin zu 

bestärken, in Übereinstimmung mit dem Gewählten zu handeln und danach zu 

leben. 7. Ihnen zu helfen, wiederholte Verhaltensweisen oder 

Verhaltensstrukturen in ihrem Leben zu untersuchen. Auf diese Art und Weise 

unterstützt der Erwachsene den 


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353 

159 Raths, Louis E.: Werte und Ziele, 1976, S. 54 





so gegebenenfalls neue Wege zur konkreten Verwirklichung findet. Darin 

findet dann auch die von Sganzini betonte "normenproduzierende Seite" des 

Menschen 1 

ihren besonderen Ausdruck. Zusammenfassend kann man 

feststellen, daß in dem Maß, in dem im Jugendalter neben die heteronomen 

Normen selbstüberprüfte Normen treten, bzw. erstere nach kritischer 

persönlicher Überprüfung ersetzt oder aber gutgeheißen und als autonome 

Normen zur Grundlage des Entscheidens und Handelns werden, man von einem 

autonomen, bzw. personalen Gewissen sprechen kann und damit von einer 

geglückten 

1) Sganzini,Carlo: Ursprung und Wirklichkeit. Bonn, Stuttgart 1951. zitiert nach: Roth,Heinrich: 

a.a.O. S. 241f. 


wir infolge seiner inhaltlichen Fremdbestimmung das heteronome nennen. Es 

spiegelt in seinem Inhalt den Prozeß der Sozialisation und Enkulturation wider. 

In dem Maß, in dem neben die heteronomen Normen selbstüberprüfte Normen 

treten, erstere ersetzt bzw. - und das ist die Regel - nach kritischer persönlicher 

Überprüfung gutgeheißen und damit nun als autonome Normen beibehalten 

werden, sprechen wir von einem 


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Diese Gefährdungen nehmen in dem Maße zu, in dem der einzelne sich, wie 

heute vielfach festgestellt, in einem dichten Netz von Reglementierungen fühlt, 

das selbständiges und eigenverantwortliches Entscheiden und Handeln kaum 

noch zuläßt. Damit wird " die Erfahrung eigenen Könnens, eigener Kraft, 

eigener Kompetenz, die jedes gute Leben trägt, die Erfahrung der Freiheit" 1 

mehr und mehr genommen. Zwangsläufig schwindet dann auch das 

Bewußtsein personaler Kompetenz, d.h. das Gefühl, sich selbst aufgegeben zu 

sein, zuständig zu sein und sich zuständig zu verhalten. " Jeder Mensch ist als 

Person zuständig; das Verbindliche der Kompetenz ist die Verwirklichung des 

menschenwürdigen Lebens; der Einsatz der Kompetenz muß tätig, wirksam 

sein. ... Personale Kompetenz heißt also: das menschliche Leben aus dem 

Urgrund erfassen und in seiner Unvergleichlichkeit verwirklichen." 2 

So stellt 

sich heutige Gewissenserziehung- besonders dringend durch das Faktum 

ständig wachsender Reglementierung - vor allem dar als die Hilfe zur 

Entfaltung der dem Menschen von Natur her gegebenen Möglichkeit und 

Notwendigkeit zu individueller Wertbindung und 

1) Spaemann,Robert: Rousseaus "Emile": Traktat über Erziehung oder Träume eines Visionärs? 

In: Zeitschrift für Pädagogik. 24 (1978). Heft 6. S. 823 - 834. hier: S. 827. 

2) Diederich,Honoratus: Kompetenz des Gewissens. Freiburg 1968. S. 281 und 283. 


Autoren verteidigt, die der Meinung waren, die moderne Gesellschaft könne 

sich unbeschränktes Bedürfniswachstum leisten Nun im Emile" wird diese 

Maxime zu einer pädagogischen Anthropologie ausgebaut: die Erfahrung 

eigenen Könnens, eigener Kraft, eigener Kompetenz ist die Grunderfahrung, 

die jedes gute Leben trägt, die Erfahrung der Freiheit. Es gibt zwei 

Entwicklungsstadien, in denen der Mensch von Natur schwach ist und wo dei 

Erzieher kunstvoll versuchen muß, die Verwandlung von 

an, die Erfahrungen seiner Zuständigkeit zu sammeln, beziehungsweise seine 

Zuständigkeit auf Grund seiner Erfahrung zu verteidigen. Sie lassen sich im 

wesentlichen um drei Aussagen gruppieren: jeder Mensch ist als Person 

zuständig; das Verbindliche der Kompetenz ist die Verwirklichung des menwtÄ 

SpetöL: rntden" tr"" SiAen Bedeutung gründet Kompetenz im Personalen. 

Kompetenz gehört zum Personsein, weil die Person nicht als sittliche Person 

ansprechbar wäre, wenn ihr 

ve ittel Mitgift gleich; niemand bedarf eines Zugeständnisses seiner 

Zuständigkeit von Seiten eines anderen; er selbst muß das Verständnis 

entwickeln; dazu soll ihm verholfen werden. Personale Kompetenz heißt also: 

das menschliche Leben aus dem Urgrund erfassen und in seiner 

Unvergleichlichkeit verErgänzend seien zwei Anmerkungen hinzugefügt. 

Zunächst kehrt die Erinnerung an die individuelle Kompetenz wieder. Sie hat 

als Vorzug, als Auszeichnung einer Persönlichkeit gegolten. Sie entsprach 

160 Spaemann, Robert: Rousseaus Emile : Traktat über Erzi..., 1978, S. 827 

161 Diederich, Honoratus: Kompetenz des Gewissens, 1968, S. 280 

161 Diederich, Honoratus: Kompetenz des Gewissens, 1968, S. 282 


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sich einen Weg zu bahnen durch die vielfältigen Versuche der 

Fremdbestimmung hindurch, um gleichsam seiner Natur gerecht zu werden, für 

sich und sein Tun zuständig zu sein. In dieser Situation gewinnt Rousseaus 

Frage besondere Aktualität: " Wie kann ein Mensch seine Kräfte, seine 

Fähigkeiten und seine Sensibilität voll entfalten und das kulturelle Niveau des 

eigenen Zeitalters sich aneignen, ohne der Entfremdung anheimzufallen, d.h. 

ohne den Schwerpunkt in sich selbst zu verlieren, den der Naturmensch besaß?" 1 

Er sucht nach einer Pädagogik, die die Bedingungen der Autarkie in jedem 

Entwicklungsstadium aufrecht erhält und fördert und setzt als Ziel der 

sittlichen Erziehung " die Verankerung des Handelns in einer Überzeugung, die 

von der Existenz des Handelnden unzertrennlich ist und 'Gewissen' heißt." 2 

Rousseau lehnt die animalisch-naturhafte Selbstliebe des Hominiden ebenso ab 

wie den Patriotismus, d.h. die Selbstidentifikation des Citoyen mit einem 

Kollektiv-Ich und den gesellschaftlich vermittelten Egoismus des Bourgeois. 

Im "Emile" entwirft er die vierte und noch einzig offenbleibende Möglichkeit 

eines Menschen, der seine Autarkie, seinen absoluten Schwerpunkt in sich im 

Gewissen zurückgewinnt. 3 " 


Der Hominide war mangels entsprechender Differenzierung auch nicht der 

intensiven Glückserfahrung eines modernen Menschen fähig. Die Aufgabe des " 

Emile" kann daher auch so formuliert werden: Wie kann ein Mensch seine 

Kräfte, seine Fähigkeiten und seine Sensibilität voll entfalten und das 

kulturelle Niveau des eigenen Zeitalters sich aneignen, ohne der Entfremdung 

anheimzufallen, d.h. ohne den Schwerpunkt in sich selbst zu verlieren, den der 

Naturmensch besaß? Mit anderen Worten, wie kann die Reproduktion des 

Sündenfalls verhindert werden, wie kann der "Mensch der Natur" zur 

Entfaltung seines Potentials gelangen, ohne dabei zum " 

mehr gangbar. Was bleibt ist eine Pädagogik, die ihr Augenmerk unausgesetzt 

auf die Erhaltung des Gleichgewichts bzw. auf gewisse Überbrückungshilfen 

bei seiner Störung richtet, eine Pädagogik, die die Bedingungen der Autarkie 

in jedem Entwicklungsstadium aufrecht erhält und fördert: minimale 

Bedürfnisweckung, maximale Kraftentfaltung. Daß jedes überflüssige 

Bedürfnis eine Kette des Menschen ist, diese sokratische, kynische, stoische 

und epikuräische Maxime hatte Rousseau schon in der 

und entfremden es seiner eigenen Erfahrungswirklichkeit. Es ist für immer das 

Verdienst Rousseaus, diesen fundamentalen pädagogischen Gesichtspunkt 

entwickelt zu haben. 2. Ziel der sittlichen Erziehung ist die Verankerung des 

Handelns in einer Überzeugung, die von der Existenz des Handelnden 

unzertrennlich ist und "Gewissen" heißt. Wir haben Rousseaus Theorie von 

drei Weisen des Verhältnisses des Menschen zu sich selbst kennen gelernt: Es 

gibt die animalisch-naturhafte Selbstliebe des Hominiden, den Patriotismus, d. 

h. die Selbstidentifikation des Citoyen mit einem Kollektiv-Ich, und den 

gesellschaftlich vermittelten Egoismus des Bourgeois, der beides sein will, 

Mensch und Bürger, und so keines von beiden ist. Im "Emile" wird eine vierte 

Möglichkeit, die einzig noch offenbleibende, entworfen. Emile 

Gerechtigkeit der Seele ist, so nimmt Emile die "Volonte g n rale", den 

allgemeinen Willen, in die Innerlichkeit zurück als Gewissen" Im Gewissen 

gewinnt der moderne Mensch seine Autarkie, seinen absoluten Schwerpunkt in 

sich zurück. Er wird auf der Höhe des zivilisatorischen Niveaus der Epoche 




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Im Gewissen weitet sich der Raum der Identifikation ins Universale, ins 

Menschheitliche und Kosmische. Aber Menschheit und Kosmos sind, so 

betont Rousseau, keine realen Kollektive, die das Individuum integrieren 

können. Es sind Abstraktionen, die ihre Wirklichkeit nur gewinnen im 

individuellen Gewissen. In ihm kehrt das Individuum ganz in die 

Selbstgenügsamkeit zurück." 4 

So erklärt Rousseau im Glaubensbekenntnis des 

savoyischen Vikars, er halte es für nicht unmöglich, daß das Gewissen, 

unabhängig von der Vernunft, als Folge der Natur gesehen werden könne. Im 

Labyrinth der menschlichen Meinungen erweise sich 

1) ebd. S. 827. 

2) ebd. S. 828. 

3) ebd. S. 828. 

4) ebd. S. 829. 


wieder zum natürlichen Menschen", zum "Wilden in den Städten". Im 

Patriotismus hatte der denaturierte Mensch seinen Existenzgrund in ein 

partikulares Kollektiv-Ich verlagert. Im Gewissen weitet sich der Raum der 

Identifikation ins Universale, ins Menschheitliche und Kosmische. Aber 

Menschheit und Kosmos sind, so betont Rousseau, keine realen Kollektive, die 

das Individuum integrieren könnten. Es sind Abstraktionen, die ihre 

Wirklichkeit nur gewinnen im individuellen Gewissen. In ihm kehrt das 

Subjekt ganz in die Selbstgenügsamkeit zurück. Die moralische Motivation, das 

Streben nach der Ruhe eines guten Gewissens, ist die höchste Form der 

Selbstliebe, so wie 


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freiheitsberaubendes Hindernis darstellt, sondern grundlegende 

Orientierungsfunktion erhält. Eduard Spranger hat in seinem Aufsatz über die 

Ii selbst kontrollierende wissende Selbst, das wir das wache Gewissen nennen 

Lenkbarkeit des modernen Kulturprozesses 2 

eindringlich darauf hingewiesen, 

und das auf mehr als Irdisches bezogen ist. Fehlt dieses Zentrum, so enl steht 

daß der Mensch das Gewissen brauche als sich selbst kontrollierendes und 

ein Massenmensch, sei es auch in Funktionen und Stellungen, die viel Macht 

wissendes Sein. "Fehlt dieses Zentrum, so entsteht der Massenmensch, sei es 

verleihen. Es entsteht der "systemgebundene Mensel.",


dem Beitrag zur Gewissensentfaltung liegt darin, in dem Heranwachsenden die 

Bereitschaft dafür wachsen zu lassen, die mit dem Gewissen verbundene 

Möglichkeit selbständigen Handelns und die Notwendigkeit zur individuellen 

Verantwortungsübernahme anzunehmen. Das Gewissen als eine Wirklichkeit 

" deren Anspruch man frei anerkennen oder auch abweisen kann" 2 , macht es 

schließlich nötig, in der Erziehungswirklichkeit Anregung zu geben zur 

Bejahung dieser menschlichen Wirklichkeit und Raum zu geben zur 

Inanspruchnahme des individuellen Gewissens als der wesentlichen 

Möglichkeit zur Aktualisierung von Personalität. These 2: Zur 

Gewissenserziehung 

2) Kümmel,Friedrich: Zum Problem des Gewissens. In: a.a.O. hier: S. 449. 


ein waches Gewissen der Gewalt widerstand oder durch seine Initiative 

weltweite Bewegungen auszulösen imstande war. Man wird also das Gewissen 

als eine Wirklichkeit nehmen müssen, deren Anspruch man frei anerkennen 

oder auch abweisen kann. Der positiven Freiheit im Gewissen entspricht eine 

negative Freiheit gegen das Gewisseji, deren beider Können sehr 

verschiedenartig ist. Wie alle freien Verhältnisse kann man die 


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der sensorischen Offenheit der Wahrnehmung der Wirklichkeit und ihrer 

werthaften Aspekte, - sei es in der gemütsbezogenen verbindlichen Erfahrung 

der Werte, - sei es in der aktiven wissensbestimmten Verwirklichung solcher 

Wertverbindlichkeiten." 1 

Die Gewissensentscheidung ist dann als eine 

rationale Selbstsetzung der Person im sittlichen Verhalten ein Akt des 

eigenständigen Individuums, das sich nicht mehr vorbehaltlos in das soziale 

Geschehen einlässt. 2 

Die Person soll sich dabei ihrer individuellen 

Verantwortung für die Verwirklichung des Humanuni bewußt sein und ihr Tun 

an dieser 

1) Maas,A.: Gewissen und Schuld in psychologischer Sicht. In: Maas,A./Scherer,G./ 

Teichtweier,G.: Gesetz und Gewissen. S. 50-91. hier: S. 53. 

2) Frey,Karl: Anthropologie und individuelle Gewissensentfaltung. In: Menschenbild und 

Menschenführung. Freiburg/Schweiz 1967. S. 96-111. hier: S. 97. 


Besinnung auf die menschlichen Wesenseigenschaften. Wir möchten hier 

vorwiegend die anthropologische Determination der Gewissensregung, welche 

mit der "Gewissensentscheidung" * nicht identisch ist, behandeln. Die 

Gewissensentscheidung als rationale Selbstsetzung der Person im sittlichen 

Verhalten ist mehr ein Akt des eigenständigen Individuums. Sie ist bewußter 

mit den Wertungen der Gesellschaft verknüpft und in diesem Sinne weniger 

vorbehaltlos in das soziale 


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163 Frey, Karl: Menschenbild und Menschenführung, 1967, S. 96 





im besonderen, und soll die Argumentation im Hinblick auf ihre 

Anwendbarkeit auf die Aufgabe der Gewissenserziehung hier noch einmal 

aufgegriffen werden: In seinen Reden über Erziehung beschreibt Buber die 

Erziehung "von Menschen durch Menschen" als " Auslese der wirkenden Welt 

durch eine Person und in ihr" 1 , d.h. der Erzieher sammelt nicht nur, wählt 

nicht allein aus der Welt das für die Personwerdung des Heranwachsenden 

Nötige, sondern stellt selbst diese wirkende Welt dar. Er verhilft dem in jedem 

Menschen verankerten Urhebertrieb zur Entfaltung 

1) Buber,Martin: Über das Erzieherische. In: ders.: Reden über Erziehung. Heidelberg 1969. S. 38. 


der Zögling zum Aufbau seines Wesens braucht, soll der Erzieher aus der Welt 

lesen und in sich ziehen. Erziehung von Menschen durch Menschen bedeu- j 

tet Auslese der wirkenden "Welt durch eine Person i und in ihr. Der Erzieher 

sammelt die aufbauenden Kräfte der Welt ein. In sich selber, in seinem 

welterfüllten Selbst scheidet er, lehnt ab und bestätigt. Die aufbauenden Kräfte - 


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164 Buber, Martin: Reden über Erziehung, 1962, S. 44 





soll den Heranwachsenden bei dessen Versuchen eigenverantwortlichen Tuns 

vor einer Vereinsamung schützen, in dem er sich mit ihm verbunden weiß. 

Solche Verbundenheit entspricht nach Buber einem Trieb im Menschen. Sie ist 

der Gegenpol zum Zwang. " Zwang in der Erziehung, das ist das Nichtverbundensein, 

das ist Geducktheit und Aufgelehntheit; Verbundenheit in der 

Erziehung, nun, das ist eben die Verbundenheit, das ist Aufgeschlossen- und 

Einbezogensein." 1 

So treten Erzieher und Zögling in ein dialogisches 

Verhältnis. Buber spricht davon, daß ein solches Verhältnis in höherem oder 

geringerem Maß "vom Element der Umfassung" bestimmt ist. Damit ist "die 

volle Gegenwärtigkeit des Unterworfenen, des Begehrten, des Partners, nicht 

mit der Phantasie, sondern mit der Aktualität des Wesens" gemeint. 2 

Der 

Zögling begibt sich somit in diesem Verhältnis in die Obhut des Erziehers. Im 

wirklichen Dialog als dem eigentlichen Ort der Erziehung versucht der 

Erzieher nicht, dem anderen Wesensfremdes aufzuoktroyieren, sondern das 

Wesen des anderen aus der Potentialität in die Aktualität zu überführen. 3 

Auf 

Seiten des Heranwachsenden ist das Umgriffenwerden im dialogischen 

Verhältnis die eigentliche Ermöglichung der Ich-werdung. 4 

Auf unseren 

Gegenstand hin formuliert erweist sich das dialogische Verhältnis als der im 

vorangegangenen geforderte "Schutzraum", in dem der 

1) ebd. S. 23. 

2) ebd. S. 31. 

3) Buber,Martin: Elemente des Zwischenmenschlichen. In: Das dialogische Prinzip. Heidelberg 

1973. S. 271-298. hier: S. 287. 

4) Bock,Irmgard: Kommunikation und Erziehung. Darmstadt 1978. S. 325. 



werden, muß man freilich erst unabhängig geworden sein, aber die 

Unabhängigkeit ist ein Steg und kein Wohnraum. Freiheit ist das vibrierende 

Zünglein, der fruchtbare Nullpunkt. Zwang in der Erziehung, das ist das 

Nichtverbundensein, das ist Geducktheit und Aufgelehntheit; Verbundenheit in 

der Erziehung, nun, das ist eben die Verbundenheit, das ist Aufgeschlossen- und 

Einbezogensein Freiheit in der Erziehung, das ist Verbundenwerdenkönnen. 

Sie ist nicht zu entbehren und in sich nicht zu verwenden; ohne sie gerät es 

nicht, dabei auch 

Täter nicht mehr erträglich ist. Erst die Mächtigkeit, die umfaßt, ist Führung; 

erst der Eros, der umfaßt, ist Liebe. Umfassung, das ist die volle 

Gegenwärtigung des Unterworfenen, des Begehrten, des "Partners", nicht mit 

der Phantasie, sondern mit der Aktualität des Wesens. Es wäre verkehrt, das was 

hier gemeint ist mit dem geläufigen, aber wenig sagenden Terminus der " 

Einfühlung" zusammenbringen zu wollen. Einfühlung bedeutet, wenn irgend 

etwas, 

während durch die Propaganda dem anderen etwas ihm letztlich 

Wesensfremdes aufoktroyiert wird, soll im Dialog, der nach Buber seinen 

eigentlichen Ort in der Erziehung hat," das Wesen des anderen aus der 

Potentialität in die Aktualität überführt werden. Damit ist der echte Dialog 

angesprochen, von dem Buber den der "Notdurft der sachlichen Verständigung" 

92 

und den "dialogisch verkleideten Monolog" " unterscheidet. Unter welchem 




165 Bock, Irmgard: KOMMUNIKATION UND ERZIEHUNG. Grundz..., 1978, S. 46 


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Normen einzuüben. Diesen Gedanken trägt Buber u.a. dadurch Rechnung, daß 

er keinen äußeren, absolut gültigen Sittenkodex annimmt, sondern die 

Situation selbst zum Ausgangspunkt wählt. 1 

Von daher ist Erziehung nach 

Buber "wesentlich Charaktererziehung", bei der der Erzieher " den 

Zusammenhang zwischen der Wesenseinheit dieses Einzelnen und der Folge 

seiner Handlungen und Haltungen" im Auge hat und so immer den ganzen 

Menschen in seiner gegenwärtigen Tatsächlichkeit wie seinen Möglichkeiten 

nach einbeziehen muß. 2 

Es ist bereits mehrfach festgestellt worden, daß zwar 

in so verstandener, auf die Entfaltung des Gewissens 

1) Friedman,Maurice S.: Die Grundlagen von Martin Bubers Ethik. In: Schilpp,Paul Arthur/ 

Friedmann, Maurice S.: Martin Buber. Stuttgart o.J. (1963). S. 153 - 179. hier: S. 159. 

2) Buber,Martin: Über Charaktererziehung. In: Reden über Erziehung, hier: S.53. 


Potenz kann man einen Menschen nur entweder als Persönlichkeit fassen, d. h. 

als diese einmalige geistleibliche Gestalt mitsamt den in ihr ruhenden Kräften, 

oder als Charakter, d.h. als den Zusammenhang zwischen der Wesenseinheit 

dieses Einzelnen und der Folge seiner Handlungen und Haltungen. Zwischen 

diesen beiden Arten, den Zögling in seiner Ganzheit zu fassen, besteht ein 

grundsätzlicher Unterschied. Persönlichkeit ist etwas, was im wesentlichen 

außerhalb der Einwirkung des 


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bedarf, um dem hohen Anspruch der Gewissenhaftigkeit gerecht werden zu 

können, in den Jugendjahren diesen Bezug zu Personen, die ihm immer wieder 

die ständige Notwendigkeit zur Aktualisierung seiner Personalität im 

eigenverantwortlichen Tun vor Augen führen." Der Erzieher braucht kein 

sittliches Genie zu sein, um Charaktere zu erziehen; aber er muß ein ganzer 

lebendiger Mensch sein, der sich seinen Mitmenschen unmittelbar mitteilt. 

Seine Lebendigkeit strahlt auf sie aus und beeinflußt sie gerade dann am 

stärksten und reinsten, wenn er gar nicht daran denkt, sie beeinflussen zu 

wollen." 1 

Wo durch den Verlust fragloser, tradierter Ordnungen die personale 

Entscheidung des einzelnen an Bedeutung zunimmt, da wächst in gleichem 

Maße auch die Notwendigkeit, geltende Werte dadurch zum Tragen zu bringen, 

daß man sie überzeugend und verantwortungsbewußt vorlebt. 2 

In diesem 

Sinne sprechen wir auch vom Vorbild: Es macht deutlich, wie " Haltung und 

Tat konkret und in ganzer Lebensfülle vom Kern der Persönlichkeit ausgehen 

und geformt werden." 3 

Als Erzieher Vorbild zu sein meint dann auch, das 

ursprüngliche Identifikationsverhältnis im Laufe der Erziehung abzubauen, 

sich selbst nicht als absolute Norm darzustellen und sich in das dialogische 

Verhältnis mit dem Heranwachsenden ganz einzubringen. " Diese Vorbilder 

stellen für den Zögling die personale Verwirklichung sittlicher Werte und 

damit Richtpunkte für sein führungsbedürftiges und ratsuchendes Gewissen dar. 

Die Erziehung zur Gewissenhaftigkeit als konstitutiver Bestandteil der 

Personalisation ist eine schwerlich bis ins letzte plan- und kalkulierbare. Sie muß 

immer damit rechnen, "wirkungsarm" zu bleiben 1 

und kann gegen diese Gefahr 

nur die Überzeugungskraft und 


entzieht ihm die Unmittelbarkeit, die seine Kraft ist|Xuf die Ganzheit des 

Zöglings wirkt nur die Ganzheit des Erziehers wahrhaft ein, seine ganze 

unwillkürliche Existenz Der-Erzieher braucht kein sittliches Genie zu sein, um 

Charaktere zu erziehen; aber er muß ein ganzer lebendiger Mensch sein, der 

sich seinen Mitmenschen unmittelbar mitteilt: seine Lebendigkeit strahlt auf 

sie aus und beeinflußt sie gerade dann am stärksten und reinsten, wenn er gar 

nicht daran denkt, sie beeinflussen zu wollen. Das griechische Wort Charakter 

bedeutet Ein-prägung. Die besondere Verbindung zwischen Sein und 

Erscheinen des Menschen, der besondere Zusammenhang zwischen seiner 

Wesenseinheit und der Folge 

dazu auch Pestalozzis Stanser Brief und dessen Interpretation durch W. Klafki, 

Weinheim 1959 Entscheidung angewiesen ist, kommt es darauf an, die 

geltende Wertordnung in der erzieherischen Begegnung dadurch zum Tragen 

zu bringen, daß man sie überzeugend und verantwortungsbewußt vorlebt. Wir 

haben gesehen, wie in der frühen Kindheit die Autorität der Eltern für absolut 

gehalten wird und in der Folgezeit die Autorität der Eltern und 

autoritativ und durch einzelne Verhaltensweisen, die Person ist dabei 

gleichsam nur als Vollzieher mitgegeben. Das Vorbild repräsentiert dagegen 

" 4 die Gesamtperson als solche, macht deutlich, wie Haltung und Tat konkret und 

in ganzer Lebensfülle vom Kern der Persönlichkeit ausgehen und geformt 

werden Während das Beispiel sich auf ein bestimmtes Tun oder Verhalten 

bezieht, zielt das Vorbild auf das innerste Sein der vorbildlichen Gestalt, auf 

1) ebd. S. 55. 

die Seinsgüte der 

2) Wehle,Gerhard: Die Bedeutung des Vorbildes in der Erziehung der Gegenwart. In: Der expliziten Sinne möglich, denn alle früheren Formen werden wir stärker den 

katholische Erzieher. 16 (1963). Heft 5. S. 230-243. hier: S. 238. 

Bereichen des Nachmachens, Nachahmens und Nacheiferns, die übrigens auch 

3) ebd. S. 231. 

weiterhin bedeutsam bleiben, zurechnen müssen. Diese Vorbilder stellen für 

den Zögling die personale Verwirklichung sittlicher Werte und damit 

4) ebd. S. 239. 

Richtpunkte für sein führungsbedürftiges und ratsuchendes Gewissen dar. In 

1) Stachel,Günter/Mieth, Dietmar: Ethisch handeln lernen. S. 86. 

diese Bilder gemeisterten Lebens kommt nun ein starker dynamischer Zug 

nämlich die Vergegenwärtigung des Ringens um persönliche Vollendung und 


166 Wehle, Gerhard: Die Bedeutung des Vorbildes in der ..., 1963, S. 237 




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3) Kant weist auf den Zusammenhang von Instinktreduktion und 

vernunftgeleitetem Handeln hin in seiner Schrift " Idee zu einer allgemeinen 

Geschichte in weltbürgerlicher Sicht": Die Natur hat dem Menschen "Vernunft 

und darauf sich gründende Freiheit des Willens" gegeben. Der Mensch soll " 

nicht durch Instinkt geleitet" werden, sondern alles aus sich selbst 

herausbringen" (vgl. Bd. VIII der Akademieausgabe. Berlin 1912. S.19). Nach 

Gehlen hat die philosophische Anthropologie seit Herders Gedanken keinen 

Schritt vorwärts gemacht. Er greift Herdersche Gedanken auf in seinem Buch: 

Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt. Frankfurt 10 1974. 

vgl. speziell die Seiten 73-85. 


diese Einsicht in einer dem geringeren Fachwissen seiner Zeit entsprechenden 

Vagheit doch im wesentlichen entschieden erfaßt hat. Aber auch Kant hatte 

1784 in der kleinen Schrift " Idee zu einer allgemeinen Geschichte in 

weltbürgerlicher Absicht" eine ähnliche Intuition. Die Natur, sagt er dort, tut 

nichts überflüssig, und indem sie dem Menschen Vernunft und "Freiheit des 

Willens" gab, verweigerte sie 

dem Menschen Vernunft und Freiheit des Willens gab, sollte er "nicht durch 

Instinkt geleitet, oder durch anerschaffene Kenntnis versorgt und unterrichtet 

sein,- er sollte vielmehr alles aus sich selbst herausbringen". Vgl. Bd. VIII der 

Akademie-Ausgabe, Berlin 1912, S. 19. Pestalozzi betrachtet den Menschen in 

dreifacher Hinsicht: als Werk der Natur, als Werk der Gesellschaft und als Werk 

seiner selbst. Seine Natur 


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167 Gehlen, Arnold: 2. Ablehnung des Stufenschemas (Aus..., 1962, S. 34 






1) Uexkülls bekanntestes Beispiel ist das Zeckenweibchen, das, auf der ...... 

Spitze eines Astes sitzend, warmblütigen Tieren auflauert. Es hat lediglich drei 

Sinne: Lichtsinh, Geruchssinn und Temperatursinn. Mit Hilfe des Lichtsinnes 

findet es den Weg auf den Ast. Das blinde und taube Zeckenweibchen bemerkt 

die Annäherung eines Tieres am Geruch der Buttersäure, die alle Säugetiere 

ausströmen. Es läßt sich bei diesem Signal auf das Haarkleid des Tieres fallen 

und findet durch seinen Temperatursinn die wärmste Stelle des Hautgewebes, 

in die es sich einbohrt und sich voll Blut saugt. Nach dieser ersten und 

gleichzeitig letzten Mahlzeit läßt sich das Zeckenweibchen zu Boden fallen, 

legt seine Eier ab und stirbt, (vgl. dazu: Uexküll,Jakob von: a.a.O. S. 6f) 


aller Säugetiere vorkommt. Hat die Zecke sich auf das Haarkleid fallen lassen, 

so zeigt die Empfindung der Wärme den Weg zur Haut, in die sie sich einbohrt 

und sich voll Blut saugt. Die Zecke ist augenlos, aber ihre lichtempfindliche 

Oberfläche genügt zur Orientierung in der Pflanzenwelt. In ähnlicher Weise 

werden die Umwelten der Muscheln, Seesterne, Seeigel, Seerosen, 


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12 Buythendijk, Frederik J. J.: Mensch und Tier. Ein Beitrag zur ve..., 1958, S. 39 






2) Damit verwendet er ein Wort, " das wohl den Begriff 'Vernunft' mitumfaßt, das "Leben" ist. Schon die Griechen behaupteten ein solches Prinzip und 

aber neben dem Ideendenken auch eine bestimmte Art der 'Anschauung' ... nannten es "Vernunft 1 ". Wir wollen lieber ein umfassenderes Wort für jenes X 

ferner eine bestimmte Klasse volitiver und emotionaler Akte wie Güte, Liebe, gebrauchen, ein Wort, das wohl den Begriff "Vernunft" mitumfaßt, aber neben 

Reue, Ehrfurcht, geistige Verwunderung, Seligkeit und Verzweiflung, die freie dem "Ideendenken" auch eine bestimmte Art der "Anschauung", die von 

Entscheidung mitumfaßt" ( Scheler, Max: Die Stellung des Menschen im Urphänomenen oder Wesensgehalten, ferner eine bestimmte Klasse volitiver 

Kosmos. Bern 8 1975. S.38). 

und emotionaler Akte wie Güte, Liebe, Reue, Ehrfurcht, geistige Verwunderung, 

Seligkeit und Verzweiflung, die freie Entscheidung mitumfaßt : das Wort " 

Geist". Das Aktzentrum aber, in dem Geist innerhalb endlicher Seinssphären 

erscheint, bezeichnen wir als "Person", in scharfem Unterschied 

Jacques: Emil oder Über die Erziehung, übers, v. H. Denhardt, Leipzig ( 

Reclamjun.) 1910 (zwei Bände). Schaller, Klaus: Die Krise der humanistischen 

Pädagogik und der kirchliche Unterricht, Heidelberg 1961. Schein, Max: Die 

Stellung des Menschen im Kosmos, München 1949 (erstmals 1927). Schelsky, 

Helmut: Anpassung oder Widerstand? Soziologische Bedenken zur 

Schulreform, Heidelberg 19612. - - : Die skeptische Generation. Eine 

Soziologie der deutschen lugend, Düsseldorf-Köln 1957. 325 Scheuerl, Hans: 

Die 

168 Scheler, Max: DIE STELLUNG DES MENSCHEN IM KOSMOS..., 1975, S. 37 

169 Bartels, Klaus: Die Pädagogik Herman Nohls in ihrem..., 1968, S. 324 


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3) Karl Rahner bezeichnet die Momente des "Sich-zu-sich-selber-verhalten- 

Könnens" und des "Mit-sich-selber-zu-tun-Habens des Menschen als " eine 

Wirklichkeit, die die Subjekthaftigkeit des Menschen im Unterschied zur 

Sachhaftigkeit eben dieses Menschen ausmacht" (Grundkurs des Glaubens. 

Freiburg 1976. S.41. 


sich-selber-zu-tun-Haben des Menschen ist einerseits kein Moment an ihm 

neben anderen Elementen und kann es nicht sein, ist aber darum dennoch eine 

Wirklichkeit, die die Subjekthaftigkeit des Menschen im Unterschied zur 

Sachhaftigkeit eben dieses Menschen - die es auch gibt - ausmacht. Personsein 

bedeutet so Selbstbesitz eines Subjekts als solchen in einem wissenden und 

freien Bezogensein auf das Ganze. Diese Bezogenheit ist 


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170 Rahner, Karl: GRUNDKURS DES GLAUBENS, 6. Aufl. (R..., 1976, S. 40 





3) Heidegger weist darauf hin, daß der Terminus 'Existenz' nicht 

gleichzusetzen ist mit der ontologischen Bedeutung des überlieferten Begriffes 

'existentia', der soviel bedeutet wie Vorhandensein. Vorhandensein ist nach 

Heidegger eine Seinsart, die dem Seienden vom Charakter des Daseins 

wesensmäßig nicht zukommt. Daher benutzt er zur Klarstellung für den Titel ' 

existentia' nur den Begriff Vorhandensein. 


Seienden die Bezeichnung Existenz wählen, dieser Titel nicht die ontologische 

Bedeutung des überlieferten Terminus existentia hat und haben kann; 

existentia besagt ontologisch soviel wie Vorhandensein, eine Seinsart, die dem 

Seienden vom Charakter des Daseins wesensmäßig nicht zukommt. Eine 

Verwirrung wird dadurch vermieden, daß wir für den Titel existentia immer den 

interpretierenden Ausdruck Vorhandenheit gebrauchen und Existenz als 

Seinsbestimmung allein dem Dasein zuweisen. Z25-32 2. 


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4) " Im Sichrichten auf ... und Erfassen geht das Dasein nicht etwa erst aus Der Ausdruck "bin" hängt zusammen mit "bei"; "ich bin" besagt wiederum: ich 

seiner Intimsphäre hinaus, in die es zunächst verkapselt ist, sondern es ist wohne, halte mich auf bei ... der Welt, als dem so und so Vertrauten. 62 Z12- 

seiner primären Seinsart nach immer schon 'draußen', bei einem begegnenden 16 Im Sichrichten auf ... und Erfassen geht das Dasein nicht etwa erst aus 

Seienden der je schon entdeckten Welt" ( ebd. S. 62. 

seiner Innensphäre hinaus, in die es zunächst verkapselt ist, sondern es ist 

seiner primären Seinsart nach immer schon "draußen" bei einem begegnenden 

Seienden der je schon entdeckten Welt. 64 Z23-25 " Welt" ist ontologisch keine 

Bestimmung des Seienden, das wesenhaft das Dasein nicht ist, sondern ein 

Charakter des Daseins selbst. Z12 Wird so "Welt" nicht etwas "Subjektives"? 

Z14-16 


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5) " Welt (ist) ontologisch keine Bestimmung des Seienden, das wesenhaft das in die es zunächst verkapselt ist, sondern es ist seiner primären Seinsart nach 

Dasein nicht ist, sondern ein Charakter des Daseins selbst" ( ebd. S. 64). immer schon "draußen" bei einem begegnenden Seienden der je schon 

entdeckten Welt. 64 Z23-25 " Welt" ist ontologisch keine Bestimmung des 

Seienden, das wesenhaft das Dasein nicht ist, sondern ein Charakter des 

Daseins selbst. Z12 Wird so "Welt" nicht etwas "Subjektives"? Z14-16 Und 

wenn die Frage nach der "Welt" gestellt wird, welche Welt ist gemeint? Weder 

diese noch jene, sondern die 


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1) " Wenn die Frage nach der 'Welt' gestellt wird, welche Welt ist gemeint? ist ontologisch keine Bestimmung des Seienden, das wesenhaft das Dasein 

Weder diese noch jene, sondern die Weltlichkeit von Welt überhaupt" ( ebd. S. nicht ist, sondern ein Charakter des Daseins selbst. Z12 Wird so "Welt" nicht 

64). 

etwas "Subjektives"? Z14-16 Und wenn die Frage nach der "Welt" gestellt wird, 

welche Welt ist gemeint? Weder diese noch jene, sondern die Weltlichkeit von 

Welt überhaupt. 65 Z6 [...] " 


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4) "Das Selbst des alltäglichen Daseins ist das Man-selbst, das wir von dem 

eigentlichen, das heißt eigens ergriffenen Selbst unterscheiden" (Heidegger, 

Martin: a.a.O. S. 129.) 


der Gemeinschaft ist; sondern umgekehrt, wo aus dem eigenständigen Fürsichsein 

ein Mitteinander-wirken aus einsichtiger Selbstentscheidung erwächst. 

Daraus ergibt sich folgerichtig die Sicht auf das "Man-selbst, das wir von dem 

eigentlichen, d. h. eigens ergriffenen Selbst unterscheiden"77. Im Mitsein mit 

anderen geht nach Heidegger das Dasein zunächst auf in der besorgten Welt und 

ist so "zugleich im Mitsein 


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2) Der Mensch " besteht aus einer Reihe von Unspezialisiertheiten, die unter Haut der Warmblüter für die Parasiten, und so in unzähligen, je besonderen 

entwicklungsbiologischem Gesichtspunkt als Primitivismen erscheinen: sein Fällen. Der Mensch dagegen hat, morphologisch gesehen, so gut wie keine 

Gebiß z.B. hat eine primitive Lückenlosigkeit und eine Unbestimmtheit der Spezialisierungen. Er besteht aus einer Reihe von Unspezialisiertheiten, die 

Struktur, die es weder zu einem Pflanzenfresser noch zu einem 

unter entwicklungsbiologischem Gesichtspunkt als Primitivismen erscheinen: 

Fleischfressergebiß, d.h. Raubtiergebiß machen. Gegenüber den Großaffen, die sein Gebiß z. B. hat eine primitive Lückenlosigkeit und eine Unbestimmtheit 

hochspezialisierte Baumtiere mit unterentwickelten Armen für Hangelkletterei der Struktur, die es weder zu einem Pflanzenfresser- noch zu einem 

sind, die Kletterfuß, Haarkleid und gewaltigen Eckzahn haben, ist der Mensch Fleischfressergebiß, d. h. Raubtiergebiß machen. Gegenüber den Großaffen, 

als Naturwesen hoffnungslos unangepaßt" (ebd.S 34). 

die hochspezialisierte Baumtiere mit überentwickelten Armen für 

Hangelkletterei sind, die Kletterfuß, Haarkleid und gewaltigen Eckzahn haben, 

ist der Mensch als Naturwesen gesehen hoffnungslos unangepaßt. Er ist von 

einer einzigartigen, im ersten Teil näher zu durchforschenden biologischen 

Mittellosigkeit, und er vergütet diesen Mangel allein durch seine 

Arbeitsfähigkeit 


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1) " Der Grundgedanke ist der, daß die sämtlichen 'Mängel' der menschlichen Leistungen, welchem Nachweis der ganze zweite und dritte Teil dieser Schrift 

Konstitution, welche unter natürlichen, sozusagen tierischen Bedingungen eine gewidmet ist. Wir beginnen hier schon, die vielfältigen Zusammenhänge, die 

höchste Belastung seiner Lebensfähigkeit darstellen, vom Menschen selbsttätig sich daran knüpfen, auseinanderzusetzen. Der Grundgedanke ist der, daß die 

und handelnd gerade zu Mitteln seiner Existenz gemacht werden, worin die sämtlichen "Mängel" der menschlichen Konstitution, welche unter natürlichen, 

Bestimmung des Menschen zur Handlung und seine unvergleichliche 

sozusagen tierischen Bedingungen eine höchste Belastung seiner 

Sonderstellung zuletzt beruhen" ( ebd. S. 37). 

Lebensfähigkeit darstellen, vom Menschen selbsttätig und handelnd gerade zu 

Mitteln seiner Existenz gemacht werden, worin die Bestimmung des Menschen 

zur Handlung und seine unvergleichliche Sonderstellung zuletzt beruhen. Die 

Akte, in denen der Mensch die Aufgabe, sein Leben möglich zu machen, 

durchsetzt, sind daher immer von zwei Seiten zu sehen: es sind produktive 


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2) " Kultur soll uns sein: der Inbegriff der vom Menschen tätig bewältigten, hat Jagdtechniken, Waffen, Feuer, Geräte. Ebenso treten wir der bekannten 

veränderten und verwerteten Naturbedingungen, einschließlich der bedingteren, Unterscheidung von Kultur und Zivilisation nicht bei, die außerdem in den 

entlasteten Fertigkeiten und Künste, die auf jener Basis erst möglich werden" ( wenigsten Kultursprachen formulierbar wäre. Kultur soll uns sein: der 

ebd. S. 39). 

Inbegriff der vom Menschen tätig, arbeitend bewältigten, veränderten und 

verwerteten Naturbedingungen, einschließlich der bedingteren, entlasteten 

Fertigkeiten und Künste, die auf jener Basis erst möglich werden. Steht dies 

fest, so seh"n wir hier eine der wichtigsten Seiten des erwähnten Prinzips: die " 

Weltoffenheit", die untierische Ausgesetztheit gegenüber einer organisch gar 

nicht 


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1) " Zerschlägt man die Institutionen eines Volkes, dann wird die ganze Institutionen wirken wie Stützpfeiler und wie Außenhalte, deren 

elementare Unsicherheit, die Ausartungsbereitschaft und Chaotik im Menschen Veränderlichkeit zwar die gesamte menschliche Geschichte und 

freigesetzt" ( Gehlen, Arnold: Anthropologische Forschung. Frankfurt '1972. S. Kulturgeschichte zeigt. Aber von größter Wichtigkeit ist da ein 

24). 

Allmählichkeitspostulat. Zerschlägt man die Institutionen eines Volkes, dann 

wird die ganze elementare Unsicherheit, die Ausartungsbereitschaft und 

Chaotik im Menschen freigesetzt. Wir alle haben das mehrfach beobachtet, und 

auch die verdeckte, aber nicht weniger unheimliche Analogie zu den 

Verfallserscheinungen der Naturvölker, wenn die europäische Zivilisation mit 


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24 Gehlen, Arnold: Anthropologische Forschung, 1977, S. 23 






3) " In ihr vollendet sich die Richtung auf Entlastung vom Druck des Hier und aus der der anderen zu handeln. Zusammenfassend: die Sprache führt und 

Jetzt, von der Reaktion auf das zufällig Vorhandene. In ihr gipfeln die 

schließt die gesamte Aufbauordnung des menschlichen Sinnes- und 

Erfahrungsprozesse der Kommunikation, wird die Weltoffenheit zureichend und Bewegungslebens in deren unvergleichbarer Sonderstruktur zusammen. In ihr 

produktiv bewältigt und eine Unendlichkeit von Handlungsentwürfen und vollendet sich die Richtung auf Entlastung vom Druck des Hier und Jetzt, von 

Plänen möglich" ( ebd. S. 20.). 

der Reaktion auf das zufällig Vorhandene. In ihr gipfeln die 

Erfahrungsprozesse der Kommunikation, wird die Weltoffenheit zureichend und 

produktiv bewältigt und eine Unendlichkeit von Handlungsentwürfen und 

Plänen möglich. In ihr schließt sich alle Verständigung zwischen Menschen in 

der Gleichrichtung auf gemeinsame Tätigkeit, gemeinsame Welt und 

gemeinsame Zukunft. 6. Handlung und Antriebe Die Befreiung, zur 


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4) " Die bloß ausbrechenden zufälligen Triebhandlungen im 'Jetzt' müssen sind. Einsichtig hängen hiermit zwei BesonderheiterTcIeTmenschTichen 

grundsätzlich gehemmt werden können, wenn Dauerinteressen 

Antriebslebens zusammen: die Hemmbarkeit und die Verschiebbarkeit der 

lebensnotwendig sind" ( ebd. S. 52). 

Bedürfnisse und Interessen. Beide sind wieder nur möglich bei Bewußtheit 

derselben. Die bloß ausbrechenden zufälligen Triebhandlungen im "Jetzt" 

müssen grundsätzlich gehemmt werden können, wenn Dauerinteressen 

lebensnotwendig sind: sie wachsen nur auf den unterdrückten 

Jetztbewältigungen. Ohne die Hemmung des beim Kinde ja lebhaften 

punktuellen Zerstörungstriebes gäbe es z. B. nie ein sachliches 

Eigenschaftsinteresse an den 


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1) " Der 'Handlungskreis', d.h. die Zusammenarbeit der Handlung, der 

wollen zunächst aber die erwähnte Unabhängigkeit der Handlungen von den 

Wahrnehmung, des Denkens usw. ... ( kann) seine Motive und Ziele aus sich Antrieben oder die Fähigkeit, beide "auszuhängen" und den Hiatus freizulegen, 

selbst entwickeln" ( ebd. S. 54). 

noch nach mehreren Seiten verdeutlichen. Der "Handlungskreis", d. h. die 

Zusammenarbeit der Handlung, der Wahrnehmung, des Denkens usw. an einem 

zu verändernden Sachverhalt kann, da entlastet, weitgehend auf sich selbst 

gestellt werden und seine Motive und Ziele aus sich selbst entwickeln. Er ist 

genötigt, dem Gesetz und dem Antwortverhalten der Tatsachen zu folgen, sich 

darauf einzulassen, ihnen nachzugehen und sie auszubauen. Diese Sachlichkeit 

des Verhaltens innerhalb 


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1) Nach Theodor Litt liegt in Nohls Theorie vom pädagogischen ...... erfüllt. 

Dabei werde leicht vergessen, daß sich Erziehung nicht im luftleeren Raum 

abspiele. Jeder pädagogische Bezug sei nur denkbar und realisierbar in einer 

konkreten geschichtlichen Situation, sei determiniert von gesellschaftlichen, 

ökonomischen und kulturellen Bedingungen. Wolfgang Klafki hat in seiner 

Stellungnahme gleichzeitig eine Weiterführung des Nohlschen Konzeptes 

vorgelegt: Im Rahmen der von ihm intendierten Erziehung zur Verantwortung 

ist der pädagogische Bezug ein für bestimmte Altersstufen geeignetes Medium 

der Erziehung, das aber ergänzt werden muß durch andere Formen der 

Begegnung des jungen Menschen mit der Welt ( vgl. dazu: Bartels,Klaus: Die 

Pädagogik Herman Nohls. Weinheim 1968. S. 196). Wolfgang Brezinka 

kritisiert in seinem Buch "Erziehung als Lebenshilfe" zwar die Theorie Nohls. 

Doch bezieht sich seine Kritik weniger auf den Inhalt als auf den Stellenwert. 

Denn bei Lektüre des genannten Buches von Brezinka stellt man fest, daß auch 

er das Vertrauen des Zöglings zum Erzieher als unersetzliche Voraussetzung 

für eine erfolgreiche Erziehung ansieht (vgl.: Brezinka,Wolfgang: Erziehung 

als Lebenshilfe, besonders: S. 250f). 


Spannungszusammenhang" verstanden wird, wird ersichdich, daß er nicht das 

einzige - für alle Altersstufen hinreichende - Medium der Erziehung (zur 

Verantwortung) sein kann, sondern daß er polar ergänzt werden muß durch 

andere Formen der Begegnung des jungen.Menschen mit der Welt. In der 

Forderung Klafkis, daß die derart erworbenen Erfahrungen des 

Heranwachsenden dann im pädagogischen Bezug strenger Reflexion zu 

unterziehen seien, und daß es die Aufgabe 



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1) In Wilhelm Flitners "Allgemeine(r) Pädagogik" nimmt der pädagogische weist W. Himer auf die Bedeutung des pädagogischen Bezuges als einer 

Bezug die erste Stelle im Gefüge der pädagogischen Kategorien ein. Im grundlegenden Kategorie der Erziehungswissenschaft hin. In dem "Gefüge der 

Bereich der soziologischen Pädagogik hat M. Keilhacker das Verhältnis von pädagogischen Kategorien", das er selbst entwirft, nimmt der pädagogische 

Mutter und Kind als die Urform der Erziehung bezeichnet. Hier werde "die Bezug die erste Stelle ein.986) "Wir unterscheiden nicht nur den Erzieher und 

intensivste Verdichtung menschlicher Erziehung" angelegt (Bartels, Klaus: a.a. den Zögling als den Handelnden und das Objekt seiner Tätigkeit, sondern 

O. S. 189.). Vom medizinisch-anthropologischen Standpunkt haben vor allem gehen davon aus, daß beide in 

Ren Spitz (vgl. ders.: Vom Säugling zum Kleinkind. Stuttgart 1967) und A. 

Auf der Grenze zwischen Allgemeiner Pädagogik und Pädagogischer 

Nitschke (vgl. ders.: Angst und Vertrauen. In: Sammlung. 7 (1952) S. 175-180) 

Soziologie liegt die schon erwähnte Arbeit des Psychologen und Pädagogen M. 

darauf hingewiesen, daß der Zugang zur Welt, zu den Menschen und Dingen 

abhängig sei von der Liebe und dem Vertrauen des Kindes zu einer festen 

Bezugsperson. In der modernen Begabungstheorie spielt das persönliche 

pädagogische Verhältnis im Prozeß des Begabens eine besondere Rolle (vgl. 

dazu: Roth,Heinrich: Pädagogische Psychologie des Lehrens und Lernens. 

Hannover 14 1973 und ders.: Jugend und Schule zwischen Reform und 

Restauration. Hannover 2 1965). 

Keilhacker über die wichtigsten "Erziehungsformen", innerhalb derer " das 

Verhältnis von Mutter und Kind als Urform der Erziehung" eine zentrale 

Stellung einnimmt. Keilhacker geht davon aus, daß es bestimmte " 

Verdichtungszentren der Erziehung gibt, die das besondere Interesse der 

Erziehungswissenschaft verdienen." 

das Säuglings- und Kleinkindesalter diese "liebende Bindung" und das in ihr 

erwachsende Vertrauen des Kindes die unerläßliche Bedingung dafür sind, daß 

das Kind überhaupt "den Zugang zur Welt, zu den Menschen und zu den 

Dingen" findet. 996) d) in der Sozialpädagogik Die von Nohl, Hertmann, Bondy, 

Dehn, Francke u.a. vertretene Auffassung, daß der pädagogische Bezug in der 

Sozialpädagogik erhöhte Bedeutung 



171 Heid, Helmut: Pädagogische Konsequenzen sozialkul..., 1967, S. 


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382 





1) Ein so verstandener Erziehungsbegriff ist aus der Bindung an das 

Generationenverhältnis lösbar und auf Lernhilfen allgemein anwendbar. In 

modernen, hochtechnisierten Gesellschaften wird der für traditionsgeleitete 

Gesellschaften konstitutive Lernvorsprung der älteren gegenüber der jungen 

Generation relativiert aufgrund des raschen Wandels kultureller 

Lebensbedingungen und -formen. Damit werden Hilfen bei der 

Auseinandersetzung mit Kultur auch für Erwachsene immer wichtiger. 


sogenannten Erwachsenen gegeben werden müssen, weil dort der permanente, 

rasche Wandel J) der kulturellen Lebensbedingungen und -formen das Lernen 

zu einer lebenslang- J liehen Daueraufgabe macht und der für 

traditionsgeleitete Gesellschaften konstitutive Lernvorsprung der älteren 

gegenüber der jüngeren Generation relativiert / wird wie das 

Generationsverhältnis selbst'. _J In dieser Begriffsbestimmung erscheint die 

Erziehung als eine soziale Funktion des Lernens der Kultur, die unter einer 


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383 







3) In diesem Zusammenhang sei kurz hingewiesen auf die Rollentheorie von aber nur dann gewährleistet ist, wenn sich jeder einzelne so verhält, daß sein 

Parsons: Er fragt danach, wie menschliches Verhalten zu sozialem Verhalten Verhalten für jeden anderen berechenbar ist, kann die Frage dahingehend 

wird, d.h. wie erreicht werden kann, daß das Verhalten aller Individuen einer präzisiert werden, wie menschliches Verhalten zu sozialem Verhalten wird, d.h. 

Gesellschaft mehr oder weniger gleichförmig ausgestaltet ist. Parsons nimmt so geformt wird, daß es bei allen Individuen in einer gegebenen Kultur oder 

nun ein allgemeines Handlungssystem an, das vier Subsysteme enthält: das Gesellschaft mehr oder weniger gleichförmig ausgestaltet ist. Zum näheren 

personale, das soziale, das kulturelle und die Organismussysteme. Soll soziales Verständnis seiner theoretischen Konstruktion müssen zunächst die beiden 

Handeln stabil bleiben, so müssen diese vier Subsysteme und damit auch das zentralen Begriffe der Parsonsschen Soziologie geklärt werden: System und 

gesamte Handlungssystem gesichert sein. Dazu müssen vier Bedingungen Rolle. 3.2. Schlüsselbegriffe der Parsonsschen Soziologie 3.2.1. Der 

erfüllt werden: "1. Es muß eine Zuordnung von Gütern, Personal, 

wir das Organismussystem im folgenden vernachlässigen. Damit soziales 

Möglichkeiten und Macht vorgenommen worden sein. 2. Diese Zuordnungen 

Handeln sichergestellt ist, d.h., damit das allgemeine Handlungssystem stabil 

müssen,durch ein von allen anerkanntes Wertsystem legitimiert sein. 3. Die 

bleibt, müssen nach Parsons die folgenden Bedingungen gegeben sein: 1. Es 

aufgestellten Normen müssen durch ein System sozialer Kontrolle 

muß eine Zuordnung von Gütern, Personal, Möglichkeiten und Macht 

durchgesetzt werden. 4. Jene Mitglieder eines sozialen Systems, die die Normen 

vorgenommen worden sein. 2. Diese Zuordnungen müssen durch ein von allen 

(Erwartungen,Rollen) noch nicht gelernt haben, also die Kinder, müssen durch 

anerkanntes Wertsystem legitimiert sein. 3. Die aufgestellten Normen müssen 

Sozialisation die Normen lernen, d.h. die normativen Erwartungen, die in 

durch ein System sozialer Kontrolle durchgesetzt werden. I 4. Jene Mitglieder 

Rollen eingehen, verinnerlichen" ( Helbig,Ludwig: Sozialisation. Frankfurt, 

eines sozialen Systems, die die Normen (Erwartungen, Rollen) noch nicht 

Berlin,München 1979. S. 40/41.). 

gelernt haben, also die Kinder, müssen durch) Sozialisation die Normen lernen, 

d.h., die normativen Erwartungen, die in Rollen eingehen, verinnerlichen. Was 

Parsons mit den ersten drei Bedingungen meint, erläutert Fend an einem 

fiktiven Beispiel: Angenommen, es treffen sich auf einer Insel einige Männer, 

um Gold 

69 Helbig, Ludwig: Sozialisation Eine Einführung, 1979, S. 35 

69 Helbig, Ludwig: Sozialisation Eine Einführung, 1979, S. 39 


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4) Stelzenberger weist auf einen interessanten sprachlichen Zusammenhang hin: 

der Terminus "syneidesis" ist wie die lateinische Übersetzung "conscientia" 

und die deutsche Lehnübersetzung "Gewissen" ein Kompositum. Syn bedeutet 

ebenso wie das lateinische cum ( bzw. con) und das deutsche Ge soviel wie "mit" 

. Von daher sei die Grundbedeutung von syn-eidesis, con-scientia und Gewissen 

also "Mit-wissen" (ders.: Handbuch der Moraltheologie. Paderborn 1953. 

S.91. Diese Gleichsetzung hält Huijts für etymologisch nicht haltbar: Wohl sei 

bekannt, daß die Präpositionen syn, con und ge in vielen Zusammenhängen " 

zusammen mit" bedeuten. Es könne aber etymologisch nicht festgestellt werden, 

ob der Mitwisser Gott, ...... 


im ersten vorchristlichen Jahrhundert auftauchende (wohl aus der stoischen 

Popularphilosophie stammende) terminus syneidesis ist ebenso wie dessen 

lateinische Übersetzung conscientia und die Verdeutschung Ge-wissen ein 

Kompositum. Syn bedeutet ebenso wie das lateinische cum und das deutsche 

ge soviel wie "mit". Die Grundbedeutung ist also "Mitwissen" (nicht von 

anderen Menschen oder von Gott!), d. i. geistiges Bewußtsein, einigendes 

Wissen oder Verstehen von Wahrnehmungen, Selbstbewußtsein. Bei Philon v. 

Al. (t nach 40 n. 


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172 Stelzenberger, Johannes: LEHRBUCH DER MORALTHEOLOGIE. Die Si..., 1953, S. 90 





4) Stelzenberger weist auf einen interessanten sprachlichen Zusammenhang hin: 

der ...... con) und das deutsche Ge soviel wie "mit". Von daher sei die 

Grundbedeutung von syn-eidesis, con-scientia und Ge-wissen also "Mit-wissen" 

(ders.: Handbuch der Moraltheologie. Paderborn 1953. S.91. Diese 

Gleichsetzung hält Huijts für etymologisch nicht haltbar: Wohl sei bekannt, daß 

die Präpositionen syn, con und ge in vielen Zusammenhängen "zusammen mit" 

bedeuten. Es könne aber etymologisch nicht festgestellt werden, ob der 

Mitwisser Gott, oder ein anderer Augenzeuge ist oder " ob ich selbst es bin" ( 

Huijts,Joseph Hubertus: a.a.0. S.26/27). 


oder eine Verstärkung des verbum simplex bedeuten. Aber auch hier ist 

etymologisch nicht feststellbar, ob der Mitwisser Gott oder der andere als 

Augenzeuge ist, oder ob ich selbst es bin. Wenn man das dennoch versucht, 

sucht man in der Etymologie Beweise für bestimmte theoretische Einsichten, 

die dort nicht zu finden sind. So hat man auch 


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1) vgl. zum folgenden: Luhmann,Niklas: Das Phänomen des Gewissens und Problem lautet, 5280 Z1-4 Und entsprechend findet man den Sinn der 

die normative Selbstbestimmung der Persönlichkeit. In: Böckle,Franz/ Gewissensfreiheit dann nicht mehr darin, daß sie die Gewissensorientierung 

Böckenförde,Ernst-Wolfgang: Naturrecht in der Kritik. Mainz 1973. S. 223- ermöglicht, sondern darin, daß sie sie erspart. Luhmann, Niklas: Das 

243. Luhmann,Niklas: Die Gewissensfreiheit und das Gewissen. In: Archiv des Phänomen des Gewissens und die normative Selbstbestimmung der 

öffentlichen Rechts. 90 (1965). S.257-286. 

Persönlichkeit. In: Böckle, Franz/Böckenförde, Ernst-Wolfgang: Naturrecht in 

der Kritik. Mainz 1973 S223 Z10-12 Die klassische >Logologie< des 

Gewissens hatte vor allem theologische und moralphilosophische 

Bezugsinteressen. S223 Z24-25 [...] , deren Stellenwert in einem religiösen 

oder theologischen, moralischen oder moralphilosophischen 

Argumentationskontext [...] . S227 Z22-24 [...] das Werterepertoire einer 

normalen Persönlichkeit ist so groß, daß für normale Verhaltensweisen immer 

Rechtfertigungen 


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173 verschiedene, verschiedene: Untersuchung Plagiat Schavan (2012), 1980, S. 0 






1) " Ego erwartet ein Verhalten von Alter, über das dieser als alter Ego 

Erwartungen des anderen erwarten können, um seine Verhaltenswahlen 

entscheidet nach Maßgabe von Erwartungen, die er in Bezug auf Ego als sein verstehen und voraussehen zu können. Alle Interaktion wird deshalb durch 

Alter hegt; vielleicht auch nach Maßgabe von Erwartungen, von denen er reflexive Bewußtseinsperspektiven, durch Erwartung von Erwartungen 

erwartet, daß Ego sie als sein alter Ego in bezug auf ihn als Alter hegt" ( ebd. S. gesteuert. Ego erwartet ein Verhalten von Alter, über das dieser als alter Ego 

225) . 

entscheidet nach Maßgabe von Erwartungen, die er in bezug auf Ego als sein 

Alter hegt; vielleicht auch nach Maßgabe von Erwartungen, von denen er 

erwartet, daß Ego sie als sein alter Ego in bezug auf ihn als Alter hegt. In 

Interaktionen sieht sich deshalb jeder Partner notwendig in einer 

Doppelstellung als Ego und als Alter.8 Genetisch gesehen setzt die volle 

Ausbildung einer solchen Struktur 


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3) Luhmann wählt als Beispiele-wenn einem Gelehrten Plagiate nachgewiesen Versehen vermeiden; Takt der Mitmenschen hilft über ihre Folgen hinweg. 

werden, ein Offizier Angst zeigt, ein Ehegatte untreu wird" ( ebd. S.265). Schwerer wiegt es, wenn ein Handeln ganze Rollenbereiche diskreditiert und 

für die Persönlichkeit unzugänglich macht - wenn einem Gelehrten Plagiate 

nachgewiesen werden, ein Offizier Angst zeigt, ein Ehegatte untreu wird. Hier 

hilft zumeist nur ein sehr weitgehender Wechsel der Umwelt zu neuen 

Möglichkeiten der Selbstdarstellung. Nicht selten ist ein Rückzug in Würde- 

Asyle wie die 


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3) Luhmann bezeichnet es von daher als Illusion, vom Gewissen im Namen Berufung auf ihr Gewissen der armen Frau aus der Nachbarschaft das Brot zum 

natürlicher Sittlichkeit Widerstand gegen eine falsch laufende soziale 

halben Preis verkaufen. Deshalb ist es eine Illusion - vielleicht eine gern 

Maschinerie zu fordern. Deren Korrektur sei Sacheder Planung und des gepflegte Illusion -, vom Gewissen im Namen natürlicher Sittlichkeit 

überlegten Einbaus von Lernfähigkeit in soziale Systeme (vgl. ders.: Das Widerstand gegen eine falsch laufende soziale Maschinerie zu erwarten. Deren 

Phänomen des Gewissens... S. 233). 

Korrektur wäre eine Sache der Planung, vielleicht des überlegten Einbaus von 

Lernfähigkeiten in soziale Systeme. Eben weil die Anerkennung des 

individuellen Gewissens die 


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1) " Die als Differenzierung des sozialen Systems geforderte Rollentrennung obwohl es institutionelle Puffer, etwa die Arbeitslosenversicherung, gibt und 

findet in der Konkretheit des Menschen ihre Schranke, und deshalb ist der obwohl in der Theorie Eigentum nichts mit Liebe zu tun hat und Glaube nichts 

Mensch nicht in der Lage, aus bestimmten Rollen aufgrund von 

mit Sport. Die als Differenzierung des sozialen Systems geforderte 

Gewissensentscheidungen auszusteigen, ohne andere Rollenzusammenhänge Rollentrennung findet in der Konkretheit des Menschen ihre Schranke, und 

in unverantwortlicher Weise zu stören" ( ebd. S. 272. 

deshalb ist der Mensch auch nicht in der Lage, aus bestimmten Rollen auf 

Grund von Gewissensentscheidungen oder sonstigen persönlichen Idiosynkra- . 

sien einfach auszusteigen, ohne andere Rollenzusammenhänge in 

unverantwortlicher Weise zu stören. Wir finden hier in der sozialen 

Rollendifferenzierung das Korrelat zu dem Problem, mit dem wir unsere 

Untersuchung begannen: der Differenzierung der Weisen, zu bindenden 

Entscheidungen 


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1) " Sie werden der Gewissensprüfung keineswegs entzogen; denn das 

der Einverseelung formuliert haben. er nicht wählen kann, als "unpersönlich" 

Gewissen erfaßt alles Verhalten ohne Ausnahme. Aber sie drängen sich nicht darzustellen. Sie werden ihm dann nicht auf sein Wesen angerechnet, 

zum Gewissen vor, zumindest wird es sozial nicht zugemutet, das Gewissen mit verpflichten seine künftige Selbstdarstellung nicht. Sie werden der 

ihnen zu befassen" ( ebd. S. 275). 

Gewissensprüfung keineswegs entzogen; denn das Gewissen erfaßt alles 

Verhalten ohne Ausnahme. Aber sie drängen sich nicht zum Gewissen vor, 

zumindest wird es sozial nicht zugemutet, das Gewissen mit ihnen zu befassen. 

Unpersönlich ist einmal das technisch komplex vermittelte Wirken, das heute 

die Bühne des großen Wirkens beherrscht 28 ; sodann das formal organisierte 

Handeln in Beruf und Wirtschaft. 


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1) Freuds Deutungen erfahren im Laufe seines langen Wirkens Veränderungen 

...... und damit der Entwicklung seines Werkes verzichtet. Vielmehr ziehen wir 

zur Beschäftigung mit seiner Theorie über das Gewissen seine späteren Thesen 

heran, an denen er bis zu seinem Lebensende festhielt und die er selbst als 

Ergebnis langjähriger praktischer Erfahrungen und darauf aufbauender 

Theoriebildung bezeichnete. Eine besondere Rolle spielen dabei seine 1920 

erschienene spekulative Schrift "Jenseits des Lustprinzips", in der er seine 

Triebtheorie neu fundiert und die drei Jahre später erschienene Schrift " Das Ich 

und das Es", in der er seine Ichpsychologie vollendet. 


diese Auffassung der psychischen Vorgänge ihren Anfang nimmt, ist der 1914 

erschienene Aufsatz "Zur Einführung des Narzißmus", ihre Vollendung aber 

erhält sie in der 1923 erschienenen Schrift " Das Ich und das Es". In späteren 

Schriften, vor allem in der 1933 erschienenen "Neuen Folge der Vorlesungen 

zur Einführung in die Psychoanalyse" erscheinen wesentliche Ergänzungen. Die 

"tonische Energie" (Breuer) Wenn 


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1) Katastrophale Folgen entstehen, wenn die Legierung der beiden Triebanteile wenigstens partiell zu hindern. Die Widersprüchlichkeit menschlichen 

zerfällt und die positive Kraft die negative nicht mehr binden kann. Dieser Verhaltens tritt im Erscheinungsbild der Haßliebe hervor. Das plötzliche 

Sachverhalt wird am Beispiel des Triebmörders deutlich: Die seelischen Umkippen von einem Gegensatz zum anderen ist da augenscheinlich. 

Komponenten fallen auseinander, Liebesgenuß und Mordimpuls treten Katastrophale Folgen entstehen, wenn die Legierung der beiden Triebanteile 

gleichermaßen, aber getrennt voneinander auf. 

zerfällt, wenn sie sich >entmischen< und die positive Kraft die negative nicht 

mehr zu >binden< vermag. Diesen Sachverhalt demonstriert der Triebmörder. 

Die seelisehen Komponenten fallen auseinander, so daß Liebesgenuß und 

Mordimpuls gleichermaßen, aber isoliert 


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1) Freud übernimmt den Begriff "Es" von Georg Groddeck, der " wohl dem gesehen, Differenzierungen von ihm sind. Der Ausdruck "das Es" wird in Das 

Beispiel Nietzsches gefolgt (ist), bei dem dieser grammatikalische Ausdruck Ich und das Es (19*3) eingeführt. Freud übernimmt ihn von Georg Groddeck ( 

für das Unpersönliche und sozusagen Naturnotwendige in unserem Wesen ß), der "... selbst wohl dem Beispiel Nietzsches gefolgt (ist), bei dem dieser 

durchaus gebrauchlich ist" (ebd. S. 251). 

grammatikalische Ausdruck für das Unpersönliche und sozusagen 

Naturnotwendige in unserem Wesen durchaus gebräuchlich ist" (ia). Freud ist 

von dem Ausdruck "das Es< gefesselt, weil er den von Grod-deck entwickelten 

Gedanken veranschaulicht, wonach "... das, was wir unser 


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1) " Beim kleinen Kind kann es niemals etwas anderes sein, aber auch bei Zustand "schlechtes Gewissen", aber eigentlich verdient er diesenNamen nicht, 

vielen Erwachsenen ändert sich nicht mehr daran, als daß an Stelle des Vaters denn auf dieser Stufe ist das Schuldbewußtsein offenbar nur Angst vor dem 

oder beider Eltern die größere menschliche Gemeinschaft tritt. Darum 

Liebesverlust, "soziale" Angst. Beim kleinen Kind kann es niemals etwas 

gestatten sie sich regelmäßig, das Böse, das ihnen Annehmlichkeiten verspricht, anderes sein, aber auch bei vielen Erwachsenen ändert sich nicht mehr daran, 

auszuführen, wenn sie nur sicher sind, daß die Autorität nichts davon erfährt als daß an Stelle des Vaters oder beider Eltern die größere menschliche 

oder ihnen nichts anhaben kann, und ihre Angst gilt allein der Entdeckung. Mit Gemeinschaft tritt. Darum gestatten sie sich regelmäßig, das Böse, das ihnen 

diesem Zustand hat die Gesellschaft unserer Tage im allgemeinen zu rechnen" ( Annehmlichkeiten verspricht, auszuführen, wenn sie nur sicher sind, daß die 

ebd. S. 484). 

Autorität nichts davon erfährt oder ihnen nichts anhaben kann, und ihre Angst 

gilt allein der Entdeckung.1) Mit diesem Zustand hat die Gesellschaft unserer 

Tage im allgemeinen zu rechnen. Eine große Änderung tritt erst ein, wenn die 

Autorität durch die Aufrichtung eines Über-Ichs verinnerlicht wird. Damit 

werden die Gewissensphänomene auf eine neue Stufe 


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2) Neben der beschriebenen ontogenetisehen Gewissenstheorie gibt Freud auch 

eine phylogenetische Begründung des Gewissens, die allerdings nur 

historischen Wert hat. Dazu konstruiert er die Geschichte vom Mord am Vater 

der Urhorde: Der Vater soll ursprünglich den Besitz aller Frauen beansprucht 

haben. Aus Haß, der durch dauernden Triebverzicht immer wieder neu 

verstärkt wurde, töteten die Söhne den Vater. Diese Tat hatte nicht den 

unbewußt erwarteten Erfolg, weil keiner sich an die Stelle des Vaters setzen 

konnte. Freud meint nun, nach der Verwirklichung der Haßbestrebungen sei es 

zum Wiederauftauchen der unbefriedigten Zärt ...... 


beim Menschen. Aus einer Ära aktiver ethnologischer Forschung heraus, die 

mit den Namen frazer, levy-brühl, fro BENIUS, BAcHOFEN und anderen 

verbunden ist, konstruierte FREUD die Geschichte vom Mord am Vater der 

Urhorde. Ursprünglich soll der Vater den Besitz aller Frauen beansprucht haben 

. Die Söhne schritten aus ihrem vom Triebverzicht gespeisten Haß zum 

Vatermord. Doch hatte diese Tat 


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2) Neben der beschriebenen ontogenetisehen Gewissenstheorie gibt Freud auch 

eine phylogenetische Begründung des Gewissens, die allerdings nur 

historischen Wert hat. Dazu konstruiert er die Geschichte vom Mord am Vater 

der Urhorde: Der Vater soll ursprünglich den Besitz aller Frauen beansprucht 

haben. Aus Haß, der durch dauernden Triebverzicht immer wieder neu 

verstärkt wurde, töteten die Söhne den Vater. Diese Tat hatte nicht den 

unbewußt erwarteten Erfolg, weil keiner sich an die Stelle des Vaters setzen 

konnte. Freud meint nun, nach der Verwirklichung der Haßbestrebungen sei es 

zum Wiederauftauchen der unbefriedigten Zärtlichkeitsregungen gegenüber dem 

ermordeten Vater gekommen. Trauer, Reue und Sehnsucht hatten 

Schuldgefühle als Urform der Gewissensregung zur Folge. So soll aus dem 

Ambivalenzkonflikt der Söhne das erste sittliche Gebot " Du sollst nicht töten" 

entstanden sein. Die Entwicklung weiterer Gebote ist nach Freud auf den 

fortschreitenden Verzicht der Triebbefriedigung unter dem Druck der Realität 

zu verstehen (vgl. dazu; Totem und Tabu. In: Ges. Werke. Band IX. London 

1968. S. 171ff). 


beansprucht haben. Die Söhne schritten aus ihrem vom Triebverzicht 

gespeisten Haß zum Vatermord. Doch hatte diese Tat nicht den unbewußt 

erwarteten Erfolg, denn keiner konnte sich an die Stelle des Vaters setzen. 

Schon NIETZScHE hatte gesehen, daß eine letztlich mißlungene oder 

unbefriedigende Tat eine besonders günstige Voraussetzung für 

Gewissensbisse ist. FREUD meint, nach der Verwirklichung der 

Haßstrebungen 

Nietzsche hatte gesehen, daß eine letztlich mißlungene oder unbefriedigende 

Tat eine besonders günstige Voraussetzung für Gewissensbisse ist. Freud meint, 

nach der Verwirklichung der Haßstreb ungen sei es zum Wiederauftauchen der 

unbefriedigten Zärtlichkeitsregungen gegenüber dem ermordeten Vater 

gekommen, was Trauer und Reue zur Folge gehabt habe. So soll aus dem Ambivalcnzkonflikt 

der Söhne - ähnlich der Auffassung Darwins - das erste sittliche 

Gebot "Du 

nach der Verwirklichung der Haßstrebungen sei es zum Wicdcrauftauchcn der 

unbefriedigten Zärtlichkeitsregungen gegenüber dem ermordeten Vater 

gekommen, was Trauer und Reue zur Folge gehabt habe. So soll aus dem 

Ambivalenzkonflikt der Söhne ähnlich der Auffassung darwins das erste 

sittliche Gebot " Du sollst nicht töten" hervorgegangen sein. Die weitere 

Entwicklung der Sittlichkeit stellt sich FREUD als einen fortschreitenden 

Verzicht auf Triebbefriedigung unter dem Druck der Realität vor. In der 

gegenwärtigen 





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1) " Der Lebensstil wird verschiedentlich gleichgesetzt mit dem Ich, der einem und der Welt, wie auch seinen einzigartigen Weg, in seiner besonderen 

Menschen eigenen Persönlichkeit, der Einheit der Persönlichkeit, der 

Situation nach seinem Ziel zu streben. Der Begriff "Lebensstil" hat also einen 

individuellen Form der schöpferischen Aktivität, der Methode, Problemen ins dynamischen Inhalt. " Der Lebensstil wird verschiedentlich gleichgesetzt mit 

Auge zu sehen, der Meinung von sich selbst und den Lebensproblemen, der dem Ich, der einem Menschen eigenen Persönlichkeit, der Einheit der 

ganzen Einstellung zum Leben und anderen" ( Ansbacher,Heinz L. (Hrsg.): Persönlichkeit, der individuellen Form der schöpferischen Aktivität, der 

Alfred Adlers Individualpsychologie. München 1972. S.175) 

Methode, Problemen ins Auge zu sehen, der Meinung von sich selbst und den 

Lebensproblemen, der ganzen Einstellung zum Leben, und anderen"52. Eine 

besondere Rolle spielt das Gemeinschaftsgefühl. Adler legt seinen Standpunkt 

folgendermaßen dar: "Die Individualpsychologie steht auf dem Standpunkt der 

völligen Einheit des Individuums, das sie 


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2) " Durch die Imagination eines übertriebenen Gewissens und übertriebener heraus, die er mit seinem aggressiven Verhalten erlitten hat, durch die 

Schuldgefühle wird der männliche Protest von der geradlinigen Aggression Errichtung dieser fiktiven Instanz besser "an die allgemeinen Leitbilder der 

abgedrängt und auf konstruierte Bahnen der Weichherzigkeit gelenkt" ( ebd. S. Moral herangebracht werden" kann: " Durch die Imagination eines 

62. 

übertriebenen Gewissens und übertriebener Schuldgefühle wird der männliche 

Protest von der geradlinigen Aggression abgedrängt und auf konstruierte 

Bahnen der Weichherzigkeit gelenkt." Zum andern beim Nervösen: ihn lockt 

immer "die Unfruchtbarkeit der Gewissensbisse, der Reue, der Trauer, weil ihr 

trügerischer Schein ihn hebt und zu veredeln und 


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400 






3) In der autoritären Ethik stellt eine Autorität Gebote und Normen der 

Lebensführung auf und bestimmt, was gut und böse ist. In der humanistischen 

Ethik dagegen ist der Mensch zugleich Normgeber und Adressat der Normen. 

Autoritäre und humanistische Ethik unterscheiden sich durch ein formales und 

ein materiales Kriterium: Formal streitet die autoritäre Ethik dem Menschen die 

Fähigkeit zur Unterscheidung von gut und böse ab. Normgeber ist immer eine 

Autorität, die das Individuum transzendiert. Inhaltlich wird in der autoritären 

Ethik die Frage nach gut und böse vom Standpunkt des Nutzens für die 

Autorität beantwortet (vgl. dazu: ebd. S. 21-27). 


ist der Mensch zugleich Normgeber und Gegenstand der Normen [...]. [Seite 

23, Z. 11-23] Autoritäre Ethik unterscheidet sich von humanistischer Ethik 

durch zwei Kriterien, ein formales und ein materiales. Formal streitet die 

autoritäre Ethik dem Menschen die Fähigkeit ab, zu wissen, was gut und was 

böse ist. Der Normgeber ist stets eine Autorität, die das Individuum 

transzendiert. [... ] Materialiter (oder inhaltlich) beantwortet die autoritäre 

Wissenschaft vom menschlichen Handeln unter der formalen Differenz von Gut 

und Böse 1. Die Differenz von Gut und Böse als Grund allen ethischen Fragens 

Die Fähigkeit zur Unterscheidung von Gut und Böse ist nicht etwas an den 

Menschen von außen Herangetragenes, sondern ist der Vernunftnatur des 

Menschen ursprünglich und wesenhaft eigen. Das allgemeinste Kriterium aller 

menschlichen Vernunft 

ab, zu wissen, was gut und was böse ist. Der Normgeber ist stets eine Autorität, 

die das Individuum transzendiert. [... ] Materialiter (oder inhaltlich) 

beantwortet die autoritäre Ethik die Frage nach Gut und Böse primär vom 

Standpunkt des Nutzens für die Autorität [...]. Jacobi 1971 Seite 42, Z. 19-21] [. 

.. ] muß das Ich in seiner Begegnung mit der Umwelt zuerst zu einem festen 

Kern zusammenwachsen[FN 31]. [Seite 48, Z. 38-39] Unter Persona versteht 

Jung jenen 


174 Korff, Wilhelm: Theologische Ethik. Eine Einführung, 1975, S. 18 



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2) " Die Wirksamkeit dieses Instinktschemas steht und fällt also damit, daß es die Tiere auf bestimmte Merk- und "Wirkmale" je ihrer Umwelt immer nur 

nur allgemein gilt, daß es nur nach dem Gesetz der allgemeinen Zahl gilt, nach einem starren Schema, das ein für allemal und für alle Individuen 

während es im Einzelfall nicht nur versagt, sondern das Einzelwesen geradezu feststeht. Die Wirksamkeit dieses Instinktschemas steht und fällt also damit, 

dazu verführt, unter gewissen Umständen zwar durchaus instinktgemäß, aber daß es nur allgemein gilt, daß es nur nach dem Gesetz der großen Zahl gilt, 

gerade darum ausgesprochen zweckwidrig 'unvernünftig' sich zu verhalten. während es im Einzelfall nicht nur versagt, sondern das Einzelwesen geradezu 

Dasselbe instinktive Reaktionsschema, das etwa der Majorität der Ameisen, dazu verführt, unter gewissen Umständen zwar durchaus instinktgemäß, aber 

dem ganzen Ameisenstaat, das Leben erhält oder rettet, kann die einzelne gerade darum ausgesprochen zweckwidrig, "unvernünftig" sich zu verhalten. 

Ameise unter Umständen um ihr Leben bringen" ( ders.: Der Mensch vor der Dasselbe instinktive Reaktionsschema, das etwa der Majorität der Ameisen, dem 

Frage nach dem Sinn. S. 68.). 

ganzen Ameisenstaat, das Leben erhält oder rettet, kann die einzelne Ameise 

unter Umständen um ihr Leben bringen. Das wird, vom Instinkt aus gesehen, 

eben in Kauf genommen: Der vitale Instinkt vernachlässigt das Individuelle. 

Ganz anders, ja im Gegensatz dazu wird nun die 


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402 






1) vgl. dazu: Freud,Sigmund: Das Interesse an der Psychoanalyse. G.W. VIII. 

S. 398: "Man darf es wohl aussprechen, daß das psychoanalytische Studium der 

Träume den ersten Einblick in eine bisher nicht geahnte Tiefenpsychologie 

eröffnet hat." 


Revisionen der Freudschen Doktrin ein 5 . Nur in diesem Sprachgebrauch wird 

der 'Vgl. I. A. Caruso, Bios, Psyche und Person, Freiburg 1957, S. 3: ders., 

Psychoanalyse pour la personne, Paris 1962, S. 29) 32. s "Man darf es wohl 

aussprechen, daß das psychoanalytische Studium der Träume den ersten 

Einblick in eine bisher nicht geahnte Tiefenpsychologie eröffnet hat", S. Freud, 

Das Interesse an der Psychoanalyse, G. W. VIII, S. 398. angebliche 

Unterschied zwischen "Tiefenpsychologie" und "Psychoana- lyse" deutlich. 

Nach Meinung Carusos sind an diesem Sprachgebrauch vor allem die " 

orthodoxen" 


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403 






2) Den Unterschied zwischen Psychoanalyse und Tiefenpsychologie beschreibt 

Nowak wie folgt: Mit Psychoanalyse sei " in erster Linie eine Methode der 

seelischen Heilbehandlung dargestellt, eine Analyse der Tiefenseele nach 

verdrängten unbewußten Inhalten, die das bewußte Denken und Handeln 

stören. ... Das Wort 'Tiefenpsychologie' unterstreicht mehr den allgemein 

theoretischen und systematischen Aspekt der Disziplin" ( Nowak,Antoni J.: a.a. 

O. S. 14). 


für Tiefenpsychologie, Rundschreiben 8, vom 1. Oktober 1963 bis März 1964. ' 

S. Freud, Selbstdarstellung, G. W. XIV, S. 65. Vgl. Ders., Neue Folge der 

Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse, G. W. S. 154; ders., Die 

Frage der Laienanalyse, G. W. XIV, S. 223. in erster Linie eine Methode der 

seelischen Heilbehandlung darstellt, eine Analyse der Tiefenseele nach 

verdrängten unbewußten Inhalten, die das bewußte Denken und Handeln 

stören. Kurz gesagt, der Kern der Psychoanalyse liegt in der Methode und der 

Technik der seelischen Heilbehandlung. Psychoanalyse ist keine Philosophie, 

sondern nur eine Technik des Vorgehens, eine Haltung des Beraters dem 

Ratsuchenden gegenüber. Das Wort Tiefenpsychologie unterstreicht mehr 


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1) Otto Baumhauer, der versucht hat, aus dem Freudschen Entwicklungsmodell 

Ableitungen für die Erziehung vorzunehmen, hat hierbei auf die Bedeutung der 

Sexualerziehung hingewiesen: " Wir müssen so erziehen, daß das Kind, der 

junge Mensch, seine eigene Sexualität zunächst, dann aber Sexualität 

überhaupt nicht als etwas Böses, Häßliches, Unreines empfindet, sondern sie 

als Ausdruck der ihm mitgegebenen Liebeskraft und Liebesfähigkeit erfahren 

lernt" (Baumhauer,Otto: a.a.O. S. 36). 


Aggression als menschliche Grundtriebe, an die der Mensch unentrinnbar 

gebunden ist, erkannt werden und dass der Mensch zunächst einmal sich selbst 

mit diesen Grundtrieben annimmt." (35) 3. " Wir müssen so erziehen, dass das 

Kind, der junge Mensch seine eigene Sexualität zunächst, dann aber Sexualität 

überhaupt nicht als etwas Böses, Hässliches, Unreines empfindet, sondern sie 

als Ausdruck der ihm mitgegebenen Liebeskraft und Liebesfähigkeit erfassen 

lernt, und er muss begreifen - ohne dass die Sexualität als solche abgewertet 

würde -, dass dieser Liebestrieb sich nicht in der Sexualität erschöpft, sondern 

noch 


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1) " Die Macht der Gemeinschaft verdrängt das Werturteil des individuellen, In einer solchen Werthierarchie ist das gut, was das Leben in der Gemeinschaft 

personalen Gewissens. Der Mensch ist also "gut", wenn er anpassungsfähig ist. ermöglicht und böse das, was das Leben in der Gemeinschaft unmöglich macht. 

Ein System, in dem die Gemeinschaft über Gut und Böse entscheidet, kann Die Macht der Gemeinschaft verdrängt das Werturteil des individuellen, 

schnell zum Totalitarismus führen" ( Nowak,Antoni J. a.a.O. S. 86). 

personalen Gewissens. Der Mensch ist also "gut", wenn er anpassungsfähig ist. 

Ein System, in dem die Gemeinschaft über Gut und Böse entscheidet, kann 

schnell zum Totalitarismus führen. 's E. Ringel, Tiefenpsychologie und Glaube, 

in: "Gott, Mensch, Universum" (Hrsg. J. Hüttenbügel), Graz - Wien - Köln 

1974, S. 235 236. s* Vgl. A. Adler, Religion und Individualpsychologie, 

Leipzig 1933, S. 73. Freud und Adler versuchen, die zielgerichtete 


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2) " Das absolut Gute und das schlechthin Böse existieren wohl als abstrakte mais il est avantageux de lui repr senter l'un et l'autre1"." Worte, die sich genau 

Begriffe. Sobald sie jedoch als psychologische Phänomene betrachtet werden, m,t den Tatsachen decken, die Jung in seiner praktischen Arbeit begegnet sind. 

muß man stets davon ausgehen, welcher Mensch unter welchen Umständen Das absolut Gute und das schlechthin Böse existieren wohl als abstrakte 

etwas getan, gesagt oder gedacht hat. Ob etwas als böse und schuldhaft Begriffe. Sobald sie jedoch als psychologische Phänomene betrachtet werden, 

bezeichnet wird, ist zudem weitgehend von dem subjektiven Urteil abhängig, muß man stets davon ausgehen, welcher Mensch 14 Z. B. in seinem Buch Aion, 

ebenso wie auch das Maß und die Schwere einer Schuld" ( ebd. S.143f). in V. White, Gott und das Unbewußte, Vorwort; in Antwort auf Hiob; in 

Versuch einer psychologischen Deutung des Trinitätsdogmas, Ges. Werke Bd. 

11; 

in Versuch einer psychologischen Deutung des Trinitätsdogmas, Ges. Werke 

Bd. 11; in Mysterium Coniunctionis, Ges. Werke Bd. 14/1, und weiteren 

Werken. unter welchen physischen, sozialen und psychologischen Umständen 

etwas getan, gesagt oder gedacht hat. Ob etwas als böse und schuldhaft 

bezeichnet wird, ist zudem weitgehend von einem subjektiven Urteil abhängig, 

ebenso wie auch das Maß und die Schwere einer Schuld. Überlegen wir uns z. 

B. das Fünfte Gebot: "Du sollst nicht töten "." Töten ist zweifellos Sünde, aber 

auch sie kann von verschiedenen Gesichtspunkten aus beurteilt werden. Es 




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4) " Was sich da meldet - Recht auf Gewissensfreiheit, Kritik, Forderung Instanzen des Ueber-Ichs offenbar nicht mehr individualpsychologisch 

idealer Verhältnisse - ist nicht das Über-Ich, sondern das sind 

funktionieren, sondern mich selbst gleichsam verschonen und sich dafür gegen 

Ersatzreaktionen darauf, daß dieses Über-Ich weithin verkümmert ist" ( ebd. S. die andern, die Gesellschaft, die Institutionen richten." ..." Was sich da meldet - 

47). 

Recht auf Gewissensfreiheit, Kritik, Forderung idealer Verhältnisse - ist nicht 

das Ueber-Ich, sondern das sind Ersatzreaktionen darauf, dass dieses Ueber-Ich 

weithin verkümmert ist." (46/47) Das wären die fünfzehn wichtigsten 

Forderungen, die Baumhauer aus der Darstellung des Freud'schen 

Gewissensrhodells ableitet. Ich möchte dazu einige Bemerkungen anfügen: Aus 

dieser Fülle 


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1) "... somit haben wir es mit Tatsachen zu tun, die, wenn auch nicht zu den werden, auf die Gestaltung der Spielregeln einen I unleugbaren Einfluß aus. Im 

elementarsten, so doch zu den spontansten und einflußreichsten gehören" ( Falle der Spiele ist jedoch die Einwirkung der Erwachsenen zumindest auf ein 

Piaget,Jean:a.a.0.S.8 

Minimum beschränkt: somit haben wir es mit Tatsachen zu tun, die, wenn auch 

nicht zu den elementarsten, so doch zu den spontansten und aufschlußreichsten 

gehören. Vor allem ist es leicht, beim Studium der Spielregeln zwei Gruppen 

von Erscheinungen gleichzeitig zu beobachten: i. Die Praxis der Regeln, d. h. 

die Art, wie 


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1) " Einerseits empfindet das Kind in hohem Grad das Bedürfnis, wie die halten, um zu sehen, wer die anderen besiegen wird. Seine Ziele sind andere 

anderen zu spielen ... Auf der anderen Seite aber denkt das Kind ... einzig daran, 

seine Erfahrungen für sich zu verwerten; sein Vergnügen besteht noch 

lediglich in der Ausbildung seiner Geschicklichkeit und dem Gelingen dessen, 

und im übrigen zweifacher Art; ein doppeltes Verhalten, welches den 

Egozentrismus definiert. Einerseits empfindet das Kind in hohem Grad das 

Bedürfnis, wie die anderen zu spielen und vornehmlich wie die Großen, d. h. 

was es ausführen will. Seine Freude ist im wesentlichen ... motorisch und nicht sich als ein Glied der so ehrenwerten Brüderschaft, der korrekten 

sozial" (ebd. S. 38). 

Murmelspieler zu fühlen. Auf der andern Seite aber denkt das 

ist, daß sein Spiel "richtig" ist (in dieser Hinsicht entsteht seine Überzeugung 

ebenso leicht, wie wenn es sich darum handelt, irgendeine Handlung des 

Erwachsenen nachzuahmen), einzig daran, seine Erfahrungen für sich zu 

verwerten; sein Vergnügen besteht noch lediglich in der Ausbildung seiner 

Geschicklichkeit und dem Gelingen dessen, was es ausführen will. Seine 

Freude ist im wesentlichen wie im vorhergehenden Stadium motorisch und 

nicht sozial. Der wirkliche "Socius" des Spielers in diesem Stadium ist nicht 

der Partner aus Fleisch und Blut, sondern 


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2) " Indem es gewinnen will, bemüht sich das Kind vor allem, mit seinen eine oder zwei Murmeln mehr als seine Gegner hinausbekommt, niemals eine 

Gegnern zu kämpfen, indem es die gemeinsamen Regeln beachtet. Damit hört große Bedeutung bei; der bloße Wettkampf bildet also nicht den einzigen 

die eigentliche Freude am Spiel auf, motorisch und egozentrisch zu sein, um Antrieb zum Spiel. Indem es gewinnen will, bemüht sich das Kind vor allem, 

sozial zu werden" ( ebd. S. 40). 

mit seinen Gegnern zu kämpfen, indem es die gemeinsamen Regeln beachtet. 

Damit hört die eigentliche Freude am Spiel auf motorisch und egozentrisch zu 

sein, um sozial zu werden. Die Handlungen einer Murmelpartie und die 

Murmelpartie selbst entsprechen nun den Worten eines Gesprächs: die 

gegenseitige Einschätzung der vorhandenen Kräfte führt dank der Beachtung 

der 


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1) Oser,Fritz: Das Gewissen lernen. S. 319. " Am Ausgangspunkt dieser entsteht. Die anfänglichen Regeln des Murmelspiels (von oben herunterwerfen, 

Verhaltensweisen steht ein Bedürfnis nach Übung. ... Das Kind beginnt, indem die Murmeln aufeinandersetzen, eingraben usw.), die wir um das z. bis 3. 

es die ihm überlassenen Murmeln in dieses oder jenes ihm bereits bekannte Lebensjahr beobachtet haben, sind nichts anderes. Am Ausgangspunkt dieser 

Assimilationsschema einfügt. ... Dann akkomodiert es diese Schemata dem Verhaltensweisen steht ein Bedürfnis nach Übung, welches der besonderen 

Gegenstand. ...Diese Mischung von Assimilation an die früheren Schemata und Natur des gehandhabten Gegenstandes Rechnung trägt. Das Kind beginnt, 

Anpassung an gegenwärtige Bindungen definiert die motorische Intelligenz" ( indem es die ihm überlassenen Murmeln in dieses oder jenes ihm bereits 

ebd. S. 93f). 

bekannte Assimilationsschema einfügt: ein Nest machen, eingraben usw. Dann 

akkomodiert es diese Schemata dem Gegenstand: Verhindern des Fortrollens, 

indem es sie in ein Loch legt, von oben herunterwerfen usw. Diese Mischung 

von Assimilation an die früheren Schemata und 


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2) " Der Mensch ist das, was er ist, immer nur durch die Art, wie er die Welt Seelisches Leben ist aber nicht nur in sich ein Ganzes, dessen Glieder 

erlebt und wie er sich zur Welt verhält. Erleben und Verhalten ... sind recht integrativ zusammenhängen. Es steht zugleich auch in einem ganzheitlichen 

eigentlich ein Dialog zwischen Mensch und Welt" ( ebd. S. 125). 

Zusammenhang mit der Welt. Der Mensch ist das, was er ist, immer nur durch 

die Art, wie er die Welt erlebt und wie er sich zur Welt verhält. Erleben und 

Verhalten bewegen sich immer im Kreisgeschehen der Kommunikation 

zwischen dem Individuum und der Welt, sie sind recht eigentlich ein Dialog 

zwischen Mensch und Welt. So steht also menschliches Leben und Erleben im 

Zeichen einer zweifachen 


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1) ebd. S. 137. " Wir erfahren uns im Engagement des Willens, in 

und mit uns, es vollzieht sich etwas an uns. Im Unterschied hiervon wird in 

Selbstbeherrschung, im Sichzusammenehmen und Sichkonzentrieren, aber auch Denken und Wollen das Ich als identischer Ausgangspunkt und Initiator erlebt. 

in der willensmäßigen Überwindung äußerer Widerstände nicht als pathisch Wir erfahren uns im Engagement des Willens, in Selbstbeherrschung, im 

getrieben, sondern als aktiv steuernd, nicht als bewegt, sondern als bewegend" ( Sichzusammennehmen und Sichkonzentrieren, aber auch in der 

ebd. S. 137) 

wülensmäßigen Überwindung äußerer Widerstände nicht als pathisch getrieben, 

sondern als aktiv steuernd, nicht als bewegt, sondern als bewegend. In 

ähnlicher Weise wird auch das Denken erlebt als Initiative des bewußten Ich, 

in der und durch die wir uns über die reine Pathik endothymen 


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3) " In den Regungen des Gewissens wird die Erfüllung oder Nichterfüllung der an Bindungen erleben, auf unser Handeln bezogen. Denn wie alle 

in den Gemütsregungen erfahrenen Verbindlichkeiten und Bindungen 

Gefühlsregungen, so enthalten auch die des Gemütes eine Antriebskomponente, 

endothym erlebt" ( ebd. S. 243). 

die im Handeln ihre Verwirklichung findet. In den Regungen des Gewissens 

wird die Erfüllung oder Nichterfüllung der in den Gemütsregungen erfahrenen 

Verbindlichkeiten und Bindungen endothym erlebt1" So haben wir das Recht, 

von sozialem Gewissen, von Wahrheits-, Leistungs- und Arbeitsgewissen zu 

reden. Es kann uns das Gewissen schlagen, wenn wir Imperative der 


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6) In dem genannten Sammelband von Petrilowitsch " Das Gewissen als rKTTorster, Das Gewissen als freiheitliches Ordnungsprinzip (Würzburg 1962) 

Problem" sind neben seinem erwähnten Aufsatz weitere Beiträge u.a. von Felix 20; H. Remplein, Die seelische Entwicklung des Menschen im Kindes- und 

Krueger (Seelische Struktur, 1948), Albert Wellek (Polaritäten der ' 

Jugendalter (München "1962). Über Einzelfragen informiert der Sammelband 

Kernschicht', 1965) August Vetter (Die Person in strukturpsychologischer von N. Petrilowitsch, Das Gewissen als Problem ( Darmstadt 1966). oder 

Sicht, 1960) als Ausschnitte aus den erwähnten Büchern der Autoren 

Fernsehen vermittelt der kindlichen Seele langanhaltende Eindrücke". ( Nach 

abgedruckt. 

und nach, am augenfälligsten ab der Vorpubertät, die beim Mädchen nach dem 

10. Lebensjahre, beim Jungen 


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175 Vom Gesetz zum Gewissen. Das Verhäl..., 1968, S. 41 





2) Beim Kant der 50er Jahre dominiert noch der Objektivismus der Aufklärung: 

" Im Gegensatz zum Gedanken einer autonomen Naturgeschichte fehlt der 

Gedanke einer theoretischen oder praktischen Autonomie des Menschen im 

Sinn der kritischen Hauptschriften nach 1781 trotz ihres 

Aufklärungshintergrundes dieser frühen Philosophie, die Gesetzmäßigkeit des 

Gegenstandsbereichs wird nicht in ihrer Relation zum Menschen verstanden, 

sondern im Blick auf ihren naturhaften Seinsgrund gedeutet, die Freiheit des 

Menschen nicht als autonome Distanz zur Weltgesetzlichkeit und absolute 

Selbstbestimmung der Vernunft, sondern als Moment einer kosmischen 

Ordnung bestimmt" ( Forschner, Maximilian: Gesetz und Freiheit. Zum 

Problem der Autonomie bei I. Kant. München 1974. S. 33). 


ein Gott eben deswegen, weil die Natur auch selbst im Chaos nicht anders als 

regelmäßig und ordentlich verfahren kann." (Allgemeine Naturgeschichte und 

Theorie des Himmels, I, 228)1". Im Gegensatz zum Gedanken einer autonomen 

Naturgeschichte fehlt der Gedanke einer theoretischen oder praktischen 

Autonomie des Menschen im Sinn der kritischen Hauptschriften nach 1781 

trotz ihres Aufklärungshintergrundes dieser frühen Philosophie, die 

Gesetzmäßigkeit des Gegenstandsbereichs wird nicht in ihrer Relation zum 

Menschen verstanden, sondern im Blick auf ihren naturhaften Seinsgrund 

gedeutet, die Freiheit des Menschen nicht als autonome Distanz zur 

Weltgesetzlichkeit und absolute Selbstbestimmung der Vernunft, sondern als 

Moment einer kosmischen Ordnung bestimmt. Die Zuwendung zum Menschen 

in der Epoche der Aufklärung hatte ja allgemein noch keineswegs die Wende 

des wesentlich kosmologischen Denkens zur Folge, wie es die 

der Vorbestimmung durch die Grundwahl oder Grundbejahung der 

Entscheidungs-Freiheit" (M.Müller, a.a.O. 304). 48 _ J 1 1 Vgl. R.Pohlmann, 

Art. Autonomie, in: HWP I, 701-719, 701. 49 3 3 G. Rohrmoser, Art. 

Autonomie, in: HPhG (Studienausgabe) I, 155-170, 156. 50 4 4 Vgl. M. 

Forschner, Gesetz und Freiheit. Zum Problem der Autonomie bei 1. Kant, 

Epimeleia, Beiträge zur Philosophie, Bd. 24, München 1974. Während beim 

Kant der 50er Jahre der Objektivismus der Aufklärung dominiert, zeigen 

bereits die Schriften der frühen 60er Jahre (" 




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3) Die Schriften der frühen 60er Jahre ("Der einzig mögliche Beweisgrund..." Zum Problem der Autonomie bei 1. Kant, Epimeleia, Beiträge zur Philosophie, 

1762 und "Untersuchung über die Deutlichkeit der Grundsätze..." 1762/63) Bd. 24, München 1974. Während beim Kant der 50er Jahre der Objektivismus 

zeigen bereits Kants Wandel: " Entscheidend ist zunächst der Wandel des der Aufklärung dominiert, zeigen bereits die Schriften der frühen 60er Jahre (" 

Begriffs der Vollkommenheit und im Gefolge davon eine Neuformulierung des Der einzig mögliche Beweisgrund ..." 1762 sowie "Untersuchung über die 

Gedankens der Verbindlichkeit wie des notwendigen Zweckes, demzufolge Deutlichkeit der Grundsätze..." 1762/63) einen tiefgreifenden Einschnitt im 

eine Handlung als sittlich gut qualifiziert werden kann. Die Wandlung Kants moralphilosophischen Denken Kants. " Entscheidend ist zunächst der Wandel 

läßt sich als anthropologische Wende oder besser als Wende zur Subjektivität des Begriffs der Vollkommenheit und im Gefolge davon eine Neuformulierung 

bezeichnen, da nunmehr Vollkommenheit, Ordnung, Verbindlichkeit, das Gute des Gedankens der Verbindlichkeit wie des notwendigen Zweckes, demzufolge 

etc. wesentlich vom Erkennen und Willen eines Subjektes her konzipiert eine Handlung als sittlich gut qualifiziert werden kann. Diese Wandlung Kants 

werden" ( ebd. S. 64). 

läßt sich als anthropologische Wende oder besser als Wende zur Subjektivität 

bezeichnen, da nunmehr Vollkommenheit, Ordnung, Verbindlichkeit, das Gute 

etc. wesentlich vom Erkennen und Willen eines Subjektes her konzipiert 

werden" ( ebd. 64). 7 7 I.Kant, KrV, in: ders., Werke in zehn Bänden hrsg v W. 

Weischedel, IV, Darmstadt 1968, 675 (A 803 B 831). "Wir erkennen also die 

praktische Freiheit durch Erfahrung, als eine von den Naturursachen, 


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2) " Die Frage: Was ist der Mensch? hat immer auch die Bedeutung: Wer ist der ganze kritische Philosophie hinführen soll auf eine solche Selbstbesinnung. 

Mensch? Ja: Was und wer bin ich?" ( ebd. S. 18). 

Damit ist zugleich deutlich, in welchem Sinne Kant die allgemeine Frage stellt 

und zu beantworten sucht. Die Frage: Was ist der Mensch? hat immer auch die 

Bedeutung: Wer ist der Mensch? Ja: Was und wer bin ich? Bestimmung der 

Aufgabe Von dieser vorläufigen Kennzeichnung der Kantischen Philosophie 

ausgehend, umgreifen wir in einigen Thesen Richtung und Aufgabe der 

folgenden Darstellung: 1. Kant stellt sein 


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1) " Das Bewußtsein der unbedingten Verbindlichkeit ist ein Faktum, aber kein es nimmt als Faktum der Vernunft einen Teil gerade desjenigen in sich auf, was 

empirisches, sondern ein Faktum der Vernunft, und zwar 'das einzige Faktum früher Kant selbst zu der Annahme eines moralischen Grundgefühls veranlaßt 

der reinen Vernunft'" ( Schwartländer,Johannes: a.a.O. S. 123). 

hatte ". Das Bewußtsein der unbedingten Verbindlichkeit ist ein Faktum, aber 

kein empirisches, sondern ein Faktum der Vernunft, und zwar "das einzige 

Faktum der reinen Vernunft" ( Kp V, 36). Empirisch faktisch ist unsere 

sinnliche Erfahrung. In dieser ist es wohl unser Verstand als das spontane, 

formgebende Vermögen, der die Erkenntnis zuwege bringt; doch 


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3) " Das kantische Problem der Autonomie als Gesetzgebung der Vernunft allgemeine Gesetz der Vernunft sieht Kant die sittliche Autonomie. Autonomie 

bezüglich des Begehrens betrifft also nicht die Wahlmöglichkeit des Menschen besagt demnach keine Willkür individueller Subjektivität, sondern die 

bezüglich verschiedener Begehrungsobjekte, betrifft auch nicht die 

Selbstbindung an das eigene Gesetz der Vernunft. " Das kantische Problem der 

vernunftgeleitete Ablehnung bzw. Bevorzugung bestimmter Handlungsziele Autonomie als Gesetzgebung der Vernunft bezüglich des Begehrens betrifft 

mit Rücksicht auf ihre Durchführbarkeit, Nützlichkeit und Schädlichkeit... also nicht die Wahlmöglichkeit des Menschen bezüglich verschiedener 

betrifft schließlich nicht 'praktische' Handlungsanweisungen zur Realisierung Begehrungsobjekte, betrifft auch nicht die vernunftgeleitete Ablehnung bzw. 

eines Ziels..., das kantische Problem der Autonomie im praktischen Sinn Bevorzugung bestimmter Handlungsziele mit Rücksicht auf ihre 

betrifft lediglich die Möglichkeit eines Willens, bzw. einer reinen praktischen Durchführbarkeit, Nützlichkeit, Schädlichkeit..., betrifft schließlich nicht > 

Vernunft" ( Forschner,Maximilian: a.a.O. S. 195). 

praktische< Handlungsanweisungen zur Realisierung eines Ziels..., das 

kantische Problem der Autonomie im praktischen Sinn betrifft lediglich die 

Möglichkeit eines Willens, bzw. einer reinen praktischen Vernunft." 9 

In dieser 

Selbstgesetzgebung der Vernunft als Wille liegt das oberste Prinzip der 

Sittlichkeit. Damit sieht Kant den Menschen herausgehoben aus aller 

Naturbestimmung. Die Autonomie als 


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4) " Die Wesen, deren Dasein zwar nicht auf unserem Willen, sondern der Natur aber eine durchgängige Verknüpfung durch Apperzeption ist", bleiben und 

beruht, haben dennoch, wenn sie vernunftlose Wesen sind, nur einen relativen insofern ist dieser Begriff auch "zum praktischen Gebrauche nötig und 

Wert, als Mittel, und heißen daher Sachen, dagegen vernünftige Wesen hinreichend", KrV 1. A. tr. Dial. 2. B. 1. H. 3. Paralogismus (I 739 ff. Rc 442 

Personen genannt werden, weil ihre Natur sie schon als Zwecke an sich selbst, ff.). " Die Wesen, deren Dasein zwar nicht auf unserem Willen, sondern der 

d.i. als etwas, das nicht bloß als Mittel gebraucht werden darf, auszeichnet, Natur beruhthaben dennoch, wenn sie vernunftlose Wesen sind, nur einen 

mithin sofern alle Willkür eingeschränkt ( und ein Gegenstand der Achtung ist). relativen Wert, als Mittel, und heißen daher Sachen, dagegen vernünftige Wesen 

Dies sind also nicht bloß subjektive Zwecke, deren Existenz als Wirkung Personen genannt werden, weil ihre Natur sie schon als Zwecke an sich selbst, 

unserer Handlung für uns einen Wert hat: sondern objektive Zwecke, d.i. Dinge, d. i. als etwas, das nicht bloß als Mittel gebraucht werden darf, auszeichnet, 

deren Dasein an sich selbst Zweck ist, und zwar ein solcher, an dessen Statt mithin sofern alle Willkür einschränkt und ein Gegenstand der Achtung ist)." 

kein anderer Zweck gesetzt werden kann, dem sie bloß als Mittel zu Diensten Personen sind objektive Zwecke, Zwecke an sich; sie haben "inneren Wert", 

stehen sollten, weil ohne dieses überall gar nicht von absolutem Werte würde Würde, GMS 2. Abs. (III 53). "Ich, der ich denke 

angetroffen werden; wenn aber aller Wert bedingt, mithin zufällig wäre, so 

Natur sie schon als Zwecke an sich selbst, d.i. als etwas, das nicht bloß als 

könnte für die Vernunft überall kein oberstes praktisches Prinzip angetroffen 

Mittel gebraucht werden darf, auszeichnet, mithin so fern alle Willkür 

werden" ( Kant, Immanuel: Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. S. 51). 

einschränkt ( und ein Gegenstand der Achtung ist). Dies sind also nicht bloß 

subjektive Zwecke, deren Existenz, als Wirkung unserer Handlung, für uns 

einen Wert hat; sondern objektive Zwekke, d.i. Dinge, deren Dasein an sich 

selbst Zweck ist, und zwar einen solchen, an dessen Statt kein anderer Zweck 

gesetzt werden kann, dem sie bloß als Mittel zu Diensten stehen sollten, weil 

ohne dieses überall gar nichts von absolutem Werte würde angetroffen werden; 

wenn aber aller Wert bedingt, mithin zufällig wäre, so könnte für die Vernunft 

überall kein oberstes praktisches Prinzip angetroffen werden. Wenn es denn 

also ein oberstes praktisches Prinzip, und, in Ansehung des menschlichen 

Willens, einen kategorischen Imperativ geben soll, so muß es ein solches sein, 





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3) " Weil man in der frühen Jugend nicht weiß, welche Zwecke uns im Leben für einen Giftmischer, um ihn sicher zu töten, sind in so fern von gleichem Wert, 

aufstoßen dürften, so suchen Eltern vornehmlich ihre Kinder recht vielerlei als eine jede dazu dient, ihre Absicht vollkommen zu bewirken. Weil man in 

lernen zu lassen und sorgen für die Geschicklichkeit im Gebrauch der Mittel zu der frühen Jugend nicht weiß, welche Zwecke uns im Leben aufstoßen dürften, 

allerlei beliebigen Zwecken, von deren keinem sie bestimmen können, ob er so suchen Eltern vornehmlich ihre Kinder recht vielerlei lernen zu lassen, und 

nicht etwa wirklich künftig eine Absicht ihres Zöglings werden könne, wovon sorgen für die Geschicklichkeit im Gebrauch der Mittel zu allerlei beliebigen 

es indessen doch möglich ist, daß er sie einmal haben möchte" ( Kant, Immanuel: Zwekken, von deren keinem sie bestimmen können, ob er nicht etwa wirklich 

a.a.O. S. 35/36). 

künftig eine Absicht ihres Zöglings werden könne, wovon es indessen doch 

möglich ist, daß er sie einmal haben möchte, und diese Sorgfalt ist so groß, daß 

sie darüber gemeiniglich verabsäumen, ihnen das Urteil über den Wert der 

Dinge, die sie sich etwa zu Zwecken 


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3) "Es folgt ihm wie ein Schatten, wenn er zu entfliehen gedenkt. Er kann sich 

zwar durch Lüste und Zerstreuungen betäuben oder in den Schlaf bringen, aber 

nicht vermeiden, dann und wann zu sich selbst zu kommen oder zu erwachen, 

wo er alsbald die furchtbare Stimme desselben vernimmt" ( ebd. S. 290). 


Gesetze in ihm wachende Gewalt ist nicht etwas, was er sich selbst (willkürlich) 

macht, sondern es Ist seinem Wesen einverleibt. Es folgt Ihm wie sein 

Schatten, wenn er zu entfliehen gedenkt. Er kann sich zwar durch Lüste und 

Zerstreuungen betäuben oder In Schlaf bringen, aber nicht vermeiden, dann und 

wann zu sich selbst zu kommen oder zu erwachen, wo er alsbald die furchtbare 

Stimme desselben vernimmt. Er kann es in seiner äußersten Verworfenheit 

allenfalls dahin bringen, sich daran gar nicht mehr zu kehren, aber sie zu hören, 

kann er doch nicht 


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2) " Der Wille wird also nicht lediglich dem Gesetze unterworfen, sondern so Wesens als eines allgemein gesetzgebenden Willens. Alle Maximen werden 

unterworfen, daß er auch als selbstge setzgebend und eben um deswillen nach diesem Prinzip verworfen, die mit der eigenen allgemeinen Gesetzgebung 

allererst dem Gesetze (davon er selbst sich als Urheber betrachten kann) unter des Willens nicht zusammen bestehen können. Der Wille wird also nicht 

worfen angesehen werden muß" (Kant,Immanuel: Grundlegung zur 

lediglich dem Gesetze unterworfen, sondern so unterworfen, daß er auch als 

Metaphysik der Sitten. S. 54). 

selbstgesetzgebend, und eben um deswillen allererst dem Gesetze (davon er 

selbst sich als Urheber betrachten kann) unterworfen, angesehen werden muß. 

Die Imperativen nach der vorigen Vorstellungsart, nämlich der allgemein einer 

Naturordnung ähnlichen Gesetzmäßigkeit der Handlungen, oder des 

allgemeinen Zwecksvorzuges vernünftiger Wesen 


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2) "Es ist das Dasein in seine Unheimlichkeit, das ursprüngliche geworfene Inder-Welt-sein 

als Un-zuhause, das nackte 'Daß' im Nichts der Welt" ( ebd. S. 

276/277). 


es einfach als Nichts bezeichnen. Es geht um die Phänomenologie des Rufers. " 

Er ist das Dasein in seiner Unheimlichkeit, das ursprünglich geworfene In-der- 

Helt-sein als Un-zuhause, das nackte 'Das' im Nichts der Welt." 1 

In der 

Verlassenheit an es selbst ruft das Dasein als Gewissen in die Unheimlichkeit 

des In-der-Welt-seins. Es würde sich nur auf die 


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1) " Die Sollensbestimmungen, die ursprünglich zugleich mit den 

auf den Gewinn "objektiver Erkenntnis", auf Gewinn von Wissen, fragt aber 

Gegebenheiten der Wirklichkeit erfahren und befolgt werden, kommen dem nicht mehr nach dem Wozu dieses Wissens, erschöpft sich also im Streben nach 

Sachverstand nicht mehr in den Blick" ( Merkert, Rainald/Simon,Werner: "Sachverstand". Die Sollensbestimmungen, die ursprünglich zugleich mit den 

Didaktik und Fachdidaktik Religion. S. 72. 

Gegebenheiten der Wirklichkeit erfahren und befolgt wurden, kommen dem 

Sachverstand nicht mehr in den Blick. Der Einzug dieser theoretischen Haltung 

in die Schule bedeutet, daß auch hier Wissendwerden und 

Gewissenserschließung auseinanderfallen: "Die Erziehung lebt aus der 

persönlichen Zuwendung zum Kinde 


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1) Der Begriff "synteresis" meint die "syneidesis" und beruht auf einem das übernatürliche Gewissen an die Glaubenslehre der Kirche hält, kann es 

Schreibfehler in einem Kommentar des Hl. Hieronymus (vgl. dazu u.a.: nicht irren, da diese nicht irren kann. 6 

1) Dieser Ausdruck, später auch 

Waldmann,M.: Synteresis oder Syneidesis? Ein Beitrag zur Lehre vom synteresis, stammt aus einem Schreibfehler in einem Kommentar des Hl. 

Gewissen. In: ThQ 119 (1938). S. 332-371. 

Hieonymus (in 1. Ezekiel I c 1, 10), der das Wort syneideeis verunstaltete; vgl. 

Mausbach-Ermecke, S. 160. 2) Mausbach-Ermecke, S. 160. 3) Mausbach- 

Ermecke, S. 160. 4) Mausbach-Ermecke, S. 166. b) Auch in der evangelischen 

Ethik ist die überragende 


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176 Beckstein, Günther: Der Gewissenstäter im Strafrecht un..., 1975, S. 79 






4) "Sie sind nicht nur die Werkzeuge des Willens, sondern sind von sich aus Mit S. Pfürtner darf man also sagen, daß die sinnlichen Antriebskräfte in 

Handlungsprinzipien für die sittliche Leistung. Reduziert man ihren Beitrag auf thomanischer Sicht durch ihre Spontaneität die Grundvoraussetzung sittlicher 

eine einfache Gefügigkeit gegenüber dem Willen, beraubt man sie ihrer Reife bilden. "Sie sind nicht nur Werkzeuge des Willens, sondern sind von 

wertvollsten Möglichkeiten. Nicht antriebslose Sinnlichkeit, die bis zur sich aus Handlungsprinzipien für die sittliche Leistung. Reduziert man ihren 

Langeweile und Verödung ihrer eigenen Vitalität einexerziert ist, bildet das Beitrag auf eine einfache Gefügigkeit gegenüber dem Willen, beraubt man sie 

Ziel sittlicher Reife. Vielmehr geht es um einen echten Beitrag des 

ihrer wertvollsten Möglichkeiten. Nicht antriebslose Sinnlichkeit, die bis zur 

gemüthaften Untergrundes bei voller Gegenwärtigkeit des sittlichen 

Langeweile und Verödung ihrer eigenen Vitalität einexerziert ist, bildet das 

Bewußtseins 'von oben' " ( Pfürtner,Stephan H.: a.a.O. S. 255-256). 

Ziel sittlicher Reife. Vielmehr geht es um einen echten Beitrag des 

gemüthaften Untergrundes bei voller Gegenwärtigkeit des sittlichen 

Bewußtseins >von oben< "2S. Schon M. Wittmann 30 hatte Lehu 31 

entgegengehalten, daß Thomas das sittliche Verhalten nicht nur von der 

Vernunft her normiert sieht, sondern daß er es zugleich auf die 


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3) " Ausdrücklich betont der hl. Johannes: 'Wer keine Liebe hat, kennt Gott ist nicht eine bloße Aneignung von Gesetzeswissen, ein theo- Nur in der 

nicht, denn Gott ist die Liebe' (1 Joh. 4,8). Je mehr in uns die Liebe wächst, um Entscheidung für das Gute wächst immer mehr auch die Erkenntnis des 

so mehr wird sich uns Gott zeigen,um so mehr werden wir dann auch das wahrhaft Guten. Ausdrücklich betont der hl. Johannes: "Wer keine Liebe hat, 

sittlich Gute erkennen: 'Wer mich liebt, der wird vom Vater geliebt, und ich kennt Gott nicht, denn Gott ist die Liebe" (i Joh 4,8). Je mehr in uns die Liebe 

werde ihn lieben und mich ihm kundmachen' (Joh. 14,21)" ( ebd. S. 70). wächst, um so mehr wird sich uns Gott zeigen, um so mehr werden wir dann 

auch das sittlich Gute erkennen: "Wer mich liebt, der wird vom Vater geliebt, 

und ich werde ihn lieben und mich ihm kundmachen" (Joh 14,21). Es ist ein 

Erkennen des Guten aus der innersten Verwandtschaft mit dem Guten. Weil wir 

von der ewigen Liebe zum Lieben geschaffen sind, werden wir 


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4) Für unsere weitere Argumentation ist zwar das Luthersche 

Gewissensverständnis nicht unbedingt nötig, es soll aber wegen seiner 

besonderen historischen Bedeutung kurz erwähnt werden: Luther geht von 

einer Identität zwischen Glaube und Gewissen aus. " Das Gewissen gehört 

Christus und Christus dem Gewissen; die geheime Brautkammer des 

Bräutigams und der Braut taste niemand an" ( Weimarer Ausgabe 8,-610. zitiert 

nach: Mokrosch, Reinhold: a.a.O. S. 42). Gewissen ist somit identisch mit 

einer bestimmten Existenzweise des Menschen vor Gott. Es ist also weder ein 

Willensprozeß (Bonaventura) noch eine Vernunftinstanz (Thomas), sondern 

meint bei Luther das "Insein in Christus" (so Ernst Wolf). Bonhoeffer hat das 

Luthersche Gewissensverständnis umschrieben als "Ruf der menschlich ...... 


so sehr, daß er alles, was er über die Harmonie zwischen Christus und dem 

Glaubenden sagt, auch über Christus und das Gute Gewissen sagen kann: " Das 

Gewissen gehört Christus und Christus dem Gewissen; die geheime 

Brautkammer des Bräutigams und der Braut taste niemand an!"" " Ewige 

Freude", "geistlicher Friede", "evangelische Freiheit" und "Glaube" - diese vier 

Synonyma des Guten Gewissens sind Charakteristika des Guten Gewissens. 

Läßt sich diese Interpretation rezipieren? Sie 


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4) Für unsere weitere Argumentation ist zwar das Luthersche 

Gewissensverständnis ...... Glaube und Gewissen aus. "Das Gewissen gehört 

Christus und Christus dem Gewissen; die geheime Brautkammer des 

Bräutigams und der Braut taste niemand an" (Weimarer Ausgabe 8,-610. zitiert 

nach: Mokrosch, Reinhold: a.a.O. S. 42). Gewissen ist somit identisch mit 

einer bestimmten Existenzweise des Menschen vor Gott. Es ist also weder ein 

Willensprozeß (Bonaventura) noch eine Vernunftinstanz (Thomas), sondern 

meint bei Luther das "Insein in Christus" (so Ernst Wolf). Bonhoeffer hat das 

Luthersche Gewissensverständnis umschrieben als " Ruf der menschlichen 

Existenz zur Einheit mit sich selbst" und darin zur Einheit mit Christus. Dieser 

Ruf wird vom befreiten Gewissen als Ruf zur Gemeinschaft mit Christus 

richtig verstanden. Befreit sein muß dieses Gewissen dann von allen 

menschlichen und das heißt auch kirchlichen Gesetzen. Luther lehnt von daher 

die Kirche als Zwischeninstanz zwischen Gott und Gewissen ab (vgl. zum 

Gewissensverständnis Luthers: Mokrosch,Reinhold: a.a.O. S. 27 - 51.). 


im Sinne eines "nichtnormativen" und einem moralischen im Sinne eines " 

normativen" Gewissens rede. Dietrich Bonhoeffer hat eine einheitliche 

Definition vorgeschlagen. Er bezeichnet Luthers Gewissen als " Ruf der 

menschlichen Existenz zur Einheit mit sich seihst". Dieser Ruf, so betont er, 

werde vom natürlichen Gewissen zwar als Ruf zur Autonomie miß-, aber vom 

befreiten Gewissen als Ruf zur Gemeinschaft mit Christus richtig verstanden. 

85 - Diese Definition hat den Vorteil, daß sie die Identität des Menschen ins 

Zentrum stellt und eine externe Identität (Gemeinschaft mit Christus) von einer 

internen (Autonomie) 


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1) Eduard Hengstenberg thematisiert in einem jüngst gehaltenen Vortrag 

ebenfalls die Notwendigkeit der Kommunikabilität ethischer Normen. Er nimmt 

eine "universale Ethik" an, "deren Prinzipien, trotz aller Barrieren völkischer, 

sozialer, gesellschaftlicher, geschichtlicher und sprachlicher Art, allen 

Menschen einleuchtend gemacht werden können. Kurzformel dieser Ethik ist 

das universale Sinngebot." Daneben lehnt er eine spezifisch "christliche Ethik 

" ab. Zum sittlichen Sollen, das Universalanspruch erhebe, kommt nach 

Hengstenberg für den Christen hinzu das "offenbarungsherkünftige Sollen", ein 

Sollen, das nicht weiter hinterfragbar ist, " das müssen sie sich sagen lassen aus 

der Offenbarung". Beide bilden " beim Christen einen einheitlichen 

Gesamtlebensvollzug: das Leben aus dem offenbarungsherkünftigen Sollen 

inkarniert sich im Leben aus dem sittlichen Sollen" ( Hengstenberg, Eduard: 

Natürliche Ethik und Offenbarung. In: ibw Journal. 18 (1980). Heft 6. S. 81-84) 

. 


Ethik, dann hätten wir auch dazu beigetragen, ihm neue Fähigkeiten zum 

Glaubenkönnen zu eröffnen. Ich fasse zusammen: 1. Es gibt eine universale 

Ethik, deren Prinzipien grundsätzlich, trotz aller Barrieren völkischer, sozialer, 

gesellschaftlicher, geschichtlicher und sprachlicher Art, allen Menschen 

einleuchtend gemacht werden können. Kurzformel dieser Ethik ist das 

universale Sinngebot. 2 

Es gibt zwar keine spezifische "christliche Ethik", 

dafür aber etwas anders: ein Sollen, das aus der Heilsoffenbarung Gottes in 

Christus kommt. Dieses "offenbarungsherkünftige Sollen" ist 

in die Kirche als Leib Christis eingegliedert ist und daß in dieser Einheit zu 

zweien Christus gegenwärtig ist, das wissen sie nicht aus der Ethik, das müssen 

sie sich sagen lassen aus der Offenbarung. Und damit wissen sie auch, daß sie 

als Ehepartner unter einem offenbarungsherkünftigen Sollen stehen, das aus 

nichts Sittlichem abgeleitet werden kann. Aber dieses offenbarungsherkünftige 

Sollen 

und vor aller Vermischung mit dem bloß Moralischen zu bewahren. 3 . Bei 

aller Wahrung der gegenseitigen Autochthonie von offen-barungsherkünftigem 

Sollen und sittlichem Sollen bilden beide beim Christen einen einheitlichen 

Gesamtlebensvollzug: das Leben aus dem offenbarungsherkünftigen Sollen 

inkarniert sich im Leben aus dem sittlichen Sollen. Damit ist jeder Dualismus 

zwischen Offen barung und natürlicher Ethik verhindert, bei gleichzeitiger 

Betonung ihrer Unterschiedenheit. 4. Wir gewinnen neue Maßstäbe, Motive und 

Realisierungsmöglichkeiten für die 

177 Hengstenberg, Hans-Eduard: Natürliche Ethik und Offenbarung, 1980, S. 83 




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1) " Wahlrecht, Petitionsrecht, Streikrecht, Demonstrationsrecht sind ihrerseits ihrer "Definitionsvollmacht" in ihrem Einsatz auf "Angemessenheit der Mittel" 

bereits institutionalisierte, und das heißt vom Recht selbst her legitimierte verpflichteten polizeilichen Sicherheitsorgane, sondern es gewinnt darüber 

Formen des am eigenen und am öffentlichen Wohl vital interessierten, nach hinaus jetzt auch maßgebliche Bedeutung für die Normadressaten selbst. 

Billigkeit und Angemessenheit fragenden und verfahrenden Einzelgewissens" ( Wahlrecht, Petitionsrecht, Streikrecht, Demonstrationsrecht sind ihrerseits 

ebd. S. 34). 

bereits institutionalisierte, und das heißt vom Recht selbst her legitimierte 

Formen des am eigenen und am öffentlichen Wohl vital interessierten, nach 

Billigkeit und Angemessenheit fragenden und verfahrenden Einzelgewissens. 

Der einzelne Staatsbürger schaltet sich auf diese Weise in den öffentlichen 

Prozeß der sittlichen Urteilsfindung ein und übt so mittelbar, im Falle der 

Institution der 


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2) " So zum Beispiel im Bezug auf die ethische Bewertung und rechtliche die faktisch gelebte Überzeugung von Mehrheiten, aber auch die 

Behandlung der Ehe und ihrer Ordnungen (Stellung der Frau; Scheidungsrecht; benachteiligter Minderheiten gegen überkommene moralische Oktroyes und 

innerkirchlich: Problem der Zulassung wiederverheirateter Geschiedener zur deren rechtliche Fassungen aufbegehrt und unaufhaltsam auf Neulösung drängt. 

Eucharistie), des vorehelichen Verkehrs (Kuppeleiparagraph) der 

So zum Beispiel im Bezug auf die ethische Bewertung und rechtliche 

Empfängnisverhütung, der Homosexualität und des Schwangerschaftsabbruchs. Behandlung der Ehe und ihrer Ordnungen (Stellung der Frau; Scheidungsrecht; 

Hier undifferenziert von einer bloßen 'normativen Kraft des Faktischen' zu innerkirchlich: Problem der Zulassung wiederverheirateter Geschiedener zur 

sprechen, geht offenkundig an der Sache vorbei" ( ebd. S. 35). 

Eucharistie), des vorehelichen Verkehrs (Kuppeleiparagraph), der 

Empfängnisverhütung, der Homosexualität und des Schwangerschaftsabbruchs. 

Hier undifferenziert von einer bloßen "normativen Kraft des Faktischen" zu 

sprechen, geht offenkundig an der Sache vorbei. Das faktische Abweichen von 

gegebenen Normen hat als solches noch nie normverändernd gewirkt, solange 

die Abweichenden im Grunde von der Richtigkeit der Norm überzeugt waren. 


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3) " Wer bestimmte Handlungsweisen für sittlich unerlaubt hält, gehe es nun um seiner Überzeugung, seinem Gewissen folgt, handelt er sittlich gut. Das 

das Essen von Schweinefleisch, um Organtransplantation, Todesstrafe oder bedeutet jedoch nicht, daß er damit in jedem Falle zugleich auch schon sittlich 

Zinsnehmen, um das Problem des Wehrdienstes oder um die Errichtung von richtig handelt.32 Wer bestimmte Handlungsweisen für sittlich unerlaubt hält, 

Kernkraftwerken, handelt ohne Zweifel sittlich gut, sofern er darin seiner gehe es nun um das Essen von Schweinefleisch, um Organtransplantation, 

Überzeugung folgt. Ob solche Einstellung nun aber zugleich auch sittlich Todesstrafe oder Zinsnehmen, um das Problem des Wehrdienstes oder um die 

richtig ist, hängt demgegenüber einzig und allein von der Kraft der jeweiligen Errichtung von Kernkraftwerken, handelt ohne jeden Zweifel sittlich gut, 

Sachargumente ab, die er hierfür, gleichsam im Zuge einer möglichen 

sofern er darin seiner Überzeugung folgt. Ob solche Einstellung nun aber 

Gesamtinventur der hierbei ins Spiel kommenden Bedingungen und 

zugleich auch sittlich richtig ist, hängt demgegenüber einzig und allein von der 

Konsequenzen erbringen kann" ( ebd. S. 39). 

Kraft der jeweiligen Sachargumente ab, die er hierfür, gleichsam im Zuge einer 

möglichen Gesamtinventur der hierbei ins Spiel kommenden Bedingungen und 

Konsequenzen erbringen kann. Seine letztlich auch hier wiederum auf 

Güterabwägung beruhenden Argumente müssen - mit Kant zu sprechen - eine " 

freie und öffentliche Prüfung aushalten können"33. Wo immer sonach 


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2) Das Verhältnis von Autorität und Autonomie gewinnt in den ...... das 

Verhältnis von individuellem Gewissen und dem Lehramt der katholischen 

Kirche eine im Laufe der Kirchengeschichte stets aktuell gebliebene 

Thematisierung, die wir kurz aufgreifen möchten: Es steht zunächst ausser 

Frage, daß der katholische Christ an Verlautbarungen des Lehramtes nicht 

vorbeisehen kann. Es ist aber gleichermaßen fraglos, daß der spezifische 

Anspruch des Lehramtes nicht dazu führen kann, das individuelle Gewissen, d. 

h. die selbst zu verantwortende Entscheidung des einzelnen unmöglich'zu 

machen. Für das verantwortliche sittliche Handeln eines mündigen Menschen 

gilt in erster Linie das Gewicht der Sachgründe. " Auch wenn man sich auf die 

Glaubensvernunft beruft, muß man mit sittlich-normativen Aussagen 

vernünftig umgehen" ( Böckle,Franz: Fundamentalmoral. S. 327). Nach der 

übereinstimmenden Auffassung beider vatikanischer Konzilien bezieht sich die 

spezifische Lehrkompetenz der Kirche im Bereich der Moral auf die Anwendung 

des Glaubens auf das sittliche Leben. Von daher muß gefragt werden, " was aus 

der spezifischen Glaubenseinsicht für die sittliche Erkenntnis resultiere" und " 

welche Rückwirkungen möglicherweise der Fortschritt der Erkenntnis im 

Weltethos haben könnte für die Glaubensbotschaft" ( ebd. S. 329). Unter 

Auswertung dessen, was zur Eigenart des Sittlichen gesagt wurde, kann darauf 

nach Böckle geantwortet werden: " Der Glaube eröffnet dem transzendental 

sittlichen Akt 


wie sich aus dem Kontext ergibt - mit der Weisung eine interpretative Aussage, 

also eine Lehrmeinung zu einer Sachfrage des Naturrechts gemeint ist. Hierbei 

muß sich das verantwortliche sittliche Handeln eines mündigen Menschen in 

erster Linie nach der Einsicht richten, und dafür zählt in erster Linie das 

Gewicht der Sachgründe. Man wird sich in solchen Fragen auch gerne einer 

kompetenten Führung anvertrauen, wenn man überzeugt ist, daß für die 

Autorität nur Sachgründe maßgebend sind. Auch wenn man sich auf die 

Glaubensvernunft beruft, muß man mit sittlich-normativen Aussagen 

vernünftig umgehen. Man hat ihre kategoriale Eigenstruktur in jedem Schritt 

zu beachten. Das natürliche Sittengesetz muß sich prinzipiell argumentativ 

aufweisen lassen. Man kann sieb vor den Menschen 

die\ Kirche in dem Maße moralische Autorität gewinnt, als sie sich einer 

offenen argumentativen Auseinandersetzung stellt. 1 C. Die spezifische 

Lehrkompetenz Nach der übereinstimmenden Lehre beider vatikanischen 

Konzilien 19 

bezieht sich die spezifische Lehrkompetenz der Kirche im Bereich 

der Moral auf die Anwendung des Glaubens auf das sittliche Leben. In "Lumen 

gentium" wird ausdrücklich gesagt, das Lehramt habe "fidem credendam et 

moribus applicandam praedicare" (Nr. 25). Daraus ergeben sich zwei ganz 

konkrete Fragen: zunächst und vornehmlich, was aus der spezifischen 

Glaubenseinsicht für die sittliche Erkenntnis resultiere; und dann mehr in 

obliquo, welche Rückwirkungen möglicherweise der Fortschritt der Erkenntnis 

im Weltethos haben könnte für die Glaubensbotschaft (s nete custodiendum et 

fideliter exponendum) 20 . Darauf kann man sachgerecht nur antworten, wennman 

die Eigenart des Sittlichen genau beachtet. Wir haben sie in § 22 dargelegt. 

Unter Beachtung 

des Sittlichen genau beachtet. Wir haben sie in § 22 dargelegt. Unter 

Beachtung der dort gewonnenen Einsichten ergibt sich für die "applicatio fidei" 

im Bereich der Moral: - Der Glaube eröffnet dem transzendental sittlichen Akt 

sein eigentliches und umfassendes Ziel. Der damit gegebene Heilsbezug gehört 

mit der Lehre von Gnade und Rechtfertigung fraglos zum klassischen 

Lehrbereich der Kirche. - Mit diesem 





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1) vgl. dazu: Nosbüsch,Johannes: Das Personproblem in der gegenwärtigen 

Philosophie. In: Gerner,Berthold (Hrsg.): a.a.O. S. 33-88. Dort wird ein 

Überblick über das Verständnis des Personbegriffs gegeben mit Ausrichtung 

auf die Unterscheidung einer " mehr statischen und einer mehr dynamischen 

Betrachtung der Person. ... Im ersten Fall ist der Mensch Person, im letzteren 

wird er erst Person" ( ebd. S. 35). 


verhältnismäßig unergiebig, da sie zu wenig Abstufungen und Ubergänge 

zuläßt. Sehr viel günstiger ist es, im Anschluß an einen Gedankengang von 

WALTHER BRÜNING zwischen einer mehr statischen und einer mehr 

dynamischen Betrachtung der Person zu unterscheiden 4 . Die verschiedenen 

Auffassungen über die Person sind dann zunächst einmal daraufhin zu 

untersuchen, ob und in welchem Maße sie das Personsein dem Menschen 

und in welchem Maße sie das Personsein dem Menschen immer schon mit- bzw. 

vorgegeben sein lassen, oder es ihm erst zur Aufgabe machen. Im ersteren Fall 

ist der Mensch Person, im letzteren wird er erst Person. Fällt die Entscheidung 

zugunsten der dynamischen Betrachtungsweise, dann kann nach zwei 

Richtungen hin weiterdifferenziert werden. Erstens kann man das Werden 

daraufhin prüfen, wieweit es unter 


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2) Die Begriffe "Sitte" und "Mode" werden hier im Sinne Max Webers 

gebraucht. Er bezeichnet dasjenige als "Brauch", was die " tatsächlich 

bestehende Chance einer Regelmäßigkeit der Einstellung sozialen Handelns" 

hat, wobei die Chance ihres Bestehens innerhalb eines Kreises von Menschen 

lediglich durch tatsächliche Übung gegeben ist. Zwei Arten von "Brauch" sind 

die "Sitte" und die "Mode". Sie unterscheiden sich in der Ursache ihrer Geltung: 


von Handeln. Mit diesen Typen des Ablaufs von Handeln befaßt sich die 

Soziologie, im Gegensatz zur Geschichte als der kausalen Zurechnung 

wichtiger, d. h. schicksalhafter, Einzelzusammenhänge. Eine tatsächlich 

bestehende Chance einer Regelmäßigkeit der Einstellung sozialen Handelns 

soll heißen Brauch, wenn und soweit die Chance ihres Bestehens innerhalb 

eines Kreises von Menschen lediglich durch tatsächliche Uebung gel) Im 

übrigen vgl. Wirtschaft und Gesellschaft, I. Teil. Kapitel I § 9 und § 13. § 4- 

Typen sozialen Handelns: Brauch, Sitte. geben ist. Brauch soll heißen Sitte, 

wenn die tatsächliche Uebung 


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178 Weber, Max: Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaf..., 1973, S. 570 





1) Ein Blick auf 50.000 Jahre Menschheitsgeschichte, in der wir bei einem 

Durchschnittsalter von 62 Jahren im 800. Lebensalter stehen, zeigt, wie rasant 

technische Entwicklungen in wenigen Lebensaltern fortgeschritten sind: rund 

650 Lebensalter lebten die Menschen in Höhlen; seit 70 Lebensaltern gibt es 

Kommunikation zwischen den Menschen durch das geschriebene Wort und 

seit erst 6 für die Masse der Menschen das gedruckte Wort" seit 4 Lebensaltern 

kennen Menschen exakte Zeitmessung und seit 2 elektrischen Strom. Die 

meisten der für uns heute selbstverständlich gewordenen Gebrauchsgüter sind 

erst im Laufe unseres 800. Lebensalters entwickelt worden (vgl. dazu: Töffler, 

A.: The future shock. New York 1970. Kapitel 1. zitiert ...... 


Blick auf 50000 Jahre Menschheitsgeschichte und einem Durchschnittsalter der 

Menschen von 62 Jahren jetzt im 800. Lebensalter stehen, von denen die 

Menschheit rund 650 in Höhlen verbracht hat: erst seit 70 Lebensaltern gibt es 

Kommunikation zwischen den Generationen durch das geschriebene Wort, erst 

seit 6 für Massen von Menschen das gedruckte Wort, erst seit 4 exakte 

Zeitmessung und erst seit 2 einen elektrischen Motor. Die 


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2) " Ich fühl es, ach: nichts mag beruhigen uns Inmitten vieler Kümmernis der qualvollen Kampf mit dem eigenen Gewissen, mit den von Kindheit an 

Erde; Nichts, gar nichts ... wenn nicht einzig das Gewissen - Denn ist es rein, gewohnten moralischen Forderungen. Sehr stark ist der Ausdruck der 

so wird es triumphieren, Ob auch Verleumdung oder Bosheit drohe; Doch wenn Gewissenqualen im Monolog Boris Godunows: " Ich fühl es, ach: nichts mag 

auf ihm auch nur ein Flecken ist, Ein einziger, und sei es rein zufällig. Dann beruhigen uns Inmitten vieler Kümmernis der Erde; Nichts, gar nichts . . . wenn 

steht es schlimm: wie eine Pestilenz Verzehrt's die Seele, Gift durchströmt den nicht einzig das Gewissen Denn ist es rein, so wird es triumphieren, Ob auch 

Busen, Der Vorwurf pocht im Ohr mit Hammerschlägen, Ein Übelsein Verleumdung oder Bosheit drohe; Doch wenn auf ihm auch nur ein Flecken ist, 

bedrängt, im Kopfe schwindelt's Und vor den Augen Knaben blutbeströmt ... Ein einziger, und sei es rein zufällig, Dann steht es schlimm: wie eine 

Man möchte fliehn ... weiß nicht wohin ... entsetzlich!... Unselig ist, wen das Pestilenz Verzehrt's die Seele, Gift durchströmt den Busen, Der Vorwurf pocht 

Gewissen quält." ( Puschkin,Alexander: Boris Godunow. In: Ausgewählte Werke. im Ohr mit Hammerschlägen, Ein Übelsein bedrängt, im Kopfe schwindelt's 

Bd. 3. S. 30/31. zitiert nach: Schischkin,A.F.: Das Gewissen. In: Blühdorn, 

Jürgen(Hrsg.): Das Gewissen in der Diskussion. S. 343-352. hier: S. 346. 

Und vor den Augen Knaben blutbeströmt . .. Man möchte fliehn . .. weiß nicht 

wohin . . . entsetzlich! . . . Unselig ist, wen das Gewissen quält." 5 

Wie die 

anderen Kategorien der Ethik ist der Begriff Gewissen nicht nur auf die 

Handlungen einzelner Personen, sondern auch auf die Handlungen ganzer 

Klassen und 


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152 Schischkin, Alexander F.: Das Gewissen, in: Blühdorn, J. (Hrs..., 1976, S. 346 






1) ebd. S. 28/29. " Es ist ein Selbstbewußtsein für ein anderes Selbstbewußtsein reflexiv auf sich beziehen kann, weil er mit einem anderen Ich so in 

zunächst unmittelbar als ein anderes für ein anderes. Ich schaue in ihm als Ich Kommunikation tritt, daß beide einander reziprok als Ich erkennen und 

mich selbst an, aber auch darin ein unmittelbares daseiendes, als Ich absolut anerkennen können: " Es ist ein Selbstbewußtsein für ein anderes 

gegen mich selbständiges anderes Objekt" ( Hegel: Enzyklopädie § 430. zitiert Selbstbewußtsein zunächst unmittelbar als ein anderes für ein anderes. Ich 

nach: ebd. S. 29). 

schaue in ihm als Ich mich selbst an, aber auch darin ein unmittelbar 

daseiendes, als Ich absolut gegen mich selbständiges anderes Objekt." ( 

Enzyklopädie § 430) Beiden Seiten gemeinsam ist das Wissen, daß sie sich 

jeweils im anderen anerkannt wissen; und dieses verallgemeinerte 

Selbstbewußtsein nennt Hegel Geist. Dieser Geist hat 


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1 Dittert, Kurt: Alternativen. Das Gewissen - fragwürdige Instanz, 1970 

2 Rauschning, Hermann: Gespräche mit Hitler. Zürich, Wien, New York, 1940 

3 Krautwig, Notker: Wesen und Aufgabe des Gewissens, Werl/Westf.: Dietrich Coelde Verlag (Mit beiden Augen gesehen, H. 8), 

1967 

4 Gamm, Hans Jochen: Umgang mit sich selbst, 1977 

5 Hammel, Walter: Aspekte sittlicher Erziehung, 1976 

6 Juros, Helmut: Gewissensbildung und Ethik, 1977 

7 Hirst, P.H.: Die Begründung der Erziehung durch die Vernunft (Auszug), 1972 

8 Platon,: Platon: Sämtliche Werke. Bd. 1, Berlin o.J. (Protagoras-Übersetzung von Franz Susemihl), 1856 

http://www.zeno.org/Philosophie/M/Platon/Protagoras 

9 Brezinka, Wolfgang: ERZIEHUNG ALS LEBENSHILFE, 8. Aufl., 1971 

10 Gehlen, Arnold: Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt, 10. Aufl., Frankfurt, 1974 

11 von Herder, Johann Gottfried: Abhandlung über den Ursprung der Sprache , 1772 

http://gutenberg.spiegel.de/buch/2013/1 

12 Buythendijk, Frederik J. J.: Mensch und Tier. Ein Beitrag zur vergleichenden Psychologie, 1958 

13 Plessner, Helmuth: Über das Welt-Umweltverhältnis des Menschen, 1950 

14 Katz, David: Mensch und Tier, ein psychologischer Vergleich, 1946 

15 Portmann, Adolf: DIE TYPISCHE ENTWICKLUNG HÖHERER SÄUGETIERE (Portmann 1956), 1956 

16 Portmann, Adolf: Zoologie und das neue Bild vom Menschen, 1956 

17 Hollenbach, Johannes Michael: Der Mensch als Entwurf, 1956 

18 Portmann, Adolf: (Biologie und Anthropologie) Portmann 1956, 1956 

19 Roth, Heinrich: Pädagogische Anthropologie, Band I, 4. Aufl., 1976 

20 o.V.,: ANTHROPOLOGISCHE UND GESELLSCHAFTLICHE VORAUSSETZUNGEN DER Erziehung, Materialien und Basistexte (2000), 1979 

https://www.tu-braunschweig.de/Medien-DB/hispaed/erziehung.pdf 

21 Biemel, Walter: Martin Heidegger, in: In Selbstzeugnissen und Bilddokumenten, 1973 

22 Heidegger, Martin: Sein und Zeit (Auszüge), 1976 

23 Hollenbach, Johannes Michael: Sein und Gewissen, 1954 

24 Gehlen, Arnold: Anthropologische Forschung, 1977 

25 Arendt, Hanna: Vita activa oder Vom tätigen Leben, 1960 

26 Süssmuth, Rita: Handbuch pädagogischer Grundbegriffe: ERZIEHUNGSBEDÜRFTIGKEIT (Süssmuth), 1970 

27 Weber, Erich: Der Erziehungs- und Bildungsbegriff im 20. Jahrhundert, 3. Aufl., Bad Heilbrunn, 1972 


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28 Wehle, Gerhard: Person und Erziehung. Zur Stellung des Personbegriffs im pädagogischen Denken der Gegenwart, 1966 

29 Flitner, Wilhelm: Allgemeine Pädagogik, 15. Aufl., 1997, 1975 

30 Loch, Werner: Enkulturation als anthropologischer Grundbegriff der Pädagogik, 1971 

31 Fend, Helmut: Sozialisierung und Erziehung. Eine Einführung in die Sozialisierungsforschung, 8. Aufl., 1976 

32 Klafki, Wolfgang: Erziehungswissenschaft. Eine Einführung (Auszug), 1977 

33 Wurzbacher, Gerhard: Sozialisation Enkulturation Personalisation, 1974 

34 Dienelt, Karl: Anthropologie des Jugendalters, 1974 

35 Hupperschwiller, Lutz: Gewissen und Gewissensbildung in jugendkriminologischer Sicht, 1970 

36 Walter, Heinz: Sozialisationsforschung, 1. Band, Stuttgart 1973, 1973 

37 Scharmann, Theodor: Die individuelle Entwicklung in der sozialen Wirklichkeit, 1972 

38 Scharmann, Theodor: Psychologische Beiträge zu einer Theorie der sozial-individualen Integration, 1974 

39 Speck, Josef: Die anthropologische Fundierung erzieherischen Handelns, 1968 

40 Langeveld, Martinus Jan: Kind und Jugendlicher in anthropoogischer Sicht, 3. Aufl., 1968 

41 Splett, Jörg: Der Mensch ist Person. Zur christlichen Rechtfertigung des Menschseins, 2. Aufl. (1986), 1978 

42 Ritter, Joachim: Historisches Wörterbuch der Philosophie, 3 Bände, Basel, 1974 

43 Huijts, Joseph Hubertus: Gewissensbildung, 1969 

44 Tröger, Walter: Erziehungsziele, 1974 

45 Baumhauer, Otto: Das Vor-Urteil des Gewissens, 1970 

46 von Monakow, Constantin: Die Syneidesis, das biologische Gewissen, 1966 

47 Oser, Fritz: Das Gewissen lernen, 1976 

Worte: 817 (von 76.287) = 2 % 

48 Böckle, Franz: Naturrecht in der Kritik, 1973 

49 Wulf, Christoph: Das politisch-sozialwissenschaftliche Curriculum. Eine Analyse der Curriculumentwicklung in den USA, 1973 

http://www.pedocs.de/volltexte/2010/1510/pdf/Das_politisch_sozialwissenschaftliche_Curriculum_D_A.pdf 

50 Luhmann, Niklas: Die Gewissensfreiheit und das Gewissen, 1965 

51 Blühdorn, Jürgen: Das Gewissen in der Diskussion, Darmstadt 1976 (Wege der Forschung. Bd.37) , 1976 

52 Blaß, Josef Leonhard: Modelle pädagogischer Theoriebildung, Band II (Auszug), 1978 

53 Freud, Sigmund: Gesammelte Werke 1920-1939. Schriften, Vorträge und Aufsätze zur Psychoanalyse, 1939 

http://www.textlog.de/freud-psychoanalyse-gesammelte-werke-1920-1939.html 

54 Laplanche, Jean: Das Vokabular der Psychoanalyse, 1. Band, 1973 

55 Laplanche, Jean: Das Vokabular der Psychoanalyse, 2. Band, 1973 


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444 




56 Stadter, Ernst: Psychoanalyse und Gewissen, 1970 

57 Spengler, Ernst: Das Gewissen bei Freud und Jung. Mit einer philosophisch-anthropologischen Grundlegung, 1964 

58 Bally, Gustav: Die Psychologie Sigmund Freuds, 1959 

59 Freud, Sigmund: Das Ich und das Es, 1940 

http://www.irwish.de/PDF/Sigmund%20Freud%20-%20Das%20Ich%20und%20das%20Es.pdf?ie=UTF8&s=books&qid=1251348 

60 PSYCHOANALYSE UND PERSÖNLICHKEIT, 1956 

61 Bally, Gustav: Einführung in die Psychoanalyse Sigmund Freuds. Mit Originaltexten Freuds, 1961 

62 Klier, Gerhard: Gewissensfreiheit und Psychologie. Der Beitrag der Psychologie zur Normbereichsanalyse des Grundrechts der 

Gewissensfreiheit, 1977 

63 Nowak, Antoni J.: Gewissen und Gewissensbildung heute in tiefenpsychologischer und theologischer Sicht, Wien/Freiburg, 1978 

Worte: 839 (von 76.287) = 2 % 

64 Schröder, Hartwig: Wertorientierter Unterricht, 1978 

65 Kelsen, H.: Reine Rechtslehre, 2. Aufl., 1960 

66 Frankl, Viktor E.: Das Gewissen in der Neurose. In: Frankl, Viktor E. u.a. (Hrsg.): Handbuch der Neurosenlehre und Psychotherapie 

. Band I I . S.692-726, 1959 

67 Erikson, Erik H.: Identität und Lebenszyklus Drei Aufsätze, 6. Aufl. (1980), 1979 

68 Nipkow, Karl-Ernst: Gewissenserziehung als pädagogisches Problem, 1964 

69 Helbig, Ludwig: Sozialisation Eine Einführung, 1979 

70 Erikson, Erik H.: Kindheit und Gesellschaft, 1976 

71 Häfner, Heinz: Das Gewissen aus tiefenpsychologischer Sicht, 1967 

72 Stachel, Günter: ethisch handeln lernen, 1978 

73 Adler, Alfred: Menschenkenntnis. 5. Aufl. , 1947 

74 Jacoby, Henry: Alfred Adlers Individualpsychologie und dialektische Charakterkunde, 1974 

75 Nuttin, Joseph: Psychoanalyse und Persönlichkeit, 1955 

76 Adler, Alfred: Grausamkeit - Gewissen - Perversion und Neurose. In: Petrilowitsch (1966), 1966 

77 Fromm, Erich: Psychoanalyse und Ethik, Zürich 1954, S. 158 ff, 173f, 180. Zitiert nach: E. Stadter, Psychoanalyse und Gewissen, 

Stuttgart 1970, 1970 

http://www.anne-tucker.de/Phil-Eth-FROMM.pdf 

78 o.V.,: Das Gewissen. Zürich 1958 (Studien des C. G. Jung Instituts 7), 1958 

79 Jacobi, Jolande: Der Weg zur Individuation, 1971 

80 Dokumentation mutmaßlicher Plagiate in der Dissertation von Prof. Dr. Annette Schavan (2012), 1979 

http://s.sork.so/pdf/plagiatsdokumentation_schavan_020512.pdf 


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445 




81 Jung, Carl Gustav: Das Gewissen in psychologischer Sicht, 1966 

82 Frankl, Viktor E.: Der Mensch vor der Frage nach dem Sinn. Eine Auswahl aus dem Gesamtwerk (Auszug), 1979 

83 Zulliger, Hans: Psychoanalyse und die Entwicklung und Erziehung des Gewissens, in: Cremerius, Johannes (Hrsg.): Psychoanalyse 

und Erziehungspraxis, S.166 - 184, 1957 

84 Zulliger, Hans: Psychoanalyse und die Entwicklung und die Erziehung des Gewissens. In: Freud in der Gegenwart. Frankfurt/M. 

1957, S. 379 bis 400., 1957 

85 Jung, Carl Gustav: ERINNERUNGEN TRÄUME GEDANKEN (Auszug), 1962 

86 von Wiesenhütter, Eckart: Werden und Handeln, 1962 

87 Baldwin, Alfred L.: Theorien primärer Sozialisationsprozesse Band 1, 1974 

88 Piaget, Jean: Das moralische Urteil beim Kinde, 1954 

89 Lersch, Phillip: Zum Personenverständnis in der Psychologie, 1966 

90 Lersch, Phillip: Aufbau der Person, 11. Aufl. , 1970 

91 Schwartländer, Johannes: Der Mensch ist Person. Kants Lehre vom Menschen, 1968 

92 Stelzenberger, Johannes: Das Gewissen. Besinnliches zur Klarstellung eines Begriffes, 1961 

http://pdf.edocr.com/71a1d065c646774b2011067e066b72ce93653307.pdf 

93 Stelzenberger, Johannes: Syneidesis, conscientia, Gewissen. Studie zum Bedeutungswandel eines moraltheologischen Begriffes, 

1963 

94 Kuhn, Helmut: BEGEGNUNG MIT DEM SEIN, 1953 

95 Böckle, Franz: Fundamentalmoral, 1977 

Worte: 845 (von 76.287) = 2 % 

96 Beck, Lewis W.: Kants Kritik der praktischen Vernunft . Ein Kommentar, 2. Aufl. 1985 (Auszug), 1978 

97 Hörmann, Karl: Artikel Gewissen, in: Hörmann (1976) , 1976 

98 Preuß, Ulrich K.: Die Internalisierung des Subjekts. Zur Kritik der Funktionsweise des subjektiven Rechts , 1979 

99 Kant, Immanuel: Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, 1799 

http://irwish.de/PDF/Immanuel%20Kant%20-%20Grundlegung%20zur%20Metaphysik%20der%20Sitten.pdf 

100 o.V.,: Kant-Studien. Philosophische Zeitschrift, 1900 

http://www.archive.org/stream/kantstudienphilo04kantuoft/kantstudienphilo04kantuoft_djvu.txt 

101 Beck, Lewis W.: Kants " Kritik der praktischen Vernunft" München 1974, 1974 

102 Forschner, Maximilian: Gesetz und Freiheit. Zum Problem der Autonomie bei I. Kant, 1974 

103 Gründel, Johannes: Das Gewissen als 'norma normans' und 'norma nor-mata'. In: Grenzfragen des Glaubens. Versuche christlicher 

Ortsbestimmung in unserer Zeit. Hrsg. v. Ch. Hörgl u. Fr. Rauh. Einsiedeln 1967, S. 389 422., 1967 


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446 




104 Stoker, H.G.: Das Gewissen, 1925 

105 Eisler, Rudolf: Kant-Lexikon. Nachschlagewerk zu Kants sämtlichen Schriften, Briefen und handschriftlichen Nachlaß (Auszug), 

1930 

http://www.textlog.de/rudolf-eisler.html 

106 Mokrosch, Reinhold: Das religiöse Gewissen, 1979 

107 Gass, Wilhelm: Die Lehre vom Gewissen. Ein Beitrag zur Ethik, 1869 

108 Stelzenberger, Johannes: Gewissen, in: Handbuch theologische Grundbegriffe, 1962 

109 Roth, Heinrich: Zur pädagogischen Psychologie des Gewissens und der Gewissenserziehung, 1957 

110 Meyer, Rudolf: Vernunft und Gewissen, in: Humanität und politische Verantwortung, Festschrift Hans Barth (1964) Erlenbach-Zürich, 

S. 214 ff., 1964 

111 Welzel, Hans: Vom irrenden Gewissen. Eine rechtsphilosophische Studie, 1949 

112 o.V.,: Kant-Studien. Philosophische Zeitschrift, 1921 

http://www.archive.org/stream/kantstudienphilo2627kantuoft/kantstudienphilo2627kantuoft_djvu.txt 

113 Diemer, Alwin: Zum Problem des Materialen in der Ethik Kants, in: Kantstudien (Sonderdruck). Band 45. Heft 1-4. Köln 1953/54. 

S. 21-32., 1954 

114 Frankl, Viktor E.: Handbuch der Neurosenlehre und psychotherapie, 2. Band: Spezielle Neurosenprophylaxe (Auszug), 1959 

115 Neuhäusler, Anton: Phänomenlogie des Gewissens, 1968 

116 Cullberg, John: Das Du und die Wirklichkeit. Zum ontologischen Hintergrund der Gemeinschaftskategorie, Uppsala Universitetes 

rsskrift, 1933 

http://www.vordenker.de/ggphilosophy/j-cullberg_du-und-wirklichkeit.pdf 

117 Kuhn, Helmut: Die ontologische Bedeutung des Gewissens, 1970 

118 Derbolav, Josef: Systematische Perspektiv der Pädagogik, 1971 

119 Merkert, Rainald: Didaktik und Fachdidaktik Religion, 1979 

120 Fischer, Franz: Darstellung der Bildungskategorien im System der Wissenschaften, 1975 

121 Böckle, Franz: Grundbegriffe der Moral. Gewissen und Gewissensbildung, 8. Aufl., 1966 

122 Golser, Karl: GEWISSEN UND OBJEKTIVE SITTENORDNUNG, 1975 

123 Bujo, Benezet: Moralautonomie und Normenfindung bei Thomas von Aquin. Unter Einbeziehung der neutestamentlichen Kommentare, 

1979 

124 Halter, Hans: Taufe und Ethos. Eine Untersuchung zu den paulinischen Gemeindebriefen im Rahmen der moraltheologischen Propriumsdiskussion 

(Auszug), 1975 

125 Auer, Alfons: Autonome Moral und christlicher Glaube, in: Katechetische Blätter, 1977 


Prüfbericht 

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447 




126 Auer, Alfons: Autonome Moral und christlicher Glaube, 1971 

127 Auer, Alfons: Die Bedeutung des Christlichen bei der Normfindung, in: Sauer (1977), 1977 

128 Küng, Hans: Christ sein (Auszug), 1974 

129 Partei und System, Eine kritische Einführung in die Parteienforschung, 1973 

130 van der Marek, Wilhelm: Grundzüge einer christlichen Ethik, 1967 

131 Walgenbach, Christoph: Die Autonomie des Sittlichen nach Thomas von Thomas von Aquin, in: Christlich glauben und handeln, 

Düsseldorf, 1977 

132 Böckle, Franz: Glaube und Handeln, 1976 

133 Hertz, Anselm: Normfindung und Normerkenntnis in der Moraltheologie, in: Teichtweier/Dreier (1971), 1971 

134 Vergote, Antoon: Gott unser Vater, 1977 

135 Korff, Wilhelm: Kernenergie und Moraltheologie, 1979 

http://epub.ub.uni-muenchen.de/4535/1/4535.pdf 

136 Böckle, Franz: Unfehlbare Normen , 1973 

137 Böckle, Franz: Hat die christliche Gewissensbildung etwas unterscheidend Christliches , 1977 

138 Kümmel, Friedrich: ZUM PROBLEM DES GEWISSENS, in: Blühdorn, J. (Hrsg.): Das Gewissen in der Diskussion, Darmstadt 1976, 

1976 

139 Gerner, Berthold: Personale Erziehung . Darmstadt 1965. (Wege d e r Forschung Band 2 9 ) . , 1965 

140 Welte, Bernhard: Zum Begriff der Person, 1975 

141 Petzelt, Alfred: Personalität, 1965 

142 Gründel, Johannes: Entfaltung des kindlichen Gewissens, 1973 

http://epub.ub.uni-muenchen.de/10183/1/10183.pdf 

143 Kerstiens, Ludwig: Erziehungsziele neu befragt, 1977 

144 Thielicke, Helmut: Gefährdung der Freiheit durch die Freiheit , 1963 

145 Rausch, Jürgen: Über das Menschenmögliche, 1963 

146 Platt, John R.: Programme für den Fortschritt, 1971 

147 Prim, Rolf: Grundlagen einer kritisch-rationalen Sozialwissenschaft (Auszug), 1973 

148 Maas, Alfons: Gesetz und Gewissen, 1967 

149 Reiner, Hans: Die Funktionen des Gewissens, 1976 

150 Das Konzentrationskontrolle in Großbritannien, 1974 

151 Weischedel, Wilhelm: Wirklichkeit und Wirklichkeiten. Aufsätze und Vorräge, Berlin, 1960 

152 Schischkin, Alexander F.: Das Gewissen, in: Blühdorn, J. (Hrsg.): Das Gewissen in der Diskussion, Darmstadt 1976, 1976 


Prüfbericht 

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448 




153 Wörterbuch christlicher Ethik, Freiburg 1975, 1975 

154 Habermas, Jürgen: Zwei Reden Aus Anlaß der Verleihung des Hegel-Preises 1973 der Stadt Stuttgart an Jürgen Habermas am 19. 

Januar 1974, 1974 

155 Rülcker, Christoph: Soziale Normen und schulische Erziehung, 1978 

156 Schwartländer, Johannes: DIE MENSCHENRECHTE UND DIE NOTWENDIGKEIT EINER PRAKTISCHEN WELTORIENTIERUNG, 1976 

157 Claessens, Dieter: Familie und Wertsystem. Eine Studie zur zweiten, sozio-kulturellen Geburt des Menschen und der Belastbarkeit 

der Kernfamilie , 3. Aufl., 1972 

158 Betz, Felicitas: Über Entwicklungsstufen des Gewissens in der Kindheit, 1965 

159 Raths, Louis E.: Werte und Ziele, 1976 

160 Spaemann, Robert: Rousseaus Emile : Traktat über Erziehung oder Träume eines Visionärs Zum 200. Todestag von Jean-Jacques 

Rousseau, 1978 

161 Diederich, Honoratus: Kompetenz des Gewissens, 1968 

162 Spranger, Eduard: Ist der moderne Kulturprozeß noch lenkbar , 1969 

163 Frey, Karl: Menschenbild und Menschenführung, 1967 

164 Buber, Martin: Reden über Erziehung, 1962 

165 Bock, Irmgard: KOMMUNIKATION UND ERZIEHUNG. Grundzüge ihrer Beziehungen (Auszug), 1978 

166 Wehle, Gerhard: Die Bedeutung des Vorbildes in der Erziehung der Gegenwart, 1963 

167 Gehlen, Arnold: 2. Ablehnung des Stufenschemas (Auszug), 1962 

168 Scheler, Max: DIE STELLUNG DES MENSCHEN IM KOSMOS, 8. Aufl., 1975 

169 Bartels, Klaus: Die Pädagogik Herman Nohls in ihrem Verhältnis zum Werk Wilhelm Diltheys und zur heutigen Erziehungswissenschaft, 

1968 

170 Rahner, Karl: GRUNDKURS DES GLAUBENS, 6. Aufl. (Rahner, Auszug), 1976 

171 Heid, Helmut: Pädagogische Konsequenzen sozialkultureller Strukturwandlungen. Jahrbuch für Wirtschafts- und Sozialpädagogik, 

S. 191-265., 1967 

http://epub.uni-regensburg.de/25594/1/ubr12781_ocr.pdf 

172 Stelzenberger, Johannes: LEHRBUCH DER MORALTHEOLOGIE. Die Sittlichkeitslehre der Königsherrschaft Gottes (Auszug), 1953 

173 verschiedene, verschiedene: Untersuchung Plagiat Schavan (2012), 1980 

174 Korff, Wilhelm: Theologische Ethik. Eine Einführung, 1975 

175 Vom Gesetz zum Gewissen. Das Verhältnis von Gewissen und Gesetz und die Erneuerung der Kirche, 1968 

176 Beckstein, Günther: Der Gewissenstäter im Strafrecht und Strafprozeßrecht, 1975 

177 Hengstenberg, Hans-Eduard: Natürliche Ethik und Offenbarung, 1980 


Prüfbericht 

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449 




178 Weber, Max: Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre, (hrsg. von Johannes Winckelmann), Tübingen, 1973 


Prüfbericht 

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12.01.2014 

450 



Glossar 

Ampel 

Anteil Fremdtexte (brutto) 

Entsprechend der Gesamtwahrscheinlichkeit wird ein Rating der Schwere durch die 

Ampelfarbe berechnet: grün (bis 19 %) = wenige Indizien unterhalb der 

Bagatellschwelle; gelb (20 bis 49 %) - deutliche Indizien enthalten, die eine 

Plagiatsbegutachtung durch den Prüfer notwendig machen; rot (ab 50 %) = 

Plagiate liegen mit sehr hoher Wahrscheinlichkeit vor, die eine 

Täuschungsabsicht dokumentieren. Bei publizierten Dissertationen sollte ein 

offizielles Verfahren zur Prüfung und/oder zum Entzug des Doktortitels eröffnet 

werden. 

Anteil aller durch die Software automatisch gefundenen Bestandteile aus anderen 

Texten am Prüftext (von mindestens 7 Wörtern) in Prozent und Anzahl der Wörter 

gemessen. Dabei wird noch keine Interpretation auf Plagiatsindizien oder 

korrekte Übernahmen (z.B. Zitat, Literaturquelle) vorgenommen. 


Prüfbericht 

11357 

12.01.2014 

451 

Anzahl Fremdtext (netto) 

Bauernopfer 

Compilation 

Eigenplagiat 

Einzelplagiatswahrscheinlichkeit 

Anteil aller durch die Software automatisch gefundenen und als Plagiatsindizien 

interpretierten Bestandteile aus anderen Texten am Prüftext (von mindestens 7 

Wörtern) in Prozent und Anzahl der Wörter gemessen. 

Fehlende Quellenangabe bei einer inhaltlichen Zitierung (Paraphrase), wobei die 

Originalquelle an anderer Stelle des Textes angegeben wird. 

Zusammensetzen des Textes als "Patchwork" aus verschiedenen nicht oder 

unzureichend zitierten Quellen. 

Übernahme eines eigenen Textes des Autors ohne oder mit unzureichender 

Kennzeichnung des Autors. Auch wenn hier nur eigene Texte und Gedanken 

übernommen werden, handelt es sich um eine Täuschung. Der Prüfer geht davon aus, 

dass es sich hier um neue Texte und Gedanken des Autors handelt. 

Grobe Berechnung der Wahrscheinlichkeit des Vorliegens eines Plagiates des 

einzelnen Treffers. 



Gesamtplagiatswahrscheinlichkeit 

Berechnung der Wahrscheinlichkeit des Vorliegens von Plagiaten durch 

Verknüpfung der Indizienanzahl, des Netto-Fremdtextanteils und der Schwere der 

einzelnen Plagiatsindizien.

Glossar 

Ghostwritersuche 

Indizien 

Literaturanalyse 

Mischplagiat - eine Quelle 

Über den statistischen Vergleich der Texte (Stilometrie) wird eine 

Wahrscheinlichkeit berechnet, ob die Texte von demselben Autor stammen. 

Dieser Prüfbericht gibt nur die von der Software automatisch ermittelten 

Indizien auf eine bestimmte Plagiatsart wieder. Die Feststellung eines Plagiats 

kann nur durch den Gutachter erfolgen. 

Die im Prüftext enthaltenen Literatureinträge im Literaturverzeichnis werden 

analysiert: Wird die Quelle im Text zitiert? Handelt es sich um eine 

wissenschaftliche Quelle? Wie alt sind die Quellen? 

Der Text wird hierbei aus verschiedenen Versatzstücken einer einzigen Quelle 

zusammengesetzt, also gemischt. 


Prüfbericht 

11357 

12.01.2014 

452 

Mischplagiat - mehrere Quellen 

Phrase 

Plagiat 

Plagiatsanalyse 

Plagiatssuche 

Der Text wird hierbei aus verschiedenen Versatzstücken aus verschiedenen 

Quellen zusammengesetzt, also gemischt. 

Die übernommenen Textstellen stellen allgemeintypische oder fachspezifische 

Wortkombinationen der deutschen Sprache dar, die viele Autoren üblicherweise 

verwenden. Solche Übernahmen gelten nicht als Plagiate. 

Übernahme von Leistungen wie Ideen, Daten oder Texten von anderen - ohne 

vollständige oder ausreichende Angabe der Originalquelle. 

Gefundene gleiche Textstellen (= Treffer) werden durch die Software automatisch 

auf spezifische Plagiatsindizien analysiert. 

Mit Hilfe von Suchmaschinen wird im Internet, in der Nationalbibliothek und im 

eigenen Dokumentenbestand nach Originalquellen mit gleichen oder ähnlichen 

Textstellen gesucht. Diese Quellen werden alle vollständig Wort für Wort mit 

dem Prüftext verglichen. Plagiatsindizien werden für Textstellen ab 7 Wörtern 

berechnet. 



Plagiatswahrscheinlichkeit 

Grobe Berechnung der Wahrscheinlichkeit des Vorliegens eines Plagiates auf der

Glossar 

Stilometrie 

Teilplagiat 

Basis der Plagiatsindizien. Die Ampel zeigt drei Ergebnisse an: grün - keine 

Wahrscheinlichkeit des Vorliegens eines Plagiates und somit keine weitere 

Überprüfung notwendig, gelb - mögliches Vorliegen eines Plagiates und somit 

eine weitere Überprüfung empfohlen, rot - hohe Wahrscheinlichkeit des 

Vorliegens eines Plagiates und somit weitere Überprüfung unbedingt notwendig. 

Texte werden dabei einzeln nach statistischen Kennzahlen (z.B. durchschnitliche 

Länge der Wörter, Häufigkeit bestimmter Wörter) analysiert. Sind diese 

Kennzahlen für zwei Texte ähnlich, liegt hier statistisch der gleiche "Stil" 

und somit mit hoher Sicherheit der selbe Autor vor. 

Ein Textbestandteil einer Quelle wurde vollständig ohne ausreichende Zitierung 

kopiert. 


Prüfbericht 

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453 

Textanalyse 

Textvergleich 

Übersetzungsplagiat 

Verschleierung 

Der einzelne Text wird durch die Software automatisch für sich allein 

analysiert, z.B nach statistischen Kennzahlen, benutzter Literatur, 

Rechtschreibfehlern oder Bestandteilen. Je nach Stand der Softwareentwicklung 

sind die absoluten Ergebnisse (z.B. Erkennung von Abbildungen, Fußnoten, 

Tabellen, Zitaten) im einzelnen eingeschränkt aussagefähig. Aufgrund der immer 

für alle Texte durchgeführten Analysen sind die relativen Unterschiede zwischen 

den Spalten (z.B. Diplomarbeit vs. Dissertation) uneingeschränkt aussagefähig. 

Jeder Text wird mit anderen älteren Texten vollständig verglichen. Gefundene 

gleiche Texstellen werden in einem weiteren Schritt z.B. auf Plagiatsindizien 

hin untersucht. 

Nutzung eines fremdsprachigen Textes durch Übersetzung. 

Ein Text wird ohne eindeutige Kennzeichnung (i.d.R. durch Anführungszeichen) 

Wort für Wort übernommen, aber mit Angabe der Quelle in der Fußnote. Dadurch 

wird der Prüfer getäuscht, der von einer nur inhaltlichen Übernahme ausgehen 

muss. 



Vollplagiat 

Der gesamte Text wird vollständig ohne Zitierung kopiert.

Glossar 

Zitat - wörtlich 

Zitat - wörtlich - Veränderung 

Zitat - wörtlich - Verdrehung 

Übernommener Text wird z.B. mit Anführungszeichen korrekt dargestellt. Dieses 

wörtliche Zitat darf keine Veränderungen, Ergänzungen oder Auslassungen 

enthalten. Fehlt für das Zitat nach der Plagiatssuche ein Nachweis in einer 

Originalquelle, so wird der Treffer als "Zitat-wörtlich-im Text" bezeichnet. 

Einzelne Wörter einer korrekt gekennzeichneten wörtlichen Übernahme werden 

verändert oder weggelassen, ohne dass der Sinn verändert wird. Z.B.: " 

Unternehmung" wird durch "Unternehmen" ersetzt. 

In dem korrekt gekennzeichneten übernommenen wörtlichen Text wird der Sinn 

durch Austauschung einzelner Wörter deutlich verändert. Beispiel: " 

überentwickelten" statt "unterentwickelten". 


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